何西阿書 第十四章
本章的基調與前幾章不同。前幾章通常充滿了對罪的責備和對忿怒的威脅；但本章則充滿了對悔改的勸勉和對憐憫的應許。先知以此作結；因為他之前所說的一切定罪和恐懼，都是為了預備和鋪平道路，好引導人悔改。他先使人受傷，為的是要醫治。聖靈使人知罪，為的是要安慰。本章是為悔罪者而設的教訓；在當時以色列的惡劣景況中，確實也有一些這樣的人。我們在此有：一、悔改的指引，當做什麼和當說什麼（第1-3節）。二、悔改的鼓勵，來自於上帝樂意接納回轉的罪人（第4、8節），以及祂為他們所預備的安慰（第5-7節）。三、鄭重地將這些事推薦給我們認真思考（第9節）。
鼓勵悔罪者（主前720年）
1 以色列啊，你要歸向耶和華你的上帝；因為你因自己的罪孽跌倒了。2 當帶著言語歸向耶和華，對祂說：「求你除淨一切罪孽，悅納我們；這樣，我們就獻上嘴唇的祭物。3 亞述必不能拯救我們；我們也不再騎馬；我們也不再對我們手所造的說：『你們是我們的上帝。』因為在你那裡，孤兒得蒙憐憫。」
我們在此有：
一、對罪人發出慈愛的悔改邀請（第1節）。這邀請是向以色列，上帝的選民發出的。他們被呼召「歸向」。注：即使是對教會內的人，也必須傳講歸正，如同對外邦人一樣。「你是以色列，因此在責任、感恩和利益上都與你的上帝有約；你背離祂的罪孽更為深重，你歸向祂的必要性也更大。」讓以色列看清：１. 他為悔改所預備的工作：「你因自己的罪孽跌倒了。」有人譯為「你絆倒了」。他們的偶像就是他們的「絆腳石」。「你從上帝那裡跌入罪中，從一切美善中跌落，在罪咎和咒詛的重擔下倒下。」注：罪是一種跌倒；那些因罪跌倒的人，應當藉著悔改重新站起來。２. 他在悔改中必須做的工作：「歸向耶和華你的上帝；歸向祂，因為祂是你所倚靠的『耶和華』，是『你的上帝』，與你立約，你與祂有份。」注：那些背離上帝的人，最重要的事情就是「歸向上帝」，並「做起初的工」。「歸向你所跌離的祂，唯有祂能使你重新站立。歸向『耶和華』，或『完全歸向』耶和華；不要只是仰望祂，或向祂邁出幾步，而是要徹底地歸向祂。」古代猶太人有一句基於此的諺語：「悔改是一件大事，因為它使人完全歸向榮耀的寶座。」
二、給予他們必要的悔改指示。１. 他們必須仔細思考當來到上帝面前時要對祂說什麼：「當帶著言語。」他們被要求帶來的不是祭物和供物，而是悔罪的禱告和懇求，是「嘴唇的果子」，但不僅僅是嘴唇的，也必須是發自內心的，否則言語不過是空談。一位拉比說：這些言語必須是「首先從內心所說出的」；心必須引導舌頭。我們必須帶著美好的言語，藉著帶著美好的思想和美好的情感。Verbaque prævisam rem non invita sequentur——那些掌握主題的人，很少會詞窮。注：當我們來到上帝面前時，應當思考要對祂說什麼；因為如果我們沒有目的而來，很可能也會沒有答案而回。以斯拉記9:10，「我們還有什麼可說的呢？」我們必須從聖經中取用言語，從恩惠和懇求的靈那裡取用言語，祂教導我們呼叫「阿爸，父」，並在我們裡面代求。２. 他們必須仔細思考要做什麼。他們不僅要帶著言語，還要「歸向耶和華」；在內心深處，在外在生活中。
三、為了幫助他們並鼓勵他們，上帝樂意將言語放在他們口中，教導他們當說什麼。當上帝親自吩咐我們預備好我們的禱告詞，祂自己的靈為我們默示時，我們當然可以盼望在上帝面前蒙恩；如果我們靈魂的運作與這裡所推薦的言語相符，我們無疑會蒙恩。這些言語是：
１. 懇求的言語。這裡指示我們懇求兩件事：(1) 求罪得赦免。當我們歸向耶和華時，必須對祂說：「主啊，求你除淨一切罪孽。」他們當時正因罪孽而受苦，背負著苦難的重擔，但卻被教導禱告，不是像法老說：「求你除掉這死亡」，而是「求你除掉這罪孽」。注：當我們身處苦難時，應當更關心罪得赦免，而不是苦難的解除。「除掉罪孽，將它像重擔一樣舉起，我們幾乎要被它壓垮，或像絆腳石一樣，我們常常被它絆倒。主啊，除掉它，使它不再顯露出來，使我們蒙羞受譴。藉著完全的赦免，將它全部除掉，因為我們不能假裝藉著自己的補償來消除任何一部分。」當上帝赦免罪時，祂赦免「一切」那「巨大的債務」；當我們禱告求除罪時，我們必須禱告求除掉一切罪，不留下任何一部分。(2) 求在上帝眼中蒙悅納為義：「悅納我們。」願我們得蒙你的恩惠和慈愛，願你顧念我們和我們的行為。悅納我們的禱告；願你喜悅我們藉著你的恩典所能行的善。「悅納善」（原文如此）；邊註譯為「賜予善」——「賜予善」。這是在求除罪之後的懇求；因為在罪孽未除之前，我們沒有理由期望從上帝那裡得到任何善，但罪孽的除淨為賜予善鋪平了道路，removendo prohibens——藉著除去阻礙。賜予善；他們沒有說是什麼善，而是交託給上帝；這不是世人所顯的善（詩篇4:6），而是上帝所賜的善。「賜予善，就是我們所喪失的善，你所應許的善，以及我們情況所急需的善。」注：上帝的恩惠悅納，以及那悅納所帶來的蒙福果實和記號，是我們歸向上帝時應當熱切渴望和禱告的。「賜予善，那能使我們變好並使我們不再重蹈罪孽的善。」
２. 應許的言語。這些言語也被放在他們口中，不是為了感動上帝，或強迫祂向他們施憐憫，而是為了感動他們自己，並使他們自己有義務回報職責。注：我們求赦免和蒙上帝悅納的禱告，應當始終伴隨著真誠的意圖和新順服的誓願。他們要應許和誓願兩件事：(1) 感恩。「赦免我們的罪，悅納我們，這樣我們就獻上嘴唇的祭物。」「我們嘴唇的果子」（七十士譯本），這是他們用來指「燔祭」的詞，因此與希伯來文相符。使徒引用這句話（希伯來書13:15），並將「我們嘴唇的果子」理解為「向上帝獻上讚美的祭，稱頌祂的名」。注：讚美和感恩是我們的屬靈祭物，如果它們發自正直的心，必比牛或公牛更蒙耶和華喜悅（詩篇69:30, 32）。我們對罪得赦免和蒙上帝悅納的感受，將擴大我們讚美和感恩的心。那些「蒙悅納」的人，可以也必須「獻上嘴唇的祭物」——對豐盛的恩典而言，這是微薄的回報，但如果真誠，卻比牛棚裡的牛犢更蒙悅納。(2) 生活的改進。他們被教導應許，不僅是口頭的承認，更是真實的改革。我們在此被教導，[1] 在我們歸向上帝時，要立約抵制罪。如果我們不藉著離棄罪來除掉它，我們就不能期望上帝藉著赦免來除掉它。[2] 在我們立約和決心抵制罪時，要具體，就像我們在認罪時應當具體一樣，因為籠統的說法容易隱藏欺騙。[3] 要特別且明確地立約抵制那些我們最容易犯的罪，那些最容易纏繞我們的罪，以及我們最常被其勝過的罪。我們必須保守自己，因此必須這樣加強自己，抵制「自己的罪孽」（詩篇18:23）。他們在此立約抵制的罪，藉此承認他們曾犯過，就是將唯獨歸於上帝的榮耀歸給他人；他們應許永不這樣做。首先，藉著將唯獨應當信靠上帝的信心放在受造物身上。他們將不信靠他們在國外的盟友：「亞述（即亞述國）必不能拯救我們。」「我們在困境中將不再尋求亞述人的幫助，就像我們過去所做的（何西阿書5:13；7:11；8:9）；我們將不與他們訂立契約，也不會信賴或依賴他們。我們有一位上帝可以投靠，一位全能的上帝可以信靠，我們不屑於向亞述人尋求幫助。」他們將不信靠他們國內的軍事準備，特別是那些被禁止增多的：「我們也不再騎馬」，也就是說，我們將不向埃及求助，因為他們從那裡獲得馬匹（申命記17:16；以賽亞書30:16；31:1, 3）。「當我們的敵人入侵時，我們將倚靠我們的上帝來幫助我們的步兵，而不會擔心重新裝備我們的騎兵。」或者，「我們將不騎馬急奔，從一個受造物到另一個受造物尋求幫助，而是將採取最近的道路，也是唯一確定的道路，就是向上帝禱告」（以賽亞書20:5）。注：真正的悔改使我們不再信靠血肉之軀，並使我們唯獨倚靠上帝來滿足我們一切的需要。
其次，他們也不會藉著向受造物獻上唯獨歸於上帝的敬意來這樣做。我們「也不再對我們手所造的說：『你們是我們的上帝。』」他們必須應許永不再敬拜偶像，這有一個很好的理由，因為向自己手所造的當作上帝來禱告，是世上最荒謬和無意義的事。我們必須應許，我們不會將心放在今世的利益上，也不會為我們在宗教上的外在表現而自豪，因為那實際上就是對我們手所造的說：「你們是我們的上帝。」
３. 這裡將懇求的言語放在他們口中：「因為在你那裡，孤兒得蒙憐憫。」我們在禱告中必須從上帝的憐憫中尋求鼓勵，而不是從上帝在我們身上找到的任何功德中尋求。這本身包含一個偉大的真理，就是上帝特別關心孤兒（詩篇68:4, 5）。祂在律法中也是如此（出埃及記22:22）。祂在護理中也是如此（詩篇27:10）。幫助無助者是上帝的特權。在祂那裡，有憐憫為這樣的人預備，因為他們是憐憫的合適對象。在祂那裡，他們找到憐憫；憐憫為他們存留在那裡，他們必須在那裡尋求；尋找就尋見。這在這裡作為一個很好的懇求憐憫和恩典的理由，也是對他們信心的鼓勵。(1) 他們懇求他們處境的困苦：「我們是孤兒，無人幫助。」那些真正意識到自己無助，並願意承認的人，可以期望在上帝那裡找到幫助。這是邁向安慰的一大步。「如果我們還沒有膽量稱上帝為『父』，但我們認為沒有祂我們就是孤兒，因此我們將自己放在祂腳下，求祂以憐憫的眼光看待我們。」(2) 他們懇求上帝對處於這種境況的人一貫的慈愛：「在你那裡，孤兒不僅可能找到，而且確實找到，也必找到憐憫。」在我們歸向上帝時，這對我們的信心和盼望是一個極大的鼓勵，因為上帝的榮耀就是作孤兒的父，幫助無助者。
憐憫的確據；以法蓮的悔改。（主前720年）
4 我必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為我的怒氣已轉離他們。5 我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。6 他的枝子必伸展，他的榮美必如橄欖樹，他的香氣必如黎巴嫩。7 住在他的蔭下的，必歸回；他們必如五穀復甦，如葡萄樹生長：它的香氣必如黎巴嫩的酒。
我們在此有對回轉的以色列禱告的平安回應。他們尋求上帝的面，他們必不「徒然尋求」。上帝必以憐憫的方式迎接那些以盡職的方式歸向祂的人。如果我們以美好的禱告向上帝說話，上帝必以美好的應許向我們說話，正如祂「用美善安慰的話回答天使」（撒迦利亞書1:13）。如果我們帶著前面所說的言語來到上帝面前，我們就可以帶著後面所說的言語回家，讓我們的信心飽足；看看這些如何回應那些。
一、他們是否懼怕並祈求上帝的怒氣轉離，因此歸向祂？祂向他們保證，在他們順服之後，祂的「怒氣已轉離他們」。這被視為這裡所應許的一切其他恩惠的基礎。我必這樣做，因為我的「怒氣已轉離」，藉此為一切美善流向他們打開了一扇門（以賽亞書12:1）。注：雖然上帝對罪人有公義且極大的怒氣，但祂的怒氣並非不可平息；它可以轉離；它必轉離那些轉離自己罪孽的人。上帝必與那些與祂和祂的旨意完全和好的人和好。
二、他們是否禱告求「除淨罪孽」？祂向他們保證，祂必「醫治他們的背道」；祂曾如此應許（耶利米書3:22）。注：雖然背離上帝是靈魂危險的疾病和創傷，但它們並非不可醫治，因為上帝已恩慈地應許，如果背道的罪人願意將祂視為他們的醫生，並遵從祂的方法，祂必醫治他們的背道。祂必藉著赦免的憐憫醫治他們背道的罪咎，並藉著更新的恩典醫治他們「背道的傾向」。他們的「罪孽」必「不致使他們滅亡」。
三、他們是否禱告求上帝「悅納他們」？作為回應，看哪，應許是：「我必甘心愛他們。」當他們繼續犯罪時，上帝曾恨惡他們（何西阿書9:15）；但現在他們回轉悔改，祂愛他們，不僅不再「生氣」他們，而且喜悅他們，並為他們的好處著想。祂「甘心愛他們」，以「絕對完全」的愛（有人如此解釋），因此祂先前的怒氣沒有絲毫殘留，以「慷慨豐盛」的愛（另有人如此解釋）；祂必對他們敞開雙手施愛，並認為沒有什麼是過於豐盛而不能賜給他們或為他們做的。或者以「歡樂樂意」的愛；祂必毫無勉強或抗拒地愛他們。在他們悔改的日子，祂不會說：「我怎能再次接納你呢？」就像在他們背道之日祂說：「我怎能捨棄你呢？」或者以「不配得的預防性」的愛。上帝所愛的人，祂「甘心」愛他們，不是因為他們配得，而是出於祂自己的美意。祂愛是因為祂「願意」愛（申命記7:7, 8）。
四、他們是否禱告求上帝「賜予善」，使他們變好？作為回應，看哪，應許是：「我必向以色列如甘露」（第5節）。請注意：
１. 上帝將賜予他們的恩惠是什麼。這是他們祖先雅各的祝福：「願上帝賜你天上的甘露」（創世記27:28）。不，他們所需要的，上帝不僅會賜給他們，祂自己也會成為他們所需要的一切：「我必向以色列如甘露。」這確保了「屬天的屬靈福氣」；這是在醫治他們的背道之後，因為赦免的憐憫總是伴隨著更新的恩典。注：對真正的以色列人，上帝自己必「如甘露」。祂必教導他們；祂的教訓必如甘露滴落他們（申命記32:2）。他們必越來越認識祂，因為祂必「如雨降臨」他們（何西阿書6:3）。祂必以祂的安慰使他們重新得力，使他們的靈魂「如澆灌的園子」（以賽亞書58:11）。祂必對真正的悔罪者「如甘露向以色列」，當他們在曠野時，甘露中有嗎哪（出埃及記16:14；民數記11:9）。聖靈的恩典是隱藏的嗎哪，隱藏在甘露中；上帝必從天上賜給他們糧食，就像祂豐盛地賜給以色列甘露中的嗎哪一樣（約翰福音1:16）。
２. 在他們身上將產生什麼恩惠的果實。如此白白賜予他們的恩典「必不徒然」。那些靈魂，那些以色列人，上帝對他們如甘露，祂的恩典滴落在他們身上，(1) 必會成長。惡人藉著上帝的恩典變好之後，必藉著同樣的恩典變得更好；因為恩典，無論何時何地，只要是真實的，就是成長的。[1] 他們必向上成長，更加繁茂，「必如百合花開放」，或（有人譯為）「必如玫瑰花開花」。百合花的生長，如同所有球莖植物一樣，非常迅速。百合花的根似乎在冬天消失在地下，但當它被春天的甘露滋潤時，它在短時間內就會冒出來；同樣，上帝的恩典有時會使年輕的歸信者成長得非常快。百合花長到最高時，是一種可愛的花朵（馬太福音6:29），同樣，恩典是靈魂的美麗（以西結書16:14）。這是「聖潔的美麗」，是由「早晨的甘露」所產生的（詩篇110:3）。[2] 他們必向下成長，更加堅固。百合花確實長得快，長得美，但它很快就會枯萎，容易被拔起；因此這裡應許以色列，他必擁有百合花的花朵，也必擁有香柏樹的根：他必「如黎巴嫩的樹木扎根」，如同「黎巴嫩的樹木」，它們扎根很深，無法被拔起（阿摩司書9:15）。注：屬靈的成長主要在於根的成長，這是看不見的。我們越倚靠基督，從祂那裡汲取汁液和美德，我們在宗教上越是從原則出發，越是堅定不移，我們就越是「扎根」。[3] 他們必向四周生長（第6節）：「他的枝子必伸展」到四面八方。並且（第7節）他必「如葡萄樹生長」，葡萄樹的枝子比任何樹都伸展得更遠。約瑟必是「多結果子的枝子」（創世記49:22）。當許多人從外面加入教會時，當有希望的一代興起時，以色列的枝子就伸展了。當個別信徒在善行上豐盛，在認識上帝和一切美善的恩賜上增長時，他們的枝子就可以說是在伸展。「內在的人日日更新」。
(2) 他們必優雅並蒙上帝和人悅納。恩典是可愛的，使擁有它的人真正可愛。他們在這裡被比作令人愉悅的樹木，[1] 令人賞心悅目：「他的榮美必如橄欖樹」，橄欖樹總是常青的。「耶和華曾稱你的名為青橄欖樹」（耶利米書11:16）。聖禮是教會的美麗，在其中，教會是且必永遠常青。聖潔是靈魂的美麗；當那些心裡相信的人口裡承認，並以合宜的生活來證明和妝飾那承認時，他們的榮美就如橄欖樹（詩篇52:8）。這是對義樹的應許，他們的葉子必不枯乾。[2] 令人聞之愉悅：「他的香氣必如黎巴嫩」（第6節），「他的香氣必如黎巴嫩的酒」（第7節）。這是他們祖先雅各的讚美：「我兒子的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣」（創世記27:27）。教會被比作「香草園」（雅歌4:12, 14），「她的衣服都散發香氣」。真正的信徒「蒙上帝悅納」，並「蒙眾人稱讚」。上帝從他們的「屬靈祭物」中「聞到馨香之氣」（創世記8:21），他們也「蒙眾弟兄接納」。恩典是靈魂的香氣，是名字的香氣，使它像寶貴的膏油（傳道書7:1）。「它的紀念必如黎巴嫩的酒」（邊註如此譯），不僅是他們現在重新得力的安慰，還有他們離世後留下的榮譽，必如「黎巴嫩的酒」，具有精緻的風味。繁榮的教會「他們的信心傳遍天下」（羅馬書1:8），並「留下他們的名被記念」（詩篇45:17）；繁榮聖徒的「紀念是蒙福的」，也必如此，如同那些「因信得了美好的名聲」的人。
(3) 他們必多結果子且有用。教會在這裡被比作葡萄樹和橄欖樹，它們結出有用的果子，榮耀上帝和人。不，教會的蔭影也必令人愉悅（第7節）：「住在他的蔭下的，必歸回」——在上帝的「蔭下」（有人如此解釋），在彌賽亞的蔭下，迦勒底譯本如此說。信徒「住在上帝的蔭下」（詩篇91:1），在那裡他們是且可以安全舒適。但更可能是「在以色列的蔭下」，在教會的蔭下。注：上帝的應許只屬於那些住在教會蔭下的人，那些參加上帝聖禮並忠於祂子民的人，而不是那些只在炎熱時尋求蔭蔽的人，而是那些「住在其中」的人（詩篇27:4）。我們可以將其應用於個別信徒；當一個人有效地歸向上帝時，所有「住在他的蔭下」的人——兒女、僕人、臣民、朋友。這日救恩臨到這家。那些住在教會蔭下的人必歸回；他們低落的靈必歸回，他們必得著更新和安慰。祂「使我的靈魂甦醒」（詩篇23:3）。他們「必如五穀復甦」，五穀在播種時先死，然後復甦，並「結出許多果子」（約翰福音12:24）。應許上帝的子民必成為世界的祝福，如同五穀和酒一樣。能夠為我們這一代服務，是一件極大且寶貴的恩惠。安慰和榮譽隨之而來。
憐憫的確據。（主前720年）
8 以法蓮必說：「我與偶像還有什麼關係呢？」我已聽見他，也已觀察他：我像一棵青翠的松樹。你的果子是從我而得的。9 誰是智慧人，他必明白這些事；誰是通達人，他必曉得這些事？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；但悖逆的人必在其中跌倒。
現在讓我們聽聽整件事的結論。
一、關於以法蓮；第8節提到他並對他說話。我們在此有：
１. 他的悔改和改革：「以法蓮必說：『我與偶像還有什麼關係呢？』」有人讀作，上帝在此與他推理和辯論，為何他應當棄絕偶像：「哦，以法蓮！我與偶像有什麼關係呢？我與偶像之間能有什麼和諧或協議呢？光明與黑暗之間有什麼相通呢？基督與彼列之間有什麼相交呢？」（哥林多後書6:14, 15）。因此，如果你想與我立約，你就必須與它們斷絕關係。」按照我們的讀法，上帝應許要使以法蓮歸向並持守此道：「以法蓮必說」，上帝必將這話放在他心中：「我與偶像還有什麼關係呢？」他曾應許（第3節）不再「對他手所造的說：『你們是我的上帝。』」但上帝對我們的應許，在治死罪方面，比我們對上帝的應許更能保障和加強我們；因此上帝自己在此「為他的僕人作保，使他得益」，必將這話放在他心中和口中。我們無論何時說或做任何善事，都是祂在我們裡面動工。以法蓮曾鄭重承諾不再稱他的偶像為「他的上帝」；但上帝在此為他進一步承諾，他必決心「不再與它們有任何關係」。他必廢除它們，他必離棄它們，並且帶著極度的憎惡；因為不僅在我們的生活中必須轉離罪，而且在我們的心中也必須轉離罪。在此可見：(1) 神聖恩典的大能。以法蓮曾「與偶像聯合」（何西阿書4:17），對它們如此迷戀，以至於人們會認為他永遠不會與它們決裂；然而上帝必在他身上動工，使他厭惡它們，就像他曾經愛它們一樣。(2) 可見聖化苦難的益處。以法蓮曾因他的偶像崇拜而受苦；它一次又一次地將審判降在他身上，最終這就是果實，就是「除掉他的罪孽」（以賽亞書27:9）。(3) 可見悔改的本質；它是一個堅定不移的決心，不再與罪有任何關係。這是悔罪者的語言：「我為自己曾經與罪有染而感到羞恥；但我已經受夠了；我恨惡它，藉著上帝的恩典，我將永遠不再與它有任何關係，甚至不與它的誘因有關係。」你必對你的偶像說：「去吧！」（以賽亞書30:22），必對試探者說：「撒但，退我後邊去！」
２. 上帝樂意留意他的恩慈：「我已聽見他，也已觀察他。我已聽見，也必看顧他。」有人如此讀。注：天上的上帝留意回轉罪人的悔罪反思和決心。祂期望並渴望罪人悔改，因為祂不喜悅他們的滅亡。祂「看顧世人」（約伯記33:27），「側耳而聽」（耶利米書8:6）。如果有一點悔改的傾向，祂就甚喜悅。當「以法蓮在上帝面前悲嘆」時，他是「親愛的兒子」，他是「可喜悅的孩子」（耶利米書31:20）。祂以憐憫迎接悔罪者，就像浪子的父親迎接他回家的兒子一樣。上帝「觀察」以法蓮，看他是否會結出與他所作的悔改宣告相稱的果子，以及他是否會持守這種美好的心態。祂觀察他，是為了施恩於他，安慰他，按照他情況的需要。
３. 上帝為他預備的憐憫，為了他的安慰和堅守他的決心；上帝仍將是他的一切。之前，以色列被比作一棵樹，現在上帝將自己比作一棵樹。祂將對祂的子民：(1) 像樹的枝子：「我像一棵青翠的松樹，也必對你如此。」那些地方的松樹非常高大茂密，可以遮陽擋雨。上帝將對所有真正歸正的人既是喜悅又是防禦；在祂的保護和影響下，他們必安居樂業。祂將是「太陽和盾牌」，或是「蔭蔽和盾牌」，視他們的情況而定。他們必「歡歡喜喜地坐在祂的蔭下」（雅歌2:3）。祂必在任何天氣下都如此（以賽亞書4:6）。(2) 像樹的根：「你的果子是從我而得的」，這可以理解為我們所結的果子（我們的一切安慰都歸功於祂），或者我們所結的果子——我們從祂那裡領受恩典和力量，使我們能夠盡我們的職責。我們所結的一切義果，一切讚美都歸於上帝；因為祂在我們裡面動工，使我們立志行善。
二、關於每一個聽見和讀到本書預言的人（第9節）：「誰是智慧人，他必明白這些事；誰是通達人，他必曉得這些事？」或許先知習慣用這些話結束他所講的道，現在他用這些話結束整本書，其中他將他所講的許多道的一些片段寫下來。請注意：１. 那些從他所傳的真理中獲益的人的特徵：「誰是智慧人」和「通達人」？「他必明白這些事，他必曉得這些事。」那些立志明白和曉得這些事的人，藉此表明他們確實是智慧和通達的，也必因此變得更加智慧和通達；如果有人不明白和曉得這些事，那是因為他們愚昧無知。那些在履行職責上智慧，在實踐信仰上通達的人，最有可能曉得和明白上帝的真理和護理，這些對其他人來說是奧秘的（約翰福音7:17）。「耶和華的奧秘與敬畏祂的人同在」（詩篇25:14）。「誰是智慧人？」這暗示著一種願望，希望那些讀到和聽到這些事的人能夠明白它們（「但願他們有智慧！」），以及一種抱怨，抱怨這樣的人很少——「有誰相信我們的報告呢？」
２. 關於我們在此所受教導的這些事的卓越性：「耶和華的道是正直的」；因此，曉得和明白它們是我們的智慧和責任。上帝誡命的道，祂要求我們行走的道，是正直的，符合永恆的理性和公義的法則，並直接導向我們永恆的福樂。上帝護理的道，祂對待我們的道，都是正直的；上帝所做的一切都無可挑剔，因為一切都做得很好。祂對不悔改者的審判，祂對悔改者的恩惠，都是正直的；無論它們可能被如何曲解和誤解，上帝最終都將在其中得到稱義和榮耀。祂的「道是公平的」。
３. 人們對它們的不同使用。(1) 上帝正直的道對那些善良的人來說，是且將是生命之香氣，以至於生命：「義人必在其中行走」；他們必順從上帝在祂的誡命和護理中的旨意，並因此得到安慰。他們必清楚明白上帝在祂的話語和作為中的心意；他們必與兩者和好，並使自己適應上帝在兩者中的意圖。「義人必在這些道中行走」，走向他們偉大的目標，必不偏離。(2) 上帝正直的道對那些邪惡的人來說，將是死亡之香氣，以至於死亡：「悖逆的人必在其中跌倒」，不僅在他們自己的錯誤道路上跌倒，甚至「在耶和華正直的道中」跌倒。基督對某些人來說是房角石，對另一些人來說卻是「絆腳石」和「絆倒人的磐石」。那「原是為生命」的，卻因他們的濫用而成為他們的死亡。上帝的護理，因他們沒有適當地加以利用，使他們在罪中剛硬，並導致他們的毀滅。上帝藉著祂口中的判斷和祂手中的判斷所啟示的自己，對我們來說，取決於我們對它的感受。Recipitur ad modum recipientis——所領受的影響取決於領受者的特質。同樣的太陽使蠟變軟，使泥土變硬。但所有悖逆的人中，那些「在上帝的道中」跌倒的人，那些在萬古磐石上撞碎，從基列的乳香中吸取毒藥的人，其跌倒無疑是最危險、最致命的。願錫安的罪人懼怕這事。
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