何西阿書 第十一章
本章內容： 一、上帝對祂的子民以色列的莫大恩惠，以及祂為他們所行的偉大之事（第1、3、4節）。 二、儘管上帝施恩於他們，他們卻忘恩負義的行為（第2-4、7、12節）。 三、因他們的忘恩負義和背叛而發出的忿怒威脅（第5、6節）。 四、在忿怒中仍不忘憐憫（第8、9節）。 五、上帝將為他們成就之事的應許（第10、11節）。 六、對猶大所給予的尊榮評價（第12節）。
上帝對以色列的恩惠；以色列的忘恩負義；上帝對以色列的不悅。（主前730年）
1 以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。 2 先知越發召他們，他們越發走開，向巴力獻祭，向雕刻的偶像燒香。 3 我曾教導以法蓮行走，用膀臂扶持他們；他們卻不知道是我醫治他們。 4 我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如同人放鬆牛的嚼環，把糧食放在他們面前。 5 他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因為他們不肯歸回。 6 刀劍必臨到他們的城邑，毀滅他們的枝子，吞滅他們，都因他們自己的計謀。 7 我的百姓偏要背道離開我；眾先知雖然召他們歸向至高者，卻無一人尊崇祂。
在此我們發現：
一、上帝對以色列極其恩慈。他們是上帝在天下萬民中為之行事最多、賜予最多的一群人。在此，我不會說這是對他們的責備（因為上帝施恩，並不責備），而是提醒他們，以加重他們的罪惡感，並鼓勵他們悔改。
１. 上帝在他們年幼時就對他們懷有慈愛（第1節）：「以色列年幼的時候，我愛他。」當他們在埃及初次繁衍成一個民族時，上帝就「將愛傾注在他們身上」，「揀選他們，因為祂愛他們」，「因為祂願意愛他們」（申命記7:7-8）。當他們像孩童般軟弱無助、愚昧任性，當他們被遺棄、像被拋棄的嬰孩時，上帝就「愛他們」；祂憐憫他們，並向他們顯明祂的善意；祂像乳母抱著吃奶的嬰孩一樣抱著他們，養育他們，忍受他們的習性。默想：那些已經長大，甚至年邁的人，應當常常反思上帝在他們童年時對他們的恩惠。
２. 祂將他們從為奴之家拯救出來：「我從埃及召出我的兒子來」，因為他們是兒子，是蒙愛的兒子。當上帝要求法老釋放以色列時，祂稱他們為「祂的兒子」，「祂的長子」。默想：上帝所愛的人，祂必將他們從罪惡和撒旦的捆綁中召出來，進入祂兒女榮耀的自由。這些話語據說在基督身上得到了應驗，當希律王死後，祂和祂的父母「從埃及被召出來」（馬太福音2:15）。因此，這些話語具有雙重意義：歷史上指以色列從埃及被召出來，預言上指基督從那裡被帶出來；前者是後者的預表，也是上帝為那百姓保留的許多重大恩惠的保證和憑據，特別是差遣祂的兒子來到世上，並在他們無情地將祂趕走之後，再次將祂帶回以色列地，而祂本可以公正地永不歸回。基督從埃及被召出來，預表了所有屬祂的人，藉著祂，從屬靈的奴役中被召出來。
３. 祂給予他們良好的教養，照顧他們，辛勤教導他們，不僅像父親或導師，而且，這正是神聖恩惠的謙卑，像母親或乳母一樣（第3節）：「我曾教導以法蓮行走」，如同教導學步的孩童。當他們在曠野時，上帝用雲柱和火柱引導他們，指示他們當行的路，並「用膀臂扶持他們」。祂教導他們「行走」在祂的誡命中，藉著禮儀律的制度，這些制度對於未成年的百姓來說，如同監護人和管家。祂用膀臂扶持他們，引導他們不致迷失，扶持他們不致跌倒。上帝屬靈的以色列民也蒙受這樣的扶持。「你用右手扶持我」（詩篇73:23）。
４. 當他們有任何不妥或稍有不適時，祂就是他們的醫生：「我醫治他們」；我不僅溫柔地關懷他們（朋友也能做到），而且施行有效的醫治：唯有上帝才能做到。「我耶和華是醫治你的」（出埃及記15:26），祂糾正你所有的苦情。
５. 祂用溫和的方式將他們帶入祂的服事中（第4節）：「我用慈繩愛索牽引他們。」默想：將可憐的靈魂吸引歸向自己是上帝的工作；若非祂吸引，沒有人能到祂那裡（約翰福音6:44）。祂吸引， (1) 「用慈繩」，用人所用的繩索，帶著人性的原則，或人被牽引的繩索；祂待他們「如同人」，以公平合理、輕鬆溫和的方式，「用亞當的繩索」。祂待他們如同待在無罪狀態下的亞當，立刻將他們帶入樂園，並與自己立約。 (2) 「愛索」，或「愛的車繩」。這個詞表示比前者更堅固的繩索。祂並非強迫他們進入祂的服事，無論他們是否願意，也非嚴酷地統治他們，或用暴力拘禁他們，而是祂的吸引力都是充滿愛和親切的，都是甜美溫和的，為要用慈愛勝過他們。祂所立的引導者摩西，是世上最謙和的人。人與人之間的「恩惠」，我們通常稱之為「義務」或「約束」，「愛的約束」。因此，上帝「用祂馨香的油吸引」（雅歌1:4），「用永遠的愛吸引」（耶利米書31:3）。上帝如此待我們，我們也必須以同樣的方式對待那些在我們教導和治理之下的人，以理性和溫和的方式對待他們。
６. 祂減輕了他們長期以來所呻吟的重擔：「我待他們如同人放鬆牛的嚼環」，這比喻好農夫對待牲畜的關懷，他對牲畜仁慈，不讓牠們因辛勞而疲憊。可能在那些時代，牛頸上的軛是用嚼環或頭套固定在下顎上，「堵住牛的口」。以色列在埃及時，就是這樣被限制享受安逸，被迫辛勞工作；但上帝減輕了他們的負擔，「使他們的肩頭脫離重擔」（詩篇81:6）。默想：自由是極大的恩惠，特別是從奴役中解脫出來。
７. 祂供應他們合宜的食物。在埃及，他們生活艱難，但當上帝將他們帶出來時，祂「把糧食放在他們面前」，如同農夫解開牲畜的軛後，餵養牠們一樣。上帝在他們營地周圍降下嗎哪，從天上降下糧食，天使的食物；其他受造物「尋找食物」，但上帝卻將食物放在祂的百姓面前，如同我們對待自己的孩子一樣，祂親自為他們預備和分配食物，「以美善的祝福迎接他們」。
二、以色列對上帝極其忘恩負義。
１. 他們對上帝的聲音充耳不聞，不順從。上帝藉著祂的使者摩西和其他先知對他們說話，呼召他們離開罪惡，呼召他們歸向自己，歸向他們的工作和職責；但「先知越發召他們，他們越發走開」；他們在受勸誡的特定事項上反叛；先知越是迫切懇求他們行善，他們就越是頑固，越是堅決地走自己的惡道，為悖逆而悖逆。這種愚昧捆綁在孩童的心中，他們一學會走路，就會離開呼喚他們的人。
２. 他們熱衷於偶像，並敬拜它們：他們「向巴力獻祭」，一個又一個巴力，並「向雕刻的偶像燒香」，儘管耶和華的先知一再呼召他們不要行這可憎惡、為祂所恨惡的事。偶像崇拜是從起初到現在，一直最容易纏繞他們的罪。
３. 他們不顧上帝，也不顧祂對他們的恩惠：「他們卻不知道是我醫治他們。」他們只看見摩西和亞倫，他們得救的工具，當有任何不妥時，就與他們爭吵，卻沒有透過他們看見使用他們的上帝。或者，當上帝管教他們，使他們處於嚴格的紀律之下時，他們不明白這是為了他們的好處，上帝藉此「醫治他們」，這對於完成他們的醫治是必要的，否則他們會更好地接受上帝所採取的措施。默想：無知是忘恩負義的根源（何西阿書2:8）。
４. 他們強烈傾向於背道。這是指控中最黑暗的一條（第7節）：「我的百姓偏要背道離開我。」這裡的每一個詞都加重了罪行。 (1) 他們「背道」。他們沒有任何堅定性，沒有任何穩定性；他們似乎向前，歸向上帝，但他們很快又滑回去了，如同虛假的弓。 (2) 他們「背道離開我」，離開上帝，至善者，生命和活水的泉源，離開他們從未離開他們的上帝，祂從未像曠野一樣對待他們。 (3) 他們「偏要背道」；他們樂於犯罪；他們的本性中有一種傾向於邪惡的傾向；在最好的情況下，他們在上帝和世界之間搖擺不定，以至於一點點小事就能將他們引向錯誤的方向；他們樂於接受每一個試探。這也暗示他們在罪中是堅決的；他們的心「完全定意行惡」，偏向那條路的力量很強；他們堅持他們的背道，無論說什麼或做什麼都無法阻止他們；然而， (4) 「他們在名義上是我的百姓。」他們「被稱為我的名」，並聲稱與我有關；他們是我的，我為他們做了許多事，也對他們寄予厚望，我「養育」他們，「撫養他們如同兒女」，然而他們卻「背道離開我」。默想：在我們的悔改中，我們不僅應當為我們的背道哀嘆，也應當為我們「偏要背道」的傾向哀嘆，不僅為我們實際的過犯哀嘆，也為我們原罪的敗壞，住在我們裡面的罪，肉體的心思哀嘆。
５. 他們對悔改和歸正有著奇特的厭惡。這裡有兩種表達他們頑固的說法： (1) 「他們不肯歸回」（第5節）。他們如此偏要背道，以至於儘管他們在試驗中不能不發現他們背道的愚蠢，以及當他們離棄上帝時，他們的情況變得更糟，他們卻仍然執意前行。「我愛外邦人，我必隨從他們。」他們被命令歸回，被懇求和勸說歸回，並被應許如果他們歸回，他們將受到親切的接待，但他們拒絕了。 (2) 儘管「眾先知雖然召他們歸向至高者」。上帝的先知和僕人呼召他們歸回他們所背叛的上帝，歸回至高者上帝，他們從祂那裡墮落到這種悲慘的墮落狀態；他們呼召他們離開偶像崇拜，那些偶像遠低於他們，因此崇拜它們是他們的羞辱，歸向真神，祂遠高於他們，因此崇拜祂是他們的提升；他們呼召他們從這世俗歸向高天和屬天的事物；但他們徒勞無功。「卻無一人尊崇祂。」儘管祂是至高者上帝，他們卻不承認祂是如此，不願做任何事來尊榮祂，也不願將當歸於祂名的榮耀歸給祂。或者，他們不願「高舉自己」，不願從他們所陷入的背道和悲慘狀態中站起來；他們卻滿足地躺在那裡，不願抬頭，也不願舉起他們的心靈。默想：上帝忠心的僕人為背道的兒女付出了許多努力，卻徒勞無功，他們呼召他們歸向至高者；但沒有人願意行動，「無一人尊崇祂」。
三、上帝對以色列極其憤怒，這是公正的；請看這裡所威脅的上帝不悅的徵兆。 １. 上帝將他們從埃及帶出來，要他們作自己的子民，既然他們不願對祂忠心，祂就要使他們陷入比祂最初發現他們時更糟的境況（第5節）：「他們必不歸回埃及地」，儘管那是一個足夠痛苦的為奴之家；但他們將進入更艱難的服事，因為「亞述人卻要作他們的王」，亞述人將比法老更惡劣地對待他們。他們將不歸回近在咫尺的埃及，在那裡他們可以經常聽到自己國家的消息，並希望很快就能歸回；但他們將被擄到更遙遠的亞述，在那裡他們將與自己的國家斷絕一切聯繫，也斷絕歸回的希望，這是公正的，因為「他們不肯歸回」。默想：那些不願歸回他們所離棄的職責的人，不能指望歸回他們所失去的安逸。
２. 上帝將迦南這美地賜給他們，並使他們在那裡得到安全舒適的安居，但祂將在那裡降下審判，使他們的居所變得不安全和不安逸（第6節）：「刀劍」必臨到他們，戰爭的刀劍，外敵的刀劍，勝過他們並戰勝他們。 (1) 這審判將廣泛蔓延。刀劍將臨到他們的「城邑」，那些人口稠密、財富儲藏之地；它也將臨到他們的「枝子」，一些人認為是指鄉村，另一些人認為是指市民本身，或是指城門的「門閂」（原文如此），或是指他們所有的收入和財富的支流，或是指他們的兒女，他們家族的支派。 (2) 它將持續很久：它將「臨到他們的城邑」。大衛認為在敵人面前逃亡「三個月」是三種審判中唯一應當避免的；但這「刀劍」將在以色列的城邑上停留遠超過三個月。他們繼續反叛上帝，因此上帝繼續對他們降下審判。 (3) 它將「徹底毀滅」：它將「毀滅他們的枝子，吞滅他們」，使一切荒蕪，而這「都因他們自己的計謀」，也就是說，因為他們要按自己的計劃行事，因此上帝以公義的審判將他們交給這些計劃。默想：罪人的混亂歸因於他們的詭計。上帝的計劃本可以拯救他們，但他們自己的計劃卻毀滅了他們。
神的寬容。（主前730年）
8 以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我心在我裡面翻轉，我的憐憫一同發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮；因我是上帝，並非世人，是你們中間的聖者；我必不進入城中。 10 他們必跟隨耶和華：祂必如獅子吼叫；祂一吼叫，祂的兒女就從西方戰兢而來。 11 他們必如雀鳥從埃及戰兢而來，又如鴿子從亞述地而來；我必使他們安居在自己的家中，這是耶和華說的。 12 以法蓮用謊言環繞我，以色列家以詭詐待我；猶大卻與上帝同行，與聖者忠心。
在這些經文中，我們看到：
一、上帝不願毀滅以色列的奇妙（第8、9節）：「我怎能捨棄你？」在此請注意：
１. 上帝在自己裡面對以色列的處境進行了恩慈的辯論，一場公義與憐憫之間的辯論，其中勝利明顯傾向於憐憫一方。哦，諸天哪，為此驚訝吧！哦，大地哪，為上帝良善的榮耀而驚嘆吧！這並非說上帝裡面有像我們一樣的掙扎，或祂總是搖擺不定、猶豫不決；不，祂心意堅定，並且知道；但這些是按照人的方式表達的，旨在表明以色列的罪惡應得何等嚴厲的懲罰，然而神聖的恩惠將如何在不顧一切地饒恕他們中得到榮耀。這與前文的聯繫令人非常驚訝；論到以色列（第7節），說他們「偏要背道離開上帝」，儘管他們被召歸向祂，他們「卻不尊崇祂」，對此，人們會認為接下來應該是：「現在我決意毀滅他們，不再向他們施憐憫。」不，憐憫的至高主權、神聖恩惠的自由和豐盛是如此，以至於緊接著說：「我怎能捨棄你？」在此請看： (1) 公義對以色列提出的建議，其暗示在此。讓以法蓮被捨棄，如同一個不可教導的兒子被捨棄，被剝奪繼承權，如同一個無法治癒的病人被醫生放棄。讓他被捨棄，走向毀滅。讓以色列被交到敵人手中，如同羔羊被交給獅子撕裂；讓他們像押瑪一樣，像洗扁一樣被安置，這兩座城與所多瑪和蛾摩拉一同被從天而降的硫磺與火毀滅；讓他們徹底、無法彌補地毀滅，並在荒涼上像這些城一樣，如同他們在罪惡上一樣。讓律法中所寫的咒詛在他們身上執行，使「全地」都「是硫磺、是鹽，是火燒之地，如同所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的傾覆一樣」（申命記29:23）。以法蓮和以色列應當被如此拋棄，如果上帝這樣對待他們，祂並沒有錯。 (2) 憐憫對這些建議的反對：「我怎能這樣做呢？」如同慈愛的父親自言自語：「我怎能拋棄我那不肖的兒子呢？因為他是我的兒子，儘管他不肖；我怎能忍心這樣做呢？」因此，「以法蓮曾是蒙愛的兒子，可愛的孩子：我怎能這樣做呢？他已成熟，可以毀滅；審判已準備好抓住他；只差捨棄他，但我不能這樣做。他們曾是與我親近的百姓；他們中間仍有一些好人；他們是聖約的兒女；如果他們被毀滅，敵人將會歡呼；也許他們還會悔改歸正；因此我怎能這樣做呢？」默想：天上的上帝不輕易發怒，祂尤其不願將一個曾與祂有特殊關係的百姓完全拋棄。請看憐憫在提到那些嚴厲的處置時如何運作：「我心在我裡面翻轉」，正如我們所說，當我們做一件違背心意的事時，我們的心就軟弱了。上帝說話，彷彿祂意識到自己對以色列懷有奇特的憐憫之情：如「我的心腸翻動，我的憐憫一同發動」（耶利米書31:20）。當上帝要將祂的兒子獻為罪的祭物，作罪人的救主時，祂並沒有說：「我怎能捨棄祂？」不，祂「不愛惜自己的兒子」；「耶和華卻定意將祂壓傷」；因此上帝不愛惜祂，為要愛惜我們。但這只是祂忍耐之日的語言；當人們將那忍耐耗盡，祂大怒之日來臨時，那時就沒有任何困難了；不，「我要嗤笑他們的災難」。
２. 祂對這場辯論的恩慈決定。經過漫長的爭論，憐憫最終勝過審判，佔了上風，第9節。決定將緩刑期再延長，「我必不發猛烈的怒氣」，儘管我憤怒；儘管他們不會完全不受懲罰，但祂將減輕刑罰，減輕其嚴厲程度。祂將表明自己是公正的憤怒，但並非不可和解；他們將受懲罰，但不會被毀滅。「也不再毀滅以法蓮」；已經施加的審判將不再重複，也不會像他們應得的那樣深入。祂不會「再毀滅」，如同士兵洗劫一個城鎮一次後，第二次再來掠奪更多，如同「蝗蟲所剩下的，蝻子來吃」。在「本節」末尾補充說：「我必不進入城中，進入撒瑪利亞，或他們任何其他城邑；我不會像敵人一樣進入它們，徹底毀滅它們，使它們荒蕪，如同我對押瑪和洗扁城所做的那樣。」
３. 這項決定的根據和理由：「因我是上帝，並非世人，是你們中間的聖者。」為了鼓勵他們，希望他們能蒙受憐憫，請思考： (1) 祂本身是誰：「祂是上帝，並非世人」，在赦免罪惡和饒恕罪人方面也是如此。如果他們冒犯了像他們一樣的人，他就不會，也無法忍受；他的激情會壓倒他的憐憫，他會發出猛烈的怒氣；但「我是上帝，並非世人」。祂是「祂怒氣的主宰」，而人的怒氣通常主宰著他們。如果一位地上的君王在公義和憐憫之間陷入困境，他會不知如何在這兩者之間取得平衡；但那位是上帝，並非世人，祂知道如何找到一個權宜之計，既能維護祂公義的榮耀，又能提升祂憐憫的榮耀。人的憐憫與我們上帝的慈悲相比，微不足道，祂在接納回轉的罪人方面的思想和道路，遠高於我們，如同天高於地（以賽亞書55:9）。默想：我們對上帝憐憫的希望，一個極大的鼓勵是記住祂是「上帝，並非世人」。祂是「聖者」。人們會認為這是一個祂應該拒絕這樣一個惹怒祂的百姓的理由。不；上帝知道如何饒恕和赦免可憐的罪人，不僅不會玷污祂的聖潔，反而會極大地榮耀祂的聖潔，因為祂「是信實的，是公義的，要赦免我們的罪」，並在此「顯明祂的公義」，現在基督已經為赦免付出了代價，祂也應許了赦免。 (2) 祂對他們而言是誰；祂是「你們中間的聖者」；祂的聖潔為祂教會的益處而效力，即使在這個腐敗墮落的國家和時代，仍有一些人因記念祂的聖潔而感恩，祂也要求他們所有人都「聖潔，因為祂是聖潔的」（利未記19:2）。只要我們有「聖者在我們中間」，我們就是安全和美好的；但當祂離開我們時，我們就有禍了！默想：那些順服上帝聖潔影響的人，可以從中得到安慰。
二、祂對以色列行善的奇妙熱切，這表現在祂將使他們有資格接受祂為他們預備的善事（第10、11節）：「他們必跟隨耶和華。」這與（何西阿書3:5）的恩惠相同，「他們必歸回，尋求耶和華他們的上帝」；這是指十個支派，部分應驗於以斯拉時代一些人與兩個支派一同歸回；但更完全的應驗是在上帝屬靈的以色列，即藉著基督的福音聚集並組成的福音教會。古代猶太人將其歸於彌賽亞時代；博科克博士（Dr. Pocock）認為這是一個預言，預言基督將來向分散的以色列子民，即散居各地的上帝兒女傳福音。然後請注意： １. 他們將如何被召集：「耶和華必如獅子吼叫。」「耶和華的話語」（迦勒底譯本如此說）「必如獅子吼叫」。基督被稱為「猶大支派的獅子」，祂的福音在起初是「曠野裡呼喊者的聲音」。當基督大聲呼喊時，就如同「獅子吼叫」（啟示錄10:3）。福音的聲音遠播，如同「獅子的吼叫」，而且是「大聲」。參閱約珥書3:16。 ２. 這呼召將對他們產生何種影響，如同獅子吼叫對森林中所有野獸產生的影響：「祂一吼叫，祂的兒女就戰兢。」參閱阿摩司書3:8，「獅子吼叫，耶和華上帝發言」；那時「誰不懼怕呢？」當那些心被福音觸動的人戰兢、驚訝，並呼喊「我們當做什麼？」——當他們因此被激勵去作成自己的救恩，並存敬畏戰兢的心事奉上帝時，這個應許就應驗了。「祂的兒女就從西方戰兢而來。」分散的猶太人被擄到東方的亞述和巴比倫，而歸回的人是從東方來的；因此這似乎是指呼召迦南以西的列邦，因為福音主要向那個方向傳播。他們必「戰兢」；他們必帶著戰兢，帶著謹慎和急切，「從西方」，從那個方向的列國，來到耶和華的山（以賽亞書2:3），來到福音的耶路撒冷，聽見福音的警報。使徒提到藉著福音的傳講，從「耶路撒冷直到以利哩古」所行的「大能的神蹟奇事」（羅馬書15:19）。那時，兒女就從西方戰兢而來。而且，既然肉身的以色列分散在埃及和亞述，這裡應許他們將從那裡被有效地召集（第11節）：「他們必戰兢」；他們必帶著戰兢，並以一切的急切，「如雀鳥」展翅，「從埃及」，又「如鴿子從亞述地而來」；鴿子以其迅速和持續的飛行而聞名，特別是當牠飛「向自己的窗戶」時，這裡將猶太人和外邦人湧向教會比作此，如同以賽亞書60:8所說。無論那些屬於恩典揀選的人身在何處——東、西、南、北——他們都將「聽見歡樂的聲音」，並受其感動；埃及和亞述的人將一同前來；那些彼此相距最遠的人將在基督裡相遇，並被納入教會。關於埃及和亞述的聯合，以賽亞書19:23曾預言。 ３. 這些印象將對他們產生何種影響。他們「因懼怕而感動」，將逃往方舟：「他們必跟隨耶和華」，「跟隨耶和華的服事」（迦勒底譯本如此）；他們將以主基督為他們的「領袖和統帥」；他們將在祂手下參軍，作為他們救恩的元帥，並將自己交給聖靈的引導，作為他們藉著聖言的嚮導；他們將「撇下一切」來「跟隨基督」，如同「門徒」應當做的。默想：我們對基督話語的聖潔戰兢將吸引我們歸向祂，而不是將我們從祂身邊趕走。當祂「如獅子吼叫」時，奴隸戰兢並逃離祂，兒女戰兢並奔向祂。 ４. 他們歸回時將受到何種接待（第11節）：「我必使他們安居在自己的家中」（所有回應福音呼召的人都將在福音教會中，在他們所屬的特定教會中，擁有一個位置和名分；他們將住在上帝裡面，在祂裡面安居，既安逸又安全，如同人在自己的家中；他們將有住處，因為在「我們父的家裡」有許多住處），在祂地上的帳幕和天上的聖殿中，在「永遠的居所」中，這可以稱為「他們的家」，因為這是他們「在末日」將站立的「份」。
三、這裡對以法蓮和以色列的背叛發出了悲傷的抱怨，這可能暗示前述的應許並非針對肉身的以色列，而是針對屬靈的以色列，因為至於這個以法蓮，這個以色列，他們「用謊言和詭詐環繞上帝」；他們所有對祂的服事，當他們假裝環繞祂的祭壇時，都是虛偽和假冒的；當他們用禱告和讚美環繞祂時，每個人都有一份請願書要呈給祂，他們「口裡說謊，舌頭諂媚」；他們的偽裝如此美好，但他們的意圖卻如此邪惡，以至於他們若有可能，甚至會欺騙上帝自己。他們的聲明和應許都是欺騙，然而他們卻以為可以用這些來環繞上帝，彷彿將祂圍住，將祂留在他們中間，阻止祂離開他們。
四、這裡對猶大兩個支派的正直給予了美好的稱讚，這作為十個支派背信棄義的加重情節，也是上帝為猶大保留憐憫（何西阿書1:6-7）而未為以色列保留的原因，因為「猶大卻與上帝同行，與聖者忠心」，或「與至聖者忠心」。 １. 「猶大與上帝同行」，也就是說，他事奉上帝，而事奉上帝不僅是真正的自由，更是尊嚴和權柄。「猶大同行」，也就是說，猶大的王子和官長「與上帝同行」；他們為祂運用權力，為祂的榮耀，為支持祂的利益。那些「與上帝同行」的人，是「敬畏上帝而治理」的人（撒母耳記下23:3），這樣做是他們的榮耀，他們的讚美將「來自上帝」，如同這裡猶大所受的讚美。猶大是「以色列——與上帝摔跤得勝的王子」。 ２. 他「與聖潔的上帝忠心」，緊密持守祂的敬拜，並「與祂的聖徒」，與亞伯拉罕、以撒、雅各忠實地跟隨他們的腳步。他們「行在善人的道路上」；這樣行的人「與上帝同行」，他們在天上擁有巨大的影響力。猶大「仍然」如此行，這暗示著猶大也將來會背叛和墮落。默想：當我們看到有那麼多人「用謊言和詭詐環繞上帝」時，我們可以得到安慰，想到上帝仍有祂的餘民，他們一心一意地歸向祂，並忠於祂的聖徒；對於那些如此忠心至死的人，將保留生命的冠冕，而偽君子和所有說謊者將在外面有他們的份。
第12章_1