78 創世記 第十二章 神子與人子（信徒與世俗之人）之間的古老區別在洪水之後依然存在，如今當人類開始繁衍時，這種區別再次顯現。根據這個區別，本章記載了：一、人子在巴別的分散（第1-9節），其中有：1. 他們狂妄自大、惹神憤怒的計畫，即建造一座城和一座塔（第1-4節）。2. 神對他們施行的公義審判，藉著變亂他們的語言，使他們分散，從而挫敗了他們的計畫（第5-9節）。二、神子的家譜，直到亞伯拉罕（第10-26節），以及他家族的概況，以及他遷離故鄉的記載（第27節及以後）。 變亂口音。（主前2247年） 1 那時，全地的人都說一樣的話，用一樣的言語。 2 他們從東方遷移的時候，在示拿地找到一片平原，就住在那裡。 3 他們彼此說：「來吧！我們來做磚，把磚燒透。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。 4 他們說：「來吧！我們來建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 前一章的結尾告訴我們，挪亞的子孫，或在挪亞的子孫中，「洪水以後，各國的人就從他們分散在全地上」，也就是說，他們被區分為幾個支派或殖民地；由於地方對他們來說變得太狹窄了，於是挪亞指定，或他的子孫們同意，每個支派或殖民地應該朝哪個方向前進，從他們附近的國家開始，並計畫隨著各個群體的增加，逐漸向更遠的地方遷移，彼此之間保持更大的距離。這樣，在洪水後一百年，大約在法勒出生時，事情就安排妥當了；但人子們似乎不願分散到遙遠的地方；他們認為人越多越快樂，也越安全，因此他們設法聚集在一起，並且「遲延去得耶和華他們列祖之神所賜給他們的地」（約書亞記18:3），認為自己比神或挪亞更聰明。現在我們在這裡看到： 一、有利於他們聚集在一起的設計的優勢：1. 他們都「說一樣的話」（第1節）。如果洪水之前有任何不同的語言，那麼只有挪亞的語言（很可能與亞當的語言相同）在洪水中得以保存，並在之後繼續存在。現在，當他們彼此都能理解時，他們就更有可能彼此相愛，更有能力互相幫助，也更不傾向於彼此分離。2. 他們找到了一個非常方便舒適的地方定居（第2節），「在示拿地找到一片平原」，一個寬闊的平原，足以容納他們所有人，而且是一個肥沃的平原，足以根據他們當時的人數來供養他們所有人，儘管他們可能沒有考慮到當他們的人數增加時會有多少空間。注意：眼前的誘人便利往往成為強大的誘惑，使人忽略了對未來的責任和利益。 二、他們彼此約束並聚集在一起的方法。他們沒有渴望在神的護理下和平地擴展他們的疆界，而是設法加固它們，並像那些決心與天爭戰的人一樣，擺出防禦的姿態。他們一致的決心是：「我們來建造一座城和一座塔。」值得注意的是，無論是舊世界（創世記4:17）還是新世界（這裡），最早的城市建造者都不是品格和聲譽最好的人：帳篷是神子民的居所；城市最初是由那些反叛神、背離神的人建造的。這裡請注意： 1. 他們如何彼此激勵和鼓勵來著手這項工作。他們說：「來吧！我們來做磚」（第3節），又說（第4節）：「來吧！我們來建造一座城。」藉著相互的激勵，他們彼此變得更加大膽和堅決。注意：當承辦者眾多、意見一致並彼此激勵時，大事就能成就。我們應當學習彼此激發愛心，勉勵行善，就像罪人彼此激發和鼓勵行惡一樣。參見詩篇122:1；以賽亞書2:3, 5；耶利米書50:5。 2. 他們建造時所用的材料。這片平原既沒有石頭也沒有灰泥，但這並沒有阻礙他們的工作，他們用磚代替石頭，用石漆或瀝青代替灰泥。這裡請注意：(1) 那些決心堅定的人會想方設法：如果我們對善事也如此熱心，我們就不會像現在這樣，常常以缺乏便利為藉口而停工。(2) 人類的建造與神的建造之間有何不同；當人建造他們的巴別塔時，磚和石漆是他們最好的材料；但當神建造他的耶路撒冷時，他甚至用「藍寶石立根基，用紅寶石造城牆，用光耀的寶石造城門」（以賽亞書54:11-12；啟示錄21:19）。 3. 他們建造的目的。有些人認為他們是想藉此來抵禦另一次洪水。神確實告訴過他們他不會再次淹沒世界；但他們寧願相信自己建造的塔，也不願相信神所作的應許或他所指定的方舟。然而，如果他們有這個目的，他們會選擇在山上而不是在平原上建造他們的塔，但他們建造這座塔似乎有三個目的： (1）這似乎是對神本身的冒犯；因為他們要建造一座「塔頂通天」的塔，這表明他們對神的蔑視，或者至少是與神競爭。他們要「像至高者」，或者盡可能地接近他，不是在聖潔上，而是在高度上。他們忘記了自己的位置，輕視在地上爬行，決心爬上天堂，不是通過門或梯子，而是通過其他方式。 (2) 他們希望藉此為自己「傳揚我們的名」；他們想做一些現在會被人談論的事情，讓後代知道世界上曾經有過像他們這樣的人。他們寧願留下這座驕傲、野心和愚蠢的紀念碑，也不願死去而沒有留下任何紀念。注意：[1] 渴望榮譽和在人中間揚名，通常會激發對偉大而艱難事業的奇特熱情，並常常導致邪惡和冒犯神的事。[2] 神將那些因罪而揚名的人埋葬在塵土中是公義的。這些巴別塔的建造者為了揚名而付出了許多愚蠢的代價；但他們甚至連這一點也未能達到，因為我們在任何歷史中都找不到這些巴別塔建造者中任何一個人的名字。猶太哲學家斐羅說，他們每個人都把自己的名字刻在磚上，「以作永久的紀念」；然而這也未能達到他們的目的。 (3) 他們這樣做是為了防止分散：「免得我們分散在全地上。」約瑟夫說：「這是為了違抗那條命令（創世記9:1），『遍滿地面』。」神命令他們分散。「不！」他們說，「我們不分散，我們要一起生活，一起死去。」為此，他們彼此投入這項巨大的工程。為了聯合成一個榮耀的帝國，他們決定建造這座城和塔，作為他們王國的首都和他們團結的中心。很可能，這一切都有野心勃勃的寧錄的參與。他不能滿足於指揮一個特定的殖民地，而是渴望建立普世君主制，為此，他藉口為了共同安全而團結，設法讓他們保持一個整體，這樣，他就能將他們全部置於自己的視線之下，從而確保他們都在他的權力之下。請看這些罪人的大膽狂妄。這裡有：[1] 大膽地反對神：「你們要分散。」神說。「但我們不分散。」他們說。「禍哉！那與造他的主爭論的！」[2] 大膽地與神競爭。普世君主、萬有之主、萬王之王是神的特權；那些覬覦此位的人，就是企圖登上神的寶座，而神是不會將他的榮耀歸給別人的。 5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。 6 耶和華說：「看哪，他們是同一個民族，都說一樣的語言，現在他們開始做這事，以後他們所要做的，就沒有什麼能攔阻他們了。 7 來吧！我們下去，在那裡變亂他們的語言，使他們不能彼此溝通。」 8 於是耶和華使他們從那裡分散在全地上；他們就停止建造那城。 9 因此，那城名叫巴別，因為耶和華在那裡變亂了全地的語言，又從那裡使他們分散在全地上。 我們在這裡看到巴別塔建造者計畫的挫敗，以及那些悖逆之人的計謀被顛覆，好讓神的預旨得以堅立，不被他們阻撓。這裡有： 一、神對正在進行的計畫的察覺：「耶和華降臨，要看看那城」（第5節）。這是一種擬人化的表達；他對此事的了解，就像人親自到場查看一樣清楚而完全。請注意：1. 在他對他們的案件作出判決之前，他先進行了調查；因為神在所有對罪和罪人的處理中都是無可爭辯的公義和公平的，他不會在未經聽證的情況下定罪。2. 這被說成是神的一種屈尊俯就的行為，甚至注意到這座建造，儘管建造者對此非常驕傲；因為他謙卑自己，觀看這下界的事務，甚至是其中最重大的事（詩篇113:6）。3. 據說這是「世人所建造的塔」，這暗示了：(1) 他們作為人的軟弱和脆弱。世人，地上的蟲子，竟敢藐視上天，激怒耶和華發怒，這是何等愚蠢的事。「他們比他更強壯嗎？」(2) 他們的罪惡和應受懲罰。他們是亞當的子孫，希伯來文是這樣說的；不，是那個亞當，那個有罪不順服的亞當，他的子孫生來就是悖逆之子，是敗壞之子。(3) 他們與神子民，即信仰的宣稱者之間的區別，這些大膽的建造者已經與他們分離，並建造這座塔來支持和延續這種分離。虔誠的希伯沒有出現在這群不敬虔的人當中；因為他和他的家人被稱為神的孩子，因此他們的靈魂不進入這些人子的秘密，也不與他們的集會聯合。 二、永恆之神對此事的籌劃與決議；他降臨不僅是作為旁觀者，更是作為審判者，作為君王，要「看那些驕傲的人，使他們降卑」（約伯記40:11-14）。請注意： 1. 他容許他們在事業上進行了一段時間，然後才加以阻止，好讓他們有悔改的機會，如果他們還有那麼一點思慮，或許會為此感到羞恥和厭倦；如果沒有，那麼他們的挫敗就會更加羞恥，每個經過的人都會嘲笑他們，說：「這些人開始建造，卻不能完工。」這樣，他們曾寄予不朽榮譽的雙手之工，反而會成為他們永遠的羞辱。注意：神容許那些與他的榮耀為敵的人，在他們邪惡的計畫中大行其道，並在他們的事業中長期亨通，這是有智慧和聖潔的目的的。 2. 當他們經過許多努力和辛勞，在建造上取得相當大的進展時，神就決定破壞他們的計畫並分散他們。請注意： (1) 神的公義，這從他作出這項決議所依據的考量中顯明出來（第6節）。他考慮了兩件事：[1] 他們的合一，這是他們必須分散的原因：「看哪，他們是同一個民族，都說一樣的語言。」如果他們繼續合一，地球上許多地方將無人居住；他們君主的權力將很快變得過度；邪惡和褻瀆將猖獗到無法忍受的地步，因為他們將在其中互相壯膽；最糟糕的是，這將對教會造成過度影響，這些人子如果這樣結合起來，將會吞噬神子民的小小餘民。因此，預旨他們不能合一。注意：合一是策略，但它並不是真教會的無誤標誌；然而，當巴別塔的建造者，儘管來自不同的家庭、性情和利益，卻如此一致地反對神時，錫安的建造者，儘管在一個共同的元首和聖靈中聯合，卻在事奉神上分裂，這是多麼可惜和羞恥啊！但不要對此感到驚訝。基督來並不是要帶來和平。[2] 他們的頑固：「現在他們所要做的，就沒有什麼能攔阻他們了」；這就是他們必須在計畫中受到阻撓和挫敗的原因。神曾藉著他的命令和勸誡，試圖使他們放棄這個計畫，但徒勞無功；因此他必須採取另一種方式對待他們。這裡請注意： 首先，罪的罪惡性，以及罪人的任性；自從亞當不願被禁止的樹所約束以來，他未被聖化的後裔就一直不耐煩於約束，並準備反抗它。 其次，看見神在地上施行審判的必要性，以維持世界的秩序，並約束那些不願受律法約束的人。 (2) 神的智慧和憐憫，體現在挫敗這項事業所採取的有效方法上（第7節）：「來吧！我們下去，在那裡變亂他們的語言。」這不是對天使說的，好像神需要他們的建議或幫助，而是神對自己說的，或是父對子和聖靈說的。他們說：「來吧！我們來做磚」，又說：「來吧！我們來建造一座塔」，彼此激勵去嘗試；現在神說：「來吧！我們來變亂他們的語言」；因為如果人自發犯罪，神也會自發報復（以賽亞書59:17-18）。現在這裡請注意：[1] 神的憐憫，在於減輕懲罰，使其不與罪行成比例；因為他「不按我們的罪過待我們」。他沒有說：「讓我們現在降下雷電，瞬間消滅這些叛逆者」；或者，「讓地裂開，吞噬他們和他們的建築，讓那些走錯路爬上天堂的人迅速下到地獄。」不；只是說：「讓我們下去，分散他們。」他們應得死亡，但只是被流放或遷徙；因為神對這個惹他發怒的世界有極大的忍耐。懲罰主要保留在未來的狀態。神今生對罪人的審判，與那些被保留的審判相比，不過是約束而已。[2] 神的智慧，在於選擇了一個有效的辦法來阻止進程，那就是變亂他們的語言，使他們不能彼此溝通，當他們的舌頭被分開時，他們也無法很好地攜手合作；因此，這將是一個非常恰當的方法，既能使他們停止建造（因為如果他們不能彼此理解，他們就不能互相幫助），也能使他們分散；因為當他們不能彼此理解時，他們就不能彼此享受。注意：神有各種有效的方法來挫敗和擊敗那些與他作對的驕傲之人的計畫，特別是使他們彼此分裂，無論是藉著分裂他們的靈（士師記9:23），還是藉著分裂他們的舌頭，正如大衛所禱告的（詩篇55:9）。 三、神這些籌劃的執行，以挫敗和擊敗人的籌劃（第8-9節）。神使他們知道「誰的話必立定，是他的還是他們的」（正如耶利米書44:28所說）。儘管他們合一且頑固，神卻比他們更強大，他們在哪方面驕傲自大，神就在哪方面超越他們；因為「誰曾硬著心反抗他而得亨通呢？」有三件事發生了： 1. 他們的語言被變亂了。神在造人時，教導人說話，將合適的詞語放在他們口中，以表達他們心中的概念；現在，他使這些建造者忘記了他們原來的語言，並說和理解一種新的語言，這種語言對同一支派或家族的人來說是共同的，但對其他人則不然：一個殖民地的人可以彼此交談，但不能與另一個殖民地的人交談。現在，(1) 這是一個巨大的神蹟，證明了神對人的思想和舌頭所擁有的權能，他隨意轉動它們，如同水流一般。(2) 這對這些建造者來說是一個巨大的審判；因為他們因此被剝奪了對古老而神聖語言的知識，他們就無法與保留這種語言的真教會溝通，這可能大大導致他們失去了對真神的認識。(3) 我們至今仍因此受苦。我們因語言多樣性所承受的一切不便，以及我們為了學習所需的語言所付出的所有努力和麻煩，都是我們祖先在巴別塔反叛的後果。不，而且那些不幸的爭論，那些文字之爭，以及因我們彼此誤解語言而產生的爭論，據我所知，都歸因於這次語言的變亂。(4) 有些人試圖構建一種通用文字，以期實現通用語言的計畫，無論它看起來多麼令人嚮往，我認為這仍然是一種徒勞的嘗試；因為這是與神的判決作鬥爭，藉著這個判決，各國的語言將在世界存在期間一直被分開。(5) 我們在這裡可以哀嘆希伯來語普遍使用的喪失，從那時起，它只成為希伯來人的俗語，並一直持續到巴比倫被擄，在那裡，即使在他們中間，它也被敘利亞語取代了。(6) 正如語言的變亂使人子分散在各地，使徒們所領受的方言恩賜（使徒行傳2章）也大大有助於將分散在各地的神子民聚集起來，使他們在基督裡合一，以便他們能同心同口地榮耀神（羅馬書15:6）。 2. 他們的建造停止了：「他們就停止建造那城。」這是他們語言變亂的結果；因為這不僅使他們無法互相幫助，而且可能使他們士氣低落，無法繼續下去，因為他們看到，在這件事上，耶和華的手已經出來攻擊他們。注意：(1) 看到神與我們作對時，停止我們正在做的事是明智的。(2) 神有能力挫敗和破壞所有巴別塔建造者的計謀和設計。他坐在天上，嘲笑地上君王對他和他受膏者的計謀；並將迫使他們承認，沒有智慧、沒有謀略可以抵擋耶和華（箴言21:30；以賽亞書8:9-10）。 3. 建造者分散在全地上（第8-9節）。他們按著家族和語言（創世記10:5, 20, 31）成群結隊地離開，前往在劃分中分配給他們的各個國家和地方，這些地方他們以前就知道，但直到現在被迫才去佔領。這裡請注意：(1) 他們所懼怕的事果然臨到他們。他們試圖藉著叛逆行為來避免的分散，卻因這行為而自招；因為我們最有可能陷入那些我們試圖藉著不正當和有罪的方法來避免的麻煩。(2) 這是神的工作：「耶和華使他們分散。」在所有分散的護理中，都應當承認神的手；如果家庭分散，親屬分散，教會分散，這都是耶和華所做的。(3) 儘管他們彼此之間盡可能地堅定結盟，但耶和華還是使他們分散了；因為神要分開的，沒有人能使之合一。(4) 因此，神公義地報復了他們，因為他們在建造那座塔的狂妄嘗試中合一。可恥的分散是罪惡結合的公義懲罰。西緬和利未，在罪惡中曾是弟兄，卻在雅各家被分開（創世記49:5, 7；詩篇83:3-13）。(5) 他們留下了一個永遠的恥辱紀念，就是給那個地方起的名字。它被稱為「巴別」，意思是「混亂」。那些追求大名的人，通常會以惡名收場。(6) 人子現在終於分散了，從未，也永遠不會再全部聚集在一起，直到那大日，人子坐在他榮耀的寶座上，萬民都聚集在他面前（馬太福音25:31-32）。 10 閃的後代記在下面。洪水以後二年，閃一百歲，生了亞法撒。 11 閃生亞法撒之後，又活了五百年，並且生兒養女。 12 亞法撒活了三十五歲，生了沙拉。 13 亞法撒生沙拉之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。 14 沙拉活了三十歲，生了希伯。 15 沙拉生希伯之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。 16 希伯活了三十四歲，生了法勒。 17 希伯生法勒之後，又活了四百三十年，並且生兒養女。 18 法勒活了三十歲，生了拉吳。 19 法勒生拉吳之後，又活了二百零九年，並且生兒養女。 20 拉吳活了三十二歲，生了西鹿。 21 拉吳生西鹿之後，又活了二百零七年，並且生兒養女。 22 西鹿活了三十歲，生了拿鶴。 23 西鹿生拿鶴之後，又活了二百年，並且生兒養女。 24 拿鶴活了二十九歲，生了他拉。 25 拿鶴生他拉之後，又活了一百一十九年，並且生兒養女。 26 他拉活了七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。 我們這裡有一份家譜，不是一份無止境的家譜，因為它在這裡以亞伯蘭，神的友人為終點，並進一步引向基督，那應許的後裔，他是亞伯蘭的子孫，基督的家譜從亞伯蘭算起（馬太福音1:1等）；因此，將創世記第5章、第11章和馬太福音第1章放在一起，你就會得到一份完整的耶穌基督家譜，據我所知，世界上任何一個人，除了他的血統之外，都無法追溯到如此遙遠的源頭。將這三份家譜放在一起，我們會發現，在第一亞當和第二亞當之間，經過了兩次十代，三次十四代，這清楚地表明基督不僅是亞伯拉罕的子孫，也是人子，是女人的後裔。這裡請注意：1. 關於這條血脈中的人，除了他們的名字和年齡之外，沒有留下任何記載，聖靈似乎急於跳過他們，直接講述亞伯蘭的故事。我們對那些在世上先於我們的人知之甚少，即使是那些與我們生活在同一地方的人，就像我們對那些在遙遠地方與我們同時代的人知之甚少一樣！我們有足夠的事情要專心於我們自己的工作，讓神獨自「追討已過的事」（傳道書3:15）。2. 他們的壽命有明顯的逐漸縮短。閃活到600歲，但仍不及洪水前列祖的壽命；接下來的三代都活不到500歲；再接下來的三代都活不到300歲；之後我們讀到除了他拉之外，沒有人活到200歲；再過幾代，摩西就認為七十或八十歲是人通常能活到的極限。當地球開始被充滿時，人的壽命開始縮短；因此，壽命的縮短應歸因於護理的智慧安排，而不是自然的衰退。為了選民的緣故，人的壽命縮短了；而且，既然是邪惡的，那麼短暫也是好的，並且「不及我列祖在世寄居的年日」（創世記47:9）。3. 希伯，希伯來人的祖先，是洪水之後出生的人中壽命最長的，這或許是他獨特的虔誠和嚴格遵守神之道的回報。 他拉的後代。（主前1921年） 27 他拉的後代記在下面。他拉生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭；哈蘭生了羅得。 28 哈蘭死在他的父親他拉之前，死在他的故鄉，迦勒底的吾珥。 29 亞伯蘭和拿鶴都娶了妻子：亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒，哈蘭是密迦和亦施迦的父親。 30 撒萊不生育，沒有孩子。 31 他拉帶著他的兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，以及他的兒媳，他兒子亞伯蘭的妻子撒萊，他們一同從迦勒底的吾珥出來， 83 要往迦南地去；他們來到哈蘭，就住在那裡。 32 他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。 這裡開始了亞伯蘭的故事，他的名字從此在舊約和新約中都赫赫有名。我們在這裡看到： 一、他的故鄉：迦勒底的吾珥。這是他的出生地，一個偶像崇拜的國家，甚至希伯的子孫在那裡也墮落了。注意：那些藉著恩惠成為應許之地繼承人的人，應當記得他們的出生地是哪裡，他們本性上腐敗和有罪的狀態是什麼，他們是從哪塊磐石鑿出來的。 二、他的親屬，因他的緣故，也因他們在接下來的故事中的關係而被提及。1. 他的父親是他拉，關於他拉，約書亞記24:2說他在大河那邊事奉別神，可見偶像崇拜在世上很早就扎根了，即使是那些有良好原則的人也很難逆流而上。雖然第26節說他拉七十歲時生了亞伯蘭、拿鶴和哈蘭（這似乎告訴我們亞伯蘭是他拉的長子，在他七十歲時出生），但將第32節（他拉活了205歲）與使徒行傳7:4（亞伯蘭從哈蘭遷出時他拉只有75歲）比較，可知亞伯蘭是他拉130歲時出生的，很可能是他最小的兒子；因為在神的揀選中，末後的往往是首先的，首先的往往是末後的。我們有2. 關於他兄弟的一些記載。(1) 拿鶴，以撒和雅各的妻子都出自他的家族。(2) 哈蘭，羅得的父親，這裡說他（第28節）「死在他的父親他拉之前」。注意：兒女不能確定自己會比父母長壽；因為死亡不按年齡順序，不先取年長的。「死蔭之地毫無秩序」（約伯記10:22）。又說他死在「迦勒底的吾珥」，在家族從那個偶像崇拜的國家幸福遷出之前。注意：我們應當趕快脫離我們本來的狀態，免得死亡在其中突然臨到我們。3. 他的妻子是撒萊，有些人認為她就是哈蘭的女兒亦施迦。亞伯蘭自己說她是「我父親的女兒，不是我母親的女兒」（創世記20:12）。她比亞伯蘭小十歲。 三、他與父親他拉、侄子羅得以及他家族的其餘成員，順服神的呼召，離開迦勒底的吾珥，我們將在創世記12:1等處讀到更多。本章讓他們留在哈蘭，或稱查蘭，一個位於吾珥和迦南之間中途的地方，他們在那裡居住，直到他拉去世，可能是因為老人年老體弱，無法繼續旅程。許多人到達查蘭，卻未能到達迦南；他們離神的國不遠，卻從未到達那裡。
以保存重點和添加註釋。
第12章_1
創世記 第十二章
亞伯蘭的家譜和家族在上一章已有記載；在此，聖靈開始敘述他的故事，從此以後，亞伯蘭和他的後裔幾乎是聖經歷史的唯一主題。在本章中，我們將看到：
一、上帝呼召亞伯蘭前往迦南地（第1-3節）。 二、亞伯蘭順服這呼召（第4-5節）。 三、他在迦南地受到歡迎（第6-9節）。 四、他前往埃及的旅程，以及在那裡發生的事：亞伯蘭的逃亡與過失（第10-13節）；撒萊的危險與蒙拯救（第14-20節）。
亞伯蘭蒙召（主前1921年）
１ 耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 ２ 我必使你成為大國。我必賜福給你，使你的名為大；你也要叫別人得福。 ３ 為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。」
在此，我們看到亞伯蘭蒙召，從他的出生地遷往應許之地。這呼召旨在考驗他的信心和順服，也為了將他分別為聖歸給上帝，並為上帝所預定的特殊事奉和恩惠作準備。關於這次呼召的細節，我們可以從司提反的講道（使徒行傳7:2）中略知一二：
１. 榮耀的上帝向他顯現，賜予他這呼召。上帝以榮耀彰顯的方式顯現，使亞伯蘭毫無疑問這呼召的至高權柄。上帝後來以多種方式對他說話；但這第一次，當他們之間的聯繫要建立時，上帝以「榮耀的上帝」的身份向他顯現並對他說話。
２. 這呼召是在米所波大米賜給他的，在他住在哈蘭之前。因此，我們正確地讀到：「耶和華曾對亞伯蘭說」，即在迦勒底的吾珥。司提反進一步敘述（使徒行傳7:4），亞伯蘭順服這呼召，「就離開迦勒底人之地，住在哈蘭約五年，他父親死後，上帝又藉著一個新的命令，延續先前的呼召，將他遷到迦南地。」有些人認為哈蘭在迦勒底，因此仍是亞伯蘭故鄉的一部分；或者亞伯蘭在那裡住了五年後，開始稱之為他的故鄉，並在那裡紮根，直到上帝讓他知道那不是他所預定的地方。
注：如果上帝愛我們，並為我們預備了恩惠，祂就不會讓我們在迦南地以外的任何地方安息，而是會恩慈地重複祂的呼召，直到所開始的美善工作完成，我們的靈魂唯獨在上帝裡面得享安息。
在這次呼召本身，我們看到一個命令和一個應許。
一、一個考驗性的命令：「你要離開本地」（第1節）。
１. 藉著這命令，他受考驗是否愛他的故鄉和最親愛的朋友，以及他是否能甘心樂意地捨棄一切，與上帝同行。他的故鄉已陷入偶像崇拜，他的親族和父家對他來說是持續的試探，他若與他們同住，就有被他們感染的危險；因此，「你要離開」，「快走，為你的性命逃跑，不可回頭看」（創世記19:17）。
注：那些處於罪惡狀態的人，應當盡一切可能盡快脫離。
「為你自己出去」（有些人如此解讀），也就是說，為了你自己的益處。
注：那些離棄罪惡、歸向上帝的人，將因這改變而獲得無可言喻的益處（箴言9:12）。
上帝給亞伯蘭的這個命令，與福音的呼召非常相似，藉著這呼召，所有忠信亞伯蘭的屬靈後裔都被帶入與上帝的聖約之中。因為：
(1) 人的天性情感必須讓位於神聖的恩惠。我們的故鄉對我們來說是寶貴的，我們的親族更寶貴，而我們的父家則是最寶貴的；然而，這一切都必須「恨惡」（路加福音14:26），也就是說，我們必須愛他們少於愛基督，與基督相比則恨惡他們，並且每當這些與基督發生衝突時，它們都必須被擱置，而將優先權歸給主耶穌的旨意和榮耀。
(2) 罪惡及其一切誘因都必須被捨棄，特別是惡劣的同伴；我們必須拋棄心中所設立的一切不義的偶像，並遠離試探，甚至剜出那引我們犯罪的右眼（馬太福音5:29），甘心樂意地捨棄我們最寶貴的東西，當我們無法在不危及正直的情況下保留它時。那些決心遵守上帝誡命的人，必須離開作惡者的團體（詩篇119:115；使徒行傳2:40）。
(3) 世界及其一切享樂都必須以聖潔的超然和輕蔑來看待；我們不再將它視為我們的故鄉或家園，而是我們的客棧，因此必須對它保持超然，活在它之上，在情感上脫離它。
２. 藉著這命令，他受考驗是否能信靠上帝，超越他所能看見的；因為他必須離開自己的故鄉，前往「上帝所要指示他的地」。上帝沒有說：「這是我要賜給你的地」，而只是說：「我要指示你的地」。祂也沒有告訴他那是哪塊地，或那是什麼樣的地；但他必須以盲目的信心跟隨上帝，並相信上帝的話，儘管他沒有得到任何具體的保證，他不會因離開故鄉跟隨上帝而有所損失。
注：那些要與上帝打交道的人，必須憑著信心打交道；我們必須捨棄所見的，為那未見的，並順服現今的苦難，盼望那將要顯現的榮耀（羅馬書8:18）；因為「我們將來如何，還未顯明」（約翰一書3:2），就像亞伯蘭蒙上帝呼召前往祂所要指示的地時一樣，這教導他要持續倚靠上帝的引導，並時刻仰望祂。
二、一個鼓勵性的應許，不，這是一個應許的集合，許多極其偉大和寶貴的應許。
注：上帝的一切命令都伴隨著對順服者的應許。當祂也顯明自己是賞賜者時：如果我們順服命令，上帝必不食言。這裡有六個應許：
１. 「我必使你成為大國。」當上帝將他從自己的百姓中帶出來時，祂應許使他成為另一個民族的元首；祂將他從野橄欖的枝子砍下，使他成為好橄欖的根。這應許：
(1) 大大減輕了亞伯蘭的重擔；因為他當時沒有孩子。
注：上帝知道如何將祂的恩惠與祂兒女的需要和缺乏相稱。祂為每個傷口預備了藥膏，會先為最痛苦的傷口預備。
(2) 大大考驗了亞伯蘭的信心；因為他的妻子長期不育，所以如果他相信，就必須是「在絕望中仍有盼望」，他的信心必須純粹建立在「能從石頭中興起子孫給亞伯拉罕，並使他們成為大國」的能力上。
注： [1] 上帝創造國家：藉著祂，國家「一日而生」（以賽亞書66:8），祂說話，為要建立和栽植它們（耶利米書18:9）。 [2] 如果一個國家在財富和權力上變得強大，是上帝使它強大。 [3] 上帝能從乾地興起大國，並能使「微小的成為強盛的」。
２. 「我必賜福給你。」要麼特別指生育和增長的祝福，如同祂賜福亞當和挪亞一樣；要麼泛指：「我必賜福給你，賜予你各樣的祝福，包括上泉和下泉。離開你父家，我必賜給你父親的祝福，比你祖先的更好。」
注：順服的信徒必能承受祝福。
３. 「使你的名為大。」他因離開故鄉而失去了在那裡的名聲。「不要為此擔心」，上帝說，「信靠我，我必使你得著比你在那裡所能得著的更大的名聲。」他沒有孩子，擔心自己會沒有名聲；但上帝要使他成為大國，從而使他得著大名。
注： (1) 上帝是尊榮的源頭，晉升來自於祂（撒母耳記上2:8）。 (2) 順服的信徒之名必被頌揚，並被尊為大。長老們因信所獲得的最好見證（希伯來書11:2）。
４. 「你也要叫別人得福。」也就是說：
(1) 「你的幸福將是幸福的典範，以至於那些要祝福他們朋友的人，只會祈求上帝使他們像亞伯蘭一樣」（路得記4:11）。
注：上帝對順服的信徒是如此仁慈和恩惠，以至於我們不需要為自己或朋友祈求更好的待遇：有上帝作我們的朋友，就足夠蒙福了。
(2) 「你的生命將成為你所寄居之地的祝福。」
注：好人是他們國家的祝福，成為這樣的人是他們無可言喻的榮耀和幸福。
５. 「為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。」這使得上帝與亞伯蘭之間形成了一種攻守同盟。亞伯蘭全心全意地擁護上帝的事業，而上帝在此應許要介入他的事務。
(1) 祂應許作他朋友的朋友，將對他所施的恩惠視為對自己所施的，並照樣報答。上帝必會確保，長遠來看，沒有人會因服事祂的百姓而有所損失；即使是一杯涼水也必得賞賜。
(2) 祂應許對抗他的敵人。有些人甚至憎恨和咒詛亞伯蘭本人；但當他們無故的咒詛無法傷害亞伯蘭時，上帝公義的咒詛必會臨到並毀滅他們（民數記24:9）。這是一個很好的理由，說明我們為何應當祝福那些咒詛我們的人，因為上帝「必咒詛他們」就足夠了（詩篇38:13-15）。
６. 「地上的萬族都必因你得福。」這是所有應許中最重要的，因為它指向彌賽亞，在祂裡面，「一切應許都是是的，都是阿們的」。
注： (1) 耶穌基督是世界的偉大祝福，是世界所曾蒙受的最大祝福。祂是家庭的祝福，藉著祂，救恩臨到這家（路加福音19:9）；當我們數算家庭的祝福時，讓我們將基督放在「首位」，作為萬福之福。但地上的萬族如何因基督得福，既然有這麼多人不認識祂呢？
答： [1] 所有蒙福的人都是在祂裡面蒙福的（使徒行傳4:12）。 [2] 所有相信的人，無論屬於哪個家族，都必在祂裡面蒙福。 [3] 地上萬族中，有些家族在祂裡面蒙福。 [4] 地上萬族在基督裡蒙受一些共同的祝福；因為福音的救恩是「共同的救恩」（猶大書3）。
(2) 與基督有關係是極大的榮耀；這使亞伯蘭的名為大，因為彌賽亞將從他的後裔而出，這比他成為多國之父更為重要。亞伯蘭的榮耀是作祂肉身的父親；我們的榮耀將是藉著恩典作祂的弟兄（馬太福音12:50）。
亞伯蘭抵達迦南（主前1920年）
４ 亞伯蘭就照著耶和華所吩咐的去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。 ５ 亞伯蘭帶著他的妻子撒萊和他的姪兒羅得，以及他們在哈蘭所積蓄的一切財物，和他們在哈蘭所得的人口，一同出來，要往迦南地去；他們就到了迦南地。
在此，我們看到：
一、亞伯蘭離開他的故鄉，先是吾珥，然後是哈蘭，順服上帝的呼召：「亞伯蘭就照著耶和華所吩咐的去了」；他沒有違背那從天上來的異象，而是照著吩咐行，沒有與血肉之軀商量（加拉太書1:15-16）。他的順服是迅速的，沒有遲延，是順從的，沒有爭辯；因為他「出去的時候，還不知道往哪裡去」（希伯來書11:8），但他知道他所跟隨的是誰，以及他是在誰的引導下前行。因此，上帝「呼召他到自己的腳前」（以賽亞書41:2）。
二、他遷徙時的年齡：他「年七十五歲」，這是一個他本應安息和定居的年齡；但如果上帝要他在老年時重新開始，他就會順服。這是一個老年歸信者的例子。
三、他所帶走的同伴和財物。
１. 他帶著他的妻子和他的姪兒羅得一同前往；不是強迫他們，而是說服他們。他的妻子撒萊必定會與他同行；上帝將他們結合在一起，沒有什麼能使他們分離。如果亞伯蘭為跟隨上帝而捨棄一切，撒萊也會為跟隨亞伯蘭而捨棄一切，儘管他們都不知道往哪裡去。亞伯蘭在旅途中能有這樣一位伴侶，一位幫助者，是蒙福的。
注：夫妻同心走天路，是極其令人欣慰的事。羅得，他的親屬，也受到亞伯蘭好榜樣的影響，亞伯蘭在他父親去世後可能是他的監護人，他也願意與他同行。
注：那些前往迦南的人不必獨行；因為雖然找到窄門的人不多，但感謝上帝，總有一些人；我們的智慧是與上帝同在的人同行（撒迦利亞書8:23），無論他們往哪裡去。
２. 他們帶走了他們所有的財物——「他們所積蓄的一切財物」和動產。因為：
(1) 他們將自己的一切都交給上帝支配，不保留任何代價，而是將一切都冒險投入一個籃子裡，知道這是一個好的籃子。
(2) 他們將為自己預備所需的一切，既為服事上帝，也為供應他們在所前往之地的家庭。如果他因為上帝應許賜福給他而拋棄他的財物，那將是試探上帝，而不是信靠祂。
(3) 他們不會受到任何返回的誘惑；因此他們沒有留下任何牲畜，以免那使他們「想起他們所出來的故鄉」。
３. 他們帶著「他們所得的人口」，也就是說：
(1) 他們所買的僕婢，這是他們財物的一部分，但被稱為「人口」，是為了提醒主人們，他們貧窮的僕婢也有靈魂，寶貴的靈魂，他們應當照顧並為他們提供合適的食物。
(2) 他們所歸信的人，並說服他們敬拜真神，與他們一同前往迦南：這些人（正如一位拉比所說）是他們「聚集在神聖威嚴的翅膀下」的靈魂。
注：那些服事和跟隨上帝的人，也應當盡其所能帶領他人服事和跟隨祂。這些靈魂被稱為他們「所得的」。如果我們能贏得靈魂歸向基督，我們就應當認為自己是真正的贏家。
四、他們順利抵達旅程的終點：「他們一同出來，要往迦南地去」；他們之前也曾如此（創世記11:31），但那時半途而廢，但現在他們堅持前行，藉著上帝美好的手引導他們，他們就到了迦南地，在那裡藉著新的啟示，他們被告知這就是上帝應許要指示他們的地。他們沒有因途中遇到的困難而氣餒，也沒有因遇到的樂趣而轉移，而是「竭力前行」。
注： １. 那些立志上天堂的人必須堅持到底，不斷向著前面的目標努力。 ２. 我們順服上帝的命令，謙卑地順從祂的護理所做的事，必會成功，最終以安慰告終。
亞伯蘭的敬虔（主前1921年）
６ 亞伯蘭經過那地，直到示劍的地方，摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。 ７ 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。 ８ 他又從那裡遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他也在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。 ９ 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。
人們可能會預期，亞伯蘭蒙受如此非凡的呼召來到迦南，在他抵達後會發生一些重大事件，他會受到極盡榮耀和尊重的歡迎，迦南的列王會立即向他獻上王冠，向他效忠。然而不然；他來得不引人注目，很少人注意到他，因為上帝仍要他憑信心生活，即使身在迦南，也要將其視為應許之地；因此，在此請注意：
一、他在所到的地方所得的安慰何其少；因為：
１. 他沒有獨佔這地：「那時迦南人住在那地。」他發現這地已有人居住，被迦南人佔據，他們很可能是不好的鄰居，更糟糕的地主；而且，就目前看來，他若沒有他們的允許，就無法找到地方支搭帳棚。因此，受咒詛的迦南人似乎比蒙福的亞伯蘭處境更好。
注：這世上的兒女通常比上帝的兒女擁有更多這世上的東西。
２. 他沒有在這地定居。他「經過那地」（第6節）。他「遷到一座山」（第8節）。他「漸漸遷往南地去」（第9節）。在此請注意：
(1) 有時，好人的命運是居無定所，被迫經常搬遷。聖潔的大衛也有他的漂泊，他的遷徙（詩篇56:8）。
(2) 我們在這世上的遷徙，常常是進入不同的境況。亞伯蘭先是寄居在平原（第6節），然後在山上（第8節）。上帝將這兩者對立而設。
(3) 所有好人都必須將自己視為這世上的客旅和寄居者，並憑信心對這異鄉保持超然。亞伯蘭就是這樣做的（希伯來書11:8-14）。
(4) 當我們處於現今的狀態時，我們必須不斷前行，從一個力量到另一個力量，因為我們尚未達到目標。
二、他在所跟隨的上帝那裡所得的安慰何其多；當他與在那裡遇到的迦南人交談時幾乎沒有滿足感時，他在帶他到那裡且不離棄他的上帝那裡卻有豐富的喜樂。與上帝的交通是藉著聖言和禱告來維持的，藉著這些，按照那時代的施行方式，亞伯蘭在寄居之地與上帝的交通得以維持。
１. 上帝向亞伯蘭顯現，可能是在異象中，並對他說了美好的安慰之言：「我要把這地賜給你的後裔。」
注： (1) 任何地方或生活境況都不能將我們與上帝恩慈探訪的安慰隔絕。亞伯蘭是寄居者，在迦南人中間居無定所；然而，他也在這裡遇見那位活著並看顧他的人。敵人可以將我們與我們的帳棚、我們與我們的祭壇分開，但不能將我們與我們的上帝分開。 (2) 不僅如此，對於那些忠心順服上帝的人，即使祂引導他們離開朋友，祂自己也會藉著祂恩慈的顯現來彌補這損失。 (3) 上帝的應許對所有那些認真遵守祂誡命的人來說是確鑿而令人滿足的；那些為順服上帝的呼召而離開或失去任何寶貴之物的人，必會得到其他更豐盛的替代品。亞伯蘭離開了「他的出生地」：「好吧」，上帝說，「我會把這地賜給你」（馬太福音19:29）。 (4) 上帝逐步向祂的百姓啟示祂自己和祂的恩惠；之前祂應許「指示」他這地，現在則應許「賜給」他這地：恩典增長，安慰也隨之增長。 (5) 擁有上帝所賜之地，不僅藉著護理，也藉著應許，是令人欣慰的。 (6) 賜給兒女的恩典也是賜給父母的恩典。「我會賜給它，不是給你，而是給你的後裔」；這是給他後裔的繼承權，然而，亞伯蘭似乎也將此理解為上帝賜給他自己一個更好的繼承之地，而這地是那地的預表；因為他盼望一個屬天的家鄉（希伯來書11:16）。
２. 亞伯蘭在上帝所設立的禮儀中事奉上帝。他「為向他顯現的耶和華築了一座壇，並求告耶和華的名」（第7、8節）。現在思考這點：
(1) 作為一個特殊場合所做的事。當上帝向他顯現時，他就在那裡築了一座壇，專注於向他顯現的上帝。他如此回報上帝的探訪，並維持他與天堂的聯繫，表明他決心不讓這聯繫中斷；他如此感恩地承認上帝對他施恩，向他顯現並賜下恩惠的應許；他如此證明他對上帝所說之話的信心和倚靠。
注：一個積極的信徒可以全心全意地為一個他尚未看到實現的應許而讚美上帝，並為向他顯現的上帝築壇，儘管上帝尚未為他顯現。
(2) 作為他無論遷往何處的恆常實踐。亞伯蘭一到迦南，儘管他只是那裡的陌生人和寄居者，但他仍在家庭中建立並維持對上帝的敬拜；無論他支搭帳棚在哪裡，上帝都有一個祭壇，而且是一個藉著禱告而聖化的祭壇。因為他不僅注重宗教的儀式部分，獻祭，而且也認真履行尋求他的上帝和求告祂名的自然義務，那是一種上帝所喜悅的屬靈祭物。他傳講耶和華的名，也就是說，他教導他的家人和鄰居認識真神和祂的聖潔宗教。那些他在哈蘭所得的「人口」，既已成為門徒，就必須進一步受教。
注：那些要證明自己是忠信亞伯蘭的兒女，並要承受亞伯蘭祝福的人，必須認真維持對上帝的莊嚴敬拜，特別是在他們的家庭中，效法亞伯蘭的榜樣。家庭敬拜之道是一條美好的古老之道，不是新奇的發明，而是所有聖徒的古老習俗。亞伯蘭非常富有，家庭成員眾多，當時居無定所，身處敵人之中，然而，無論他支搭帳棚在哪裡，他都築了一座壇。無論我們往哪裡去，都不要忘記帶上我們的信仰。
亞伯蘭遷往埃及（主前1920年）
１０ 那地遭遇饑荒。亞伯蘭就下到埃及去，在那裡寄居；因為那地的饑荒甚重。 １１ 將近埃及，他對他的妻子撒萊說：「看哪，我知道你是個美貌的婦人。 １２ 埃及人看見你必說：『這是他的妻子。』他們就要殺我，卻叫你存活。 １３ 求你說你是我的妹子，使我因你得平安，我的性命也因你存活。」
一、迦南地遭遇饑荒，是「甚重的饑荒」。那肥沃之地變為荒蕪，不僅是為了懲罰居住在那裡的迦南人的罪孽，也是為了考驗寄居在那裡的亞伯蘭的信心；這是一個非常嚴峻的考驗；它考驗他會如何看待：
１. 帶他到那裡的上帝，他是否會像他那抱怨的後裔一樣說，他被帶出來是為了「被饑餓殺死」（出埃及記16:3）。若非堅強的信心，在這樣的護理下，很難對上帝保持美好的思想。
２. 應許之地，他是否會認為接受這應許之地是值得的，並且是放棄自己故鄉的寶貴代價，因為就目前看來，這地似乎是「吞吃居民」之地。現在他受考驗，是否能保持不動搖的信心，相信帶他到迦南的上帝也會在那裡供養他，以及當無花果樹不結果子時，他是否仍能以祂為他救恩的上帝而歡喜（哈巴谷書3:17-18）。
注： (1) 堅強的信心通常會經歷各種試探，好叫它「被驗證為可稱讚、榮耀、尊貴的」（彼得前書1:6-7）。 (2) 上帝有時會用巨大的苦難來考驗那些剛開始信主的人。 (3) 一個人可能正走在盡職的路上，走在通往幸福的路上，卻遇到巨大的麻煩和失望。
二、亞伯蘭因這饑荒而遷往埃及。看上帝多麼智慧地安排，當一地缺乏時，另一地卻有豐盛，好叫我們作為大身體的肢體，不至於彼此說：「我不需要你。」上帝的護理安排埃及有供應，亞伯蘭的智慧則利用了這個機會；因為如果我們在困境中不使用上帝恩慈為我們預備的保存方法，我們就是試探上帝，而不是信靠祂：我們不應期望不必要的奇蹟。
但在此特別值得注意的是，亞伯蘭值得稱讚的是，他沒有藉此機會返回他所出來的故鄉，甚至沒有朝那個方向去。他的出生地在迦南的東北方；因此，當他必須暫時離開迦南時，他選擇去埃及，那是在西南方，是相反的方向，這樣他就不會顯得回頭看。參見希伯來書11:15-16。
進一步觀察，當他下到埃及時，是為了在那裡寄居，而不是為了在那裡居住。
注： １. 雖然護理有時會將我們帶到不好的地方，但我們不應在那裡停留超過必要的時間；我們可以「寄居」在我們不能「定居」的地方。 ２. 一個好人，只要他還在天堂的這一邊，無論他在哪裡，都只是個寄居者。
三、亞伯蘭所犯的一個大錯，就是否認他的妻子，假裝她是他的妹妹。聖經在記載最著名聖徒的過失時是公正的，這些過失被記錄下來，不是為了讓我們模仿，而是為了警誡我們，好叫「自以為站得穩的，要小心，免得跌倒」。
１. 他的過失是隱瞞他與撒萊的關係，對此含糊其辭，並教導他的妻子，可能還有他所有的隨從，也這樣做。他所說的，在某種意義上是真的（創世記20:12），但目的是為了欺騙；他如此隱瞞一個更深的真相，實際上是否認了它，並因此使他的妻子和埃及人都陷入罪中。
２. 這背後的根源是他有一種多疑膽怯的幻想，認為有些埃及人會被撒萊的美貌所吸引（埃及很少有這樣的美女），如果他們知道她是他的妻子，他們就會想方設法除掉他，以便娶她。他假定他們寧願犯謀殺罪也不願犯姦淫罪，當時姦淫被認為是如此滔天的罪行，婚姻關係受到如此神聖的尊重；因此他毫無理由地推斷：「他們就要殺我。」
注：懼怕人帶來網羅，許多人因懼怕死亡而被驅使犯罪（路加福音12:4-5）。亞伯蘭最傑出的恩典是信心；然而他卻因不信和不信任神的護理而跌倒，甚至在上帝兩次向他顯現之後。唉！當香柏樹如此搖動時，柳樹將如何呢？
亞伯蘭否認他的妻子（主前1920年）
１４ 及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人，就說她極其美貌。 １５ 法老的一些官員也看見她，就在法老面前稱讚她。那婦人就被帶進法老的宮中。 １６ 法老因撒萊的緣故，厚待亞伯蘭；亞伯蘭得了許多牛、羊、公驢、僕婢、母驢和駱駝。 １７ 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。 １８ 法老召了亞伯蘭來，說：「你向我做的是什麼事呢？你為什麼不告訴我她是你的妻子？ １９ 你為什麼說她是你的妹子，以致我幾乎娶她為妻？現在你的妻子在這裡，帶她走吧！」 ２０ 於是法老吩咐他的臣僕，為亞伯蘭送行，他和他的妻子，以及他所有的一切，都離開了。
一、撒萊的貞潔面臨被埃及王侵犯的危險：毫無疑問，罪的危險是我們可能面臨的最大危險。法老的官員（更確切地說，是他的皮條客）看見她，並注意到她是一個多麼美麗的婦人，他們「就在法老面前稱讚她」，不是因為她真正值得稱讚的美德和謙遜，她的信心和虔誠（這些在他們眼中並非優點），而是因為她的美貌，他們認為這美貌不應屬於一個臣民。他們將她推薦給國王，她立刻被帶進法老的宮中，如同以斯帖被帶進亞哈隨魯的後宮一樣（以斯帖記2:8），以便被納入他的床榻。現在我們不應將撒萊視為有機會晉升，而是視為進入試探；而這試探的起因是她自己的美貌（這是許多人的網羅）和亞伯蘭的含糊其辭，這是一種通常會導致許多罪惡的罪。當撒萊處於這種危險之中時，亞伯蘭卻因她的緣故而得到好處。法老給了他牛、羊等等（第16節），以獲得他的同意，好讓他更容易說服他所認為是他的妹妹的撒萊。我們不能認為亞伯蘭下到埃及時預料到這一點，更不能認為他在否認妻子時考慮到這一點；但上帝使惡事轉為善事。因此，罪人的財富以某種方式為義人積存。
二、撒萊從這危險中蒙拯救。因為如果上帝不經常以祂的特權將我們從我們因自己的罪和愚昧而陷入的困境中拯救出來，而我們因此無法期望藉著應許得到任何拯救，我們很快就會毀滅，不，我們早就毀滅了。祂不按我們的功過待我們。
１. 上帝懲罰法老，從而阻止了他的罪惡進展。
注：那些阻礙我們走上罪惡之路，並有效地引導我們履行職責，特別是歸還我們錯誤地奪取和扣留之物的懲罰，是蒙福的懲罰。請注意，不僅法老，連他的家也受了災，可能特別是那些向法老稱讚撒萊的官員。
注：罪惡的同夥理應成為懲罰的同夥。那些為他人的情慾服務的人，必須預期分擔他們的災禍。
第12章_2
我們沒有被特別告知這些災禍是什麼；但無疑，這些災禍本身，或對其所作的某些解釋，足以使他們確信，他們之所以遭受這些災禍，是為了撒萊的緣故。
二、法老責備亞伯蘭，然後恭敬地打發他離開。
１. 責備是平靜的，但非常公正： 「你做的是什麼事呢？」這是多麼不恰當的事！多麼不配一個有智慧和良善的人！ 注：如果那些自稱信奉宗教的人做了不公平和不誠實的事，特別是如果他們說了近乎謊言的話，他們就必須預期會因此受到指責，並且有理由感謝那些會告訴他們的人。我們發現一位主的先知被一個外邦船長公正地責備和斥責（Jon. i. 6）。法老與他理論：「你為什麼不告訴我她是你的妻子呢？」暗示如果他知道這件事，他就不會把她帶進自己的家。 注：在好人當中，一個太常見的錯誤是，對他人懷有超出實際原因的懷疑。我們常常發現某些人比我們想像的更有美德、榮譽和良心；我們應該樂於看到這樣的失望，就像亞伯蘭在這裡一樣，他發現法老比他預期的更好。愛心教導我們抱持最好的希望。
２. 遣散是仁慈且非常慷慨的。他歸還了他的妻子，沒有損害她的名譽：「看哪，你的妻子，帶她走吧」（v. 19）。 注：那些想要預防罪惡的人，必須移除誘惑，或避開誘惑。他還平安地打發亞伯蘭離開，並且遠沒有像亞伯蘭所擔心的那樣，有任何殺害他的意圖，反而特別關心他。 注：我們常常因著恐懼而使自己困惑和陷入網羅，這些恐懼很快就被證明是完全沒有根據的。我們常常在沒有恐懼的地方感到恐懼。我們懼怕「欺壓者的憤怒，好像他要毀滅」（Isa. li. 13），而實際上並沒有危險。亞伯蘭若一開始就說實話，對他的名譽和安慰會更有益；畢竟，「誠實是上策」。 甚至經文說（v. 20），「法老吩咐他的手下關於亞伯蘭的事」，這意味著： [1.] 他吩咐他們不要在任何事上傷害亞伯蘭。 注：對於掌權者來說，自己不做壞事是不夠的，他們還必須約束他們的僕人和周圍的人不做壞事。 或者， [2.] 他指定他們，當亞伯蘭在饑荒過後準備回家時，要安全地護送他出境，作為他的護衛。 法老可能被那些災禍（v. 17）所驚動，並從中推斷亞伯蘭是上天特別的寵兒，因此，由於害怕災禍再次降臨，他特別小心，確保亞伯蘭在他的國家不會受到任何傷害。 注：上帝常常為祂的子民興起朋友，藉著讓世人知道，傷害祂的子民是他們自擔風險的。冒犯基督的小子是一件危險的事（Matt. xviii. 6）。詩篇作者在詩篇一百零五篇13-15節中，也提到了這段經文：「他為他們的緣故責備君王，說：『不可觸摸我的受膏者。』」 或許如果法老沒有「打發他離開」，亞伯蘭就會被誘惑留在埃及，忘記應許之地。 注：有時上帝會利用祂子民的敵人來使他們確信並提醒他們，這個世界不是他們的安息之所，他們必須考慮離開。
最後， 默想亞伯蘭從埃及得蒙拯救與他後裔從埃及得蒙拯救之間的相似之處：亞伯蘭因饑荒進入埃及四百三十年後，他的後裔也因饑荒進入埃及；他因法老所受的大災禍而被帶出來，他的後裔也是如此；正如亞伯蘭被法老打發離開，並因埃及人的財物而致富，他的後裔也是如此。因為上帝對祂子民的護理是「昨日、今日、直到永遠」都一樣的。