以斯拉記 第一章
本章記載： 一、波斯王古列頒布詔書，釋放所有被擄到巴比倫的猶太人，並允許他們回耶路撒冷建造聖殿（第1-4節）。 二、許多人因此歸回（第5-6節）。 三、下令歸還聖殿器皿（第7-11節）。 這是他們得蒙救贖的黎明。
古列王的詔書（主前536年） 1 波斯王古列元年，為要應驗耶利米藉耶和華口所說的話，耶和華激動波斯王古列的心，他就通告全國，又寫詔書說： 2 「波斯王古列如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。 3 你們中間凡作他子民的，願他的神與他同在，他可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷建造耶和華以色列神的殿（他就是神）。 4 凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人都要用金銀、財物、牲畜幫助他，此外還要為耶路撒冷神殿甘心獻上禮物。」
在此，我們應當思考： １. 被擄到巴比倫的猶太人當時的景況如何？從許多方面來看，他們的處境都極其悲慘；他們受制於仇恨他們的人，一無所有；他們沒有聖殿，沒有祭壇；即使他們歌唱詩篇，敵人也會嘲笑他們；然而，他們中間仍有先知。以西結和但以理與異教徒保持區隔。他們中有些人受到朝廷的重用，另一些人在鄉間過著安穩的生活，他們都懷抱著希望，相信時候到了，他們終將回到自己的故土。懷著這份期盼，他們在異鄉仍保留了家族的區分、對信仰的認識，以及對偶像崇拜的厭惡。 ２. 他們所處的政府狀況如何？尼布甲尼撒王在他登基元年（即約雅敬第四年）擄走了許多猶太人；他統治了四十五年，他的兒子以未米羅達統治了二十三年，他的孫子伯沙撒統治了三年，加起來正好是七十年。正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所言，尼布甲尼撒被指責「不開釋被囚的人」（賽14:17）。但以理曾告訴他，如果他對可憐的猶太人施恩，這將會「延長他的太平」（但4:27）。然而，巴比倫的罪惡終究滿盈，於是瑪代人大利烏和波斯人古列將毀滅帶給他們，這在但以理書第五章中有所記載。大利烏年邁，將政權交給古列，古列便成為猶太人得蒙救贖的工具。他一掌握巴比倫王國，便立即下令釋放猶太人，或許是為了與尼布甲尼撒作對（他已剪除尼布甲尼撒的家族），因為他樂於推翻尼布甲尼撒所做的一切；或者出於政治考量，為了讓新獲得的統治顯得仁慈溫和；或者（如有些人認為）是出於對以賽亞預言的虔誠敬重。這預言在一百五十多年前就已頒布並廣為人知，其中明確指出古列將為神成就此事，而神也將為他成就大事（賽44:28；45:1等），或許當時有人將這預言展示給他看。有人說，他的名字在波斯語中意為「太陽」，因為他為神的教會帶來了光明和醫治，是「公義的日頭」基督的傑出預表。也有人說，他的名字意為「父親」，而基督是永在的父。現在，這裡告訴我們：
一、這詔書的緣起。 「耶和華激動波斯王古列的心。」請注意，君王的心在耶和華手中，他像水流一樣，隨己意轉動。聖經說古列不認識神，也不知道如何事奉他；但神認識他，也知道如何藉他成就自己的旨意（賽45:4）。神藉著影響人的心靈來治理世界，無論何時有任何善事成就，都是神激動人心去做的，他將思想放入人的腦海，賜予悟性形成正確的判斷，並隨己意引導人的意志。因此，無論何時為神的教會做了任何善事，榮耀都必須歸於他。
二、這詔書與耶利米預言的關聯。神藉著耶利米不僅應許他們將歸回，也定下了時間，現在這「施恩於錫安」的時機已經來到。七十年已定（耶25:12；29:10）；那位「按著日子」成就以色列出埃及得蒙救贖應許的神（出12:41），對此也無疑是如此準時。古列現在所做的，早被預言為「堅定他僕人的話」（賽44:26）。耶利米在世時，曾受人憎恨和輕視；然而，護理之工卻在許久之後尊榮他，一位強大的君王竟受感動，按照耶和華藉他口所說的話行事。
三、這詔書的日期。是在他「元年」，不是他生來就繼承的波斯王國的元年，而是他征服巴比倫王國的元年。那些在他們最初的歲月就受激動而開始事奉神的人，是極受尊榮的。
四、這詔書的頒布。既有口頭傳達（他「通告全國」，如同禧年號角，在許多憂鬱的歲月之後，宣告被擄者得享自由的喜樂安息年），也有書面形式：他「寫詔書」，以便更具說服力，並可送達亞述和瑪代那些遙遠的省份，那裡散居著十個支派（王下17:6）。
五、這自由詔書的內容。 １. 序言闡明了他受影響的原因和考量（第2節）。看來，他的心靈被耶和華（他如此稱呼他）的知識所光照，認識到以色列的神是獨一「永活真神」，是「天上的神」，是「天下萬國」的至高主宰和支配者；他論到神說（第3節），「他就是神」，獨一的神，超越一切的神。雖然他並非因教育而認識神，但神現在使他對神有了足夠的認識，以致他為神做了這項事奉。他聲稱他這樣做，(1) 是為了感謝神所賜予他的恩惠：「天上的神已將天下萬國賜給我。」這聽起來有些自誇，因為「天下萬國」中許多與他無關；但他指的是神賜給他所有曾賜給尼布甲尼撒的，但以理說尼布甲尼撒的權柄「直到地極」（但4:22；5:19）。請注意，神是權柄的源頭；地上的國度由他支配；任何人所擁有的，都是從他而來：那些被神賦予大權柄和豐厚產業的人，應當認為自己因此有義務為他做更多的事。(2) 是為了順服神。他「囑咐我在耶路撒冷為他建造殿宇」；這可能是藉著夜間的異夢或異象，並藉著與以賽亞預言的比較而得到證實，其中預言了他將成就此事。以色列人對神命令的不順服，他們屢次被告知，卻因這位異教君王的順服而更顯其罪。 ２. 他允許所有在他統治下的猶太人上耶路撒冷，在那裡「建造耶和華的殿」（第3節）。他對神的敬重使他忽略了：(1) 他政府的世俗利益。他的政策本應是將如此眾多的有用之人留在他的領土內，讓他們回歸故土重新紮根似乎是不明智的；但敬虔是最好的政策。(2) 他國家宗教的榮譽。他為何不命令他們為巴比倫或波斯的神建造殿宇呢？他相信以色列的神是「天上的神」，因此要求他的以色列人只敬拜他。讓他們「奉耶和華他們神的名而行」。 ３. 他附上了一份為貧困者籌款的簡報，以資助那些無力承擔費用的人（第4節）。「凡剩下的人，因為沒有能力承擔前往耶路撒冷的費用，那地的人都要幫助他。」有些人認為這是命令國王的官員從國庫中供應他們，如第六章第八節。但這也可能意味著授權被擄者向國王所有忠實的臣民請求並接受施捨和慈善捐助。我們可以想像，猶太人在鄰居中表現良好，以致鄰居們會樂意幫助他們，就像埃及人因為厭倦他們而幫助他們一樣。至少許多人會善待他們，因為他們看到政府會樂見其成。古列不僅對那些回去的人給予美好的祝願（「願他們的神與他們同在」，第3節），也關心為他們提供所需之物。他認為那些有能力的人會為「神殿甘心獻上禮物」，以促進聖殿的重建。但除此之外，他還希望從他的王國中供應他們。那些對聖殿心懷善意的人，也應當為聖殿行善。
5 於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷建造耶和華的殿。 6 他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們，此外還有甘心獻的禮物。 7 古列王也將耶和華殿的器皿拿出來，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來，放在他神廟裡的。 8 波斯王古列派庫官米提利達將這器皿拿出來，按數交給猶大的首領設巴薩。 9 器皿的數目記在下面：金盤三十個，銀盤一千個，刀二十九把， 10 金碗三十個，銀碗次等的四百一十個，別樣的器皿一千件。 11 金銀器皿共有五千四百件。這一切都由設巴薩帶上來，就是從巴比倫被擄到耶路撒冷的人帶上來的。
這裡告訴我們： 一、古列的詔書對其他人產生了什麼影響。 １. 他既然允許猶太人上耶路撒冷，他們中許多人就照此上去了（第5節）。其中的領袖是猶大和便雅憫的「族長」，這些是傑出而有經驗的人，理所當然地，他們在尊嚴上超越弟兄，在職責上也應當走在前頭。祭司和利未人（正如他們所應當的）是第一批再次面向錫安的人。如果要做任何善工，就讓傳道人帶頭。陪伴他們的是那些神感動他們上去的人。那位激動古列王的心頒布這自由詔書的神，也激動他們的心去享受這自由；因為這事成就，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈」（亞4:6）。對他們中一些人來說，留在巴比倫的誘惑可能很強烈。他們在那裡有舒適的居所，與鄰居建立了愉快的關係，隨時會說：「留在這裡真好。」他們歸回的阻礙又多又大，路途遙遠，妻子兒女不適合旅行，他們的故土對他們來說是異鄉，通往故土的路是陌生的。上耶路撒冷！他們在那裡能做什麼呢？那裡一片廢墟，周圍都是敵人，他們將輕易成為獵物。許多人受這些考量影響而留在巴比倫，至少沒有與第一批人一同回去。但有些人克服了這些困難，敢於破冰而行，不懼怕路上的獅子，街上的獅子；他們是那些「被神激動他心」的人。他藉著他的靈和恩惠，使他們充滿對自由的慷慨抱負，對故土的恩慈情感，以及對自由公開實踐信仰的渴望。如果神任憑他們自己，任憑血肉之軀的謀劃，他們就會留在巴比倫；但他將「面向錫安」的心意放在他們心中，並像陌生人一樣詢問通往那裡的路（耶50:5）；因為他們是新一代，像他們的祖宗亞伯拉罕一樣，從迦勒底之地出來，「不知道往哪裡去」（來11:8）。請注意，我們所做的一切善事，都純粹歸因於神的恩惠，是他激動我們的心去做，在我們裡面「運行，使我們又立志又行事」。我們的心靈自然傾向於這世界和屬世的事物。如果它們在任何美好的情感或美好的行動中向上提升，那是神在激動它們。福音的呼召和應許就像古列的詔書。「被擄的得釋放」的福音傳開了（路4:18）。那些被罪惡不義的權勢捆綁，並被交給神公義審判的人，可以藉著耶穌基督得自由。凡願意藉著悔改和信心歸向神，歸向對神的職責，歸向在神裡的幸福的人，耶穌基督已經為他開闢了道路，讓他從罪惡的奴役中出來，進入「神兒女榮耀的自由」。這應許是向所有人普遍發出的。基督發出這應許，是為了履行父神所賜予他「天上地下所有權柄」的應許（比賜給古列的權柄大得多，第2節），以及賜給他「建造神殿」的命令，即在世上建立他的教會，在人間建立他的國度。許多聽到這歡樂聲音的人選擇留在巴比倫，他們戀慕自己的罪，不願冒險面對聖潔生活的困難；但有些人突破了這些阻礙，決心「建造神的殿」，無論付出什麼代價，都要將他們的信仰變成天堂，他們是那些「被神激動他心」超越世界和肉體，並在「他能力的日子」使他們「甘心樂意」的人（詩110:3）。這樣，天上的迦南將被充滿，儘管許多人在巴比倫滅亡；福音的應許也不會徒然。 ２. 古列既然下令他們的鄰居應當幫助他們，他們就這樣做了（第6節）。他們周圍所有的人都用銀器、金子、財物、牲畜和珍寶幫助他們，以資助他們的旅費，並幫助他們建造和裝備自己的房屋和神的聖殿。正如會幕是用埃及的戰利品建造的，第一聖殿是由外邦人的勞力建造的，第二聖殿則是由迦勒底人的捐助建造的，這一切都暗示著外邦人將在適當的時候被接納進入教會。神可以隨己意感動陌生人的心，使他們善待他的子民，並使那些曾削弱他們的人來堅固他們。「地幫助了婦人。」除了那些留在後方的猶太人出於對神和他的殿的愛而「甘心獻上」的之外，許多東西可以說是由巴比倫人「不情願地」獻上的，他們受到一種神聖力量的影響，而他們自己卻無法解釋這種力量。
二、古列王本人如何支持這詔書。為了證明他對神殿的真誠情感，他不僅釋放了神的子民，還歸還了聖殿的器皿（第7-8節）。這裡請注意： １. 護理之工如何細心看顧聖殿的器皿，使它們沒有丟失、熔化，或與其他器皿混雜以致無法辨認，而是現在全部都找回來了。神對「蒙憐憫的器皿，蒙尊貴的器皿」也有同樣的看顧，論到他們說（提後2:19-20），「主認識誰是他的人」，他們「一個也不滅亡」。 ２. 雖然這些器皿曾被放在偶像的廟宇中，並可能用於偶像的崇拜，但它們仍被歸還，以便用於事奉神。神必收回屬於他自己的；壯士所奪的財物，必轉為征服者所用。 ３. 猶大即使在被擄期間也有首領。設巴薩，被認為與所羅巴伯是同一人，這裡被稱為「猶大的首領」；迦勒底人稱他為「設巴薩」，意為「患難中的喜樂」；但在他自己的百姓中，他則以「所羅巴伯」之名為人所知——「巴比倫的陌生人」；他如此看待自己，並視耶路撒冷為他的家，儘管約瑟夫說他是巴比倫王的護衛長。他負責猶太人的事務，並對他們擁有一定的權柄，可能從約雅斤或耶哥尼雅去世後，他作為大衛家的後裔，被立為繼承人。 ４. 聖殿的器皿按數交給了他（第8節），他負責將它們安全運送到耶路撒冷（第11節）。這會鼓勵他們建造聖殿，因為他們有如此多珍貴的器皿，一旦聖殿建成，就可以立即放入其中。雖然神的典章，就像聖所的器皿一樣，可能被新約的巴比倫所腐化和褻瀆，但它們終將在適當的時候恢復其原始的用途和目的；因為神聖制度的一點一畫都不會廢去。