或許，在閱讀前面幾章時，我們可能會覺得自己與其中內容關係不大（儘管那些章節也是為我們的學習而寫的）；但這一章，乍看之下，卻與我們所有人息息相關，而且關係極其密切。因為，它沒有特別針對猶大和耶路撒冷，而是闡明了上帝審判人類的準則，藉此決定他們永恆的歸宿。這與創世記四章七節所載的古老準則相符：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前了。」這裡有：
一、不敬虔的猶太人所使用的腐敗諺語，這諺語引發了上帝在此傳達的信息，並使之成為必要，以證明上帝對待他們的公義（第１-３節）。 二、對這諺語的回應，其中上帝普遍地宣稱祂的至高主權和公義（第４節）。惡人有禍了；他們必遭惡報（第４、２０節）。但對義人說：他們必蒙福（第５-９節）。特別是針對所抱怨的情況，上帝向我們保證： １. 惡人必遭惡報，即使他有一個好父親（第１０-１３節）。 ２. 義人必蒙福，即使他有一個惡父親（第１４-１８節）。因此，在這事上上帝是公義的（第１９、２０節）。 ３. 悔改者必蒙福，即使他們起初行為再惡劣（第２１-２３節和２７、２８節）。 ４. 背道者必遭惡報，即使他們起初行為再良好（第２４、２６節）。 所有這些的用途是： (1) 證明上帝的公義，並闡明祂所有作為的公平性（第２５、２９節）。 (2) 促使並鼓勵我們悔改罪惡，歸向上帝（第３０-３２節）。 這些都是關乎我們永恆平安的事。哦，願我們在這些事從我們眼前隱藏之前，就能明白並重視它們！
酸葡萄的諺語；對酸葡萄的回應；上帝的審判得到辯護。（主前593年）
１ 耶和華的話又臨到我說： ２ 「你們在以色列地用這諺語說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒就酸倒了』，這是甚麼意思呢？」 ３ 主耶和華說：「我指著我的永生起誓，你們在以色列中必不再用這諺語。 ４ 看哪，所有靈魂都是我的；父親的靈魂是我的，兒子的靈魂也是我的。犯罪的靈魂，它必死亡。」 ５ 「人若是公義，行正直與公義的事， ６ 沒有在山上吃祭物，沒有向以色列家的偶像舉目，沒有玷污鄰舍的妻，也沒有親近經期的婦人， ７ 沒有欺壓任何人，卻將當頭還給欠債的，沒有以暴力搶奪，將自己的糧食分給飢餓的，用衣服遮蓋赤身的； ８ 他沒有放債取利，也沒有收取增益，他已縮回手不作不義之事，在人與人之間執行真實的判斷， ９ 遵行我的律例，謹守我的典章，誠實待人；這人是公義的，他必確實存活。」這是主耶和華說的。
我們常說，惡習產生良法；同樣地，有時不公的指責會引發公義的辯護；邪惡的諺語會產生美好的預言。這裡有：
一、被擄的猶太人普遍使用的一個邪惡諺語。我們之前在第十二章二十二節也看到一個，並對其作了回應；這裡又有一個。那個諺語是公然藐視上帝的公義：「日子延長，一切異象都落空了」；威脅不過是個笑話。這個諺語則指責上帝不公，彷彿所執行的審判是錯誤的：「你們在以色列地被上帝的審判荒廢之後，使用這諺語說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒就酸倒了』；我們因祖先的罪受罰，這在上帝的護理中是極大的荒謬，就像孩子因父親吃了酸葡萄而牙齒酸倒或麻木一樣，然而在自然因果的秩序中，如果人吃喝了甚麼不當的東西，只有他們自己會因此受苦。」現在， １. 必須承認，這個諺語的產生有其緣由。上帝曾多次說過，祂要「追討父親的罪孽，直到兒女」，特別是偶像崇拜的罪，藉此表達罪惡，尤其是那種罪的邪惡，祂對它的憎惡，以及對偶像崇拜者將施加的嚴厲懲罰，好讓父母因對兒女的愛而克制犯罪，也讓兒女不因對父母的敬畏而被引誘犯罪。祂也曾多次藉著先知宣告，在將目前的毀滅降臨於猶大和耶路撒冷時，祂顧念到瑪拿西和其他前任君王的罪；因為，將國家視為一個政治實體，並因國家性的罪惡而施以國家性的審判，並承認我們法律中的格言「一個法人永不消亡」，現在追究他們過去世代的罪孽，就像使一個人「年老時，承受他年輕時的罪孽」（約伯記十三章二十六節）一樣。上帝這樣做並沒有不義。 ２. 但他們意圖以此來反駁上帝，並指責祂對待他們的公平性。這個諺語所暗示的，到目前為止是正確的：那些犯下故意之罪的人「吃了酸葡萄」；他們所做的事，遲早會感受到後果。在誘惑中，葡萄可能看起來很好，但在反思時，它們將苦澀無比。它們會使罪人的牙齒酸倒。當良心覺醒，將罪惡擺在他們面前時，它會破壞他們享樂的滋味，就像牙齒酸倒一樣。但他們暗示，孩子為父親的愚蠢受苦，感受他們從未嘗過樂趣的痛苦，這是沒有道理的，而且上帝這樣報復是不公義的，無法證明其正當性。看哪，這反駁是多麼邪惡，這厚顏無恥是多麼大膽；然而，看它又是多麼機智，這比喻是多麼巧妙。許多在嘲諷中不敬虔的人，在玩笑中卻很聰明；地獄對上帝和宗教的惡意就這樣被滲透和傳播。這裡將其變成一個諺語，而且這個諺語被普遍使用；他們總是掛在嘴邊。儘管它明顯帶有褻瀆的意味，但他們卻藉著比喻來避免被指控為徹頭徹尾的褻瀆。現在，由此可見，他們在管教之下仍未謙卑，因為他們非但沒有譴責自己、證明上帝的公義，反而譴責上帝、證明自己；但「禍哉，那與造他的主爭論的！」
二、對這諺語的公義責備和回應：「你們用這諺語是甚麼意思呢？」這是責備。「你們是想藉此與上帝爭辯嗎？或者你們難道不認為這樣做只會激怒祂，直到祂將你們毀滅嗎？這是與祂和好、與祂建立平安的方式嗎？」回應隨後而來，上帝在其中告訴他們： １. 這諺語將不再被使用。這話說了，而且是起誓說的（第３節）：「你們必不再有機會使用這諺語」；或者（可以讀作）：「你們必不再使用這比喻。」這比喻的廢除在耶利米書三十一章二十九節被視為一個應許。這裡則被視為一個威脅。在那裡，它暗示上帝將以憐憫的方式歸向他們；在這裡，它暗示上帝將以審判的方式對付他們。祂將因他們這厚顏無恥的話語而懲罰他們，以至於他們不敢再使用它；就像在另一個案例中（耶利米書二十三章三十四、三十六節）一樣。上帝將找到有效的方法來使這些吹毛求疵的人閉口。或者，上帝將向他們自己和他人清楚表明，他們自己的罪惡足以招致所有這些毀滅性的審判，以至於他們將不再因羞恥而將其歸咎於他們祖先的罪惡，說他們是這樣被對待的：「你們自己的良心會告訴你們，你們所有的鄰舍也會證實，你們自己吃了和你們祖先一樣的酸葡萄，否則你們的牙齒就不會酸倒。」 ２. 這諺語本身是不公義的，是對上帝護理的無端指責。因為， (1) 上帝不會因父親的罪而懲罰兒女，除非兒女步其後塵，「填滿他們罪惡的量」（馬太福音二十三章三十二節），那時他們就沒有理由抱怨，因為無論他們遭受甚麼，都比他們自己的罪所應得的要輕。當上帝說「追討父親的罪孽，直到兒女」時，這非但沒有給兒女帶來任何困難（祂只是「照他們的行為報應」），反而解釋了上帝對父母的忍耐，祂之所以不立即懲罰他們，是因為祂「為他們的兒女積蓄他們的罪孽」（約伯記二十一章十九節）。 (2) 只有在暫時的災難中，兒女（有時是無辜的）才會因父母的邪惡而受苦，而上帝可以改變這些災難的性質，使它們對那些遭受災難的人產生益處；但至於屬靈和永恆的痛苦（這就是這裡所說的死亡），兒女絕不會因父母的罪而受苦。這裡對此作了詳細闡述；這是偉大的上帝樂意與這些邪惡和不講理的人辯論的奇妙謙卑之舉，祂沒有立即使他們啞口無言或死亡，而是樂意在他們面前陳述此事，以便祂在受審時能顯為清白。現在，在祂的回應中， [1] 祂宣稱並維護祂自己絕對且無可爭議的至高主權：「看哪，所有靈魂都是我的」（第４節）。上帝在這裡聲稱對人類所有靈魂都擁有所有權，無論是這個還是那個。首先，靈魂是祂的。祂是「萬物」的創造者，更是「眾靈之父」，因為祂的形象印刻在人的靈魂上；在他們的創造中是如此；在他們的更新中也是如此。祂「造人裡面的靈」，因此被稱為「凡有血氣之靈的上帝」，即有身體之靈的上帝。其次，所有靈魂都是祂的，都是由祂為祂所造，並向祂負責。父親的靈魂是我的，兒子的靈魂也是我的。我們地上的父母只是「我們肉體的父親」；我們的靈魂不屬於他們；上帝要求它們。現在，為了闡明這件事，由此得出以下結論： １. 上帝當然可以隨心所欲地對待父親和兒女，沒有人可以對祂說：「你做甚麼？」祂賜予我們生命，如果祂再取走，祂並沒有錯待我們，更何況祂只是取走了一些生命的支撐和安慰；與祂爭吵，就像「被造之物對造它的說：你為甚麼這樣造我？」一樣荒謬。 ２. 上帝當然對父親和兒子都懷有善意，不會給任何一方帶來困難。我們確信上帝不恨祂所造的任何東西，因此（談到成年人，他們能夠為自己行動）祂對所有靈魂都懷有如此的善意，以至於沒有人會死亡，除非是因自己的過失。所有靈魂都是祂的，因此祂在判斷他們時沒有偏袒。讓我們順服祂在我們身上的權益和主權。祂說：「所有靈魂都是我的」；讓我們回答：「主啊，我的靈魂是你的；我將它獻給你，為你所用，並在你裡面得享幸福。」上帝說：「我兒，將你的心給我」，這是很有道理的，因為它是祂自己的，我們必須順從：「父啊，拿走我的心，它是你自己的。」 [2] 儘管上帝可以堅持祂的至高主權來證明自己，但祂卻放棄了這一點，並提出了祂將對待特定個人的公平且無可非議的審判準則；這就是： 首先，持續犯罪的罪人必將死亡，他的罪孽將是他的毀滅：「犯罪的靈魂，它必死亡」，它將以靈魂能死亡的方式死亡，將被排除在上帝的恩惠之外，而上帝的恩惠是靈魂的生命和福樂，並將永遠處於祂的憤怒之下，而祂的憤怒是靈魂的死亡和痛苦。罪是「靈魂」的行為，身體只是「不義的工具」；它被稱為「靈魂的罪」（彌迦書六章七節）。因此，罪的懲罰是「靈魂的患難和痛苦」（羅馬書二章九節）。 其次，堅持公義的義人必將存活。如果一個人是「公義的」，擁有良好的原則、良好的精神和性情，並以此為證據，「行正直與公義的事」（第５節），「他必確實存活，這是主耶和華說的」（第９節）。凡是凡事都謹守遵行上帝旨意的人，凡是以事奉上帝為己任、以榮耀上帝為目標的人，必將毫無疑問地在此世和永恆中，在上帝的愛和恩惠中得享幸福；凡是他未能盡到的本分，都將藉著一位中保得到赦免。現在，這裡有這位義人的一部分品格。 １. 他小心翼翼地使自己遠離罪惡的玷污，並遠離一切惡的表象。 (1) 遠離違背第二條誡命的罪。在敬拜上帝的事上，他嫉妒，因為他知道上帝也是如此。他不僅沒有在高處向那裡設立的偶像獻祭，而且甚至沒有「在山上吃祭物」，也就是說，沒有藉著「吃祭偶像之物」與偶像崇拜者有任何交通（哥林多前書十章二十節）。他不僅不會與他們在祭壇前跪拜，也不會與他們在高處的餐桌上同坐。他不僅憎惡外邦人的偶像，也憎惡「以色列家的偶像」，這些偶像不僅被允許，而且普遍受到那些被視為自稱是上帝子民的人的讚揚和崇拜。他不僅沒有敬拜這些偶像，而且甚至沒有「向它們舉目」；他沒有給它們一個好臉色，對它們毫無顧忌，既不渴望它們的恩惠，也不懼怕它們的怒容。他看到許多人被它們迷惑，以至於他不敢看它們，唯恐落入網羅。偶像崇拜者的眼睛被稱為「行淫」（以西結書六章九節）。參看申命記四章十九節。 (2) 遠離違背第七條誡命的罪。他小心翼翼地「保守自己的身體聖潔尊貴」，而不是「在污穢的情慾中」；因此，他不敢「玷污鄰舍的妻」，也沒有說或做任何有絲毫傾向於敗壞或誘惑她的事，不，他甚至不會在妻子「經期不潔」時與她有任何不當的親近，因為律法禁止這樣做（利未記十八章十九節；二十章十八節）。注意，將身體的慾望始終置於理性和美德的管轄之下，是智慧和公義的一個基本分支。 (3) 遠離違背第八條誡命的罪。他是一個「公義的人」，沒有藉著欺詐和假借法律與權利的名義「欺壓任何人」，也沒有用武力「以暴力搶奪任何人」，沒有搶奪他們的財物或產業，更沒有搶奪他們的自由和生命（第７節）。欺壓和暴力是舊世界的罪惡，帶來了洪水，而且這些罪惡至今仍是上帝將要報復的。不，他是一個沒有「放債取利」，也沒有「收取增益」的人（第８節），儘管這藉由契約完成，可能看似沒有不公（Volenti non fit injuria—對經本人同意的人所做的事，不算傷害），但只要是律法所禁止的，他就不敢做。他們被允許向外邦人收取適度的利息，但不能向自己的弟兄收取。一個公義的人不會利用鄰舍的需要來剝削他，也不會沉溺於安逸和懶惰，靠著別人的汗水和勞動生活，因此不會向那些無法從他所借給他們的錢中獲利的人收取增益，也不會嚴格要求那些因上帝的作為而無法償還的人支付約定的款項；但他願意分擔損失和利潤。Qui sentit commodum, sentire debet et onus—享受利益的人也應承擔負擔。 ２. 他謹守本分的職責。他已將「當頭還給」貧窮的欠債者，按照律法（出埃及記二十二章二十六節）：「你若拿你鄰舍的衣服作當頭，那衣服是為必要用途的，你必將它還給他，使他可以穿著自己的被褥睡覺。」不，他不僅將屬於窮人的東西還給他們，而且「將自己的糧食分給飢餓的」。注意，這被稱為「他的糧食」，因為它是誠實得來的；給予一些人的東西並非不義地從他人那裡奪取；因為上帝說：「我恨惡搶奪而獻燔祭。」世俗之人堅持認為他們的糧食是「他們自己的」，就像拿八一樣，他因此不願將糧食分給大衛（撒母耳記上二十五章十一節）；然而，讓他們知道，這並非完全是他們自己的，他們有義務用它來善待他人。衣服和食物一樣是必需品，因此這位公義的人也慈善地「用衣服遮蓋赤身的」（第７節）。多加為窮人做的衣服被作為她慈善的見證（使徒行傳九章三十九節）。這位公義的人「已縮回手不作不義之事」（第８節）。如果他有時因疏忽而被捲入後來他認為是錯誤的事情，他不會因為已經開始就堅持下去，而是「縮回手」不作他現在認為是「不義」的事；因為他「在人與人之間執行真實的判斷」，根據他這樣做的機會（作為法官、作為證人、作為陪審員、作為仲裁人），並且在所有交易中都關心公義的實現，沒有人受冤枉，受冤枉的人得到伸冤，每個人都得到自己的東西，並且樂意介入，為此做任何善事。這是他對待鄰舍的品格；然而，他對弟兄公義誠實還不夠，要完善他的品格，他也必須對他的上帝如此（第９節）：「他已遵行我的律例」，那些與他直接敬拜的職責相關的律例；「他已謹守」那些和他所有其他的「典章」，對它們都懷有敬意，並將其作為他不斷的關懷和努力，以符合並達到所有這些要求，誠實待人，這樣他就可以證明自己對與上帝所立的聖約忠誠，並且，既然他已將自己與上帝聯合，他就不會背信棄義地「離棄祂」，也不會「欺騙祂」。這是一個公義的人，「活著他必存活」；他必確實存活，必有生命，而且生命更豐盛，必真實地活著，舒適地活著，永遠活著。「遵守誡命，你就必進入永生」（馬太福音十九章十七節）。
上帝的道路得到辯護；上帝為自己辯護。（主前593年）
１０ 「他若生一個兒子，是強盜，是流人血的，又行了這些事中的任何一件， １１ 並且沒有行這些職責中的任何一件，反而在山上吃祭物，玷污鄰舍的妻， １２ 欺壓貧窮困苦的，以暴力搶奪，沒有歸還當頭，向偶像舉目，行了可憎的事， １３ 放債取利，收取增益：他豈能存活呢？他必不能存活。他行了所有這些可憎的事，他必確實死亡；他的血必歸到他身上。」 １４ 「現在，看哪，他若生一個兒子，看見他父親所行的一切罪惡，並思量，而不行這些事， １５ 沒有在山上吃祭物，也沒有向以色列家的偶像舉目，沒有玷污鄰舍的妻， １６ 沒有欺壓任何人，沒有扣留當頭，也沒有以暴力搶奪，卻將自己的糧食分給飢餓的，用衣服遮蓋赤身的， １７ 他已縮回手不作惡，沒有收取利息或增益，執行我的判斷，遵行我的律例；他必不因他父親的罪孽而死，他必確實存活。」 １８ 「至於他父親，因為他殘酷欺壓，以暴力搶奪他的弟兄，並在他百姓中行了不善的事，看哪，他必死在他的罪孽中。」 １９ 「然而你們卻說：『為甚麼呢？兒子豈不擔當父親的罪孽嗎？』當兒子行了正直與公義的事，並謹守我一切的律例，且遵行了，他必確實存活。」 ２０ 「犯罪的靈魂，它必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也必不擔當兒子的罪孽；義人的公義必歸到他身上，惡人的邪惡也必歸到他身上。」
上帝藉著先知，闡明了審判的普遍準則，即祂將把永生賜給那些「恆心行善」的人，但將憤怒和忿怒賜給那些不「順從真理」，卻「順從不義」的人（羅馬書二章七、八節）。在這些經文中，祂進一步表明，人的出身和關係不會改變任何一種情況。
一、祂從兩方面廣泛而詳細地應用了這一點。就像猶大君王的王室血統一樣，在普通家庭中也常發生，敬虔的父母有邪惡的兒女，邪惡的父母有敬虔的兒女。現在，祂在這裡表明： １. 惡人必因自己的罪孽滅亡，即使他是敬虔父親的兒子。如果前面所描述的義人「生一個兒子」，其品格與父親截然相反，那麼他的境況也必如此。 (1) 這裡假設這並非不尋常，而是一個非常令人悲傷的情況：一個非常敬虔的父親的兒子，儘管接受了所有的教導，良好的教育，必要的責備，以及所受的約束，儘管為他付出了所有的努力和禱告，最終仍可能證明是臭名昭著的邪惡和卑劣，成為父親的悲傷，家庭的恥辱，以及他那一代人的咒詛和禍害。這裡假設他放縱自己於所有那些他善良的父親所懼怕並小心避免的惡行，並擺脫所有那些他父親所謹守並樂在其中的善行；他推翻了他父親所做的一切，並在每件事上都與他父親的榜樣背道而馳。這裡將他描述為一個強盜——「一個強盜和一個流人血的」。他是一個偶像崇拜者：「他在山上吃祭物」（第１１節），並「向偶像舉目」，這是他善良的父親從未做過的，最終不僅與偶像崇拜者一同宴樂，而且與他們一同獻祭，這在這裡被稱為「行可憎的事」，因為罪惡之路是下坡路。他是一個姦夫，已「玷污鄰舍的妻」。他是一個欺壓者，甚至「欺壓貧窮困苦的」；他搶劫醫院，壓榨那些他知道無法自衛的人，並以踐踏弱者和使已經貧窮的人更加貧困為榮為樂。他從那些他應該給予的人那裡「奪取」。他「以暴力」和公開武力「搶奪」；他「放債取利」，因此藉由契約搶奪；他「沒有歸還當頭」，而是不義地扣留，即使債務已償還。讓那些有邪惡兒女的善良父母不要認為他們的情況是獨特的；這裡提出了一個案例；藉此我們看到恩典並非血脈相傳，也並非總是伴隨著恩典的途徑。賽跑不總是歸於跑得快的，爭戰不總是歸於強壯的，因為那樣的話，受過良好教導的孩子就會表現良好，但上帝要讓我們知道，祂的恩典是祂自己的，祂的靈是自由的，而且儘管我們有義務給予孩子良好的教育，祂卻沒有義務祝福它。在這方面，原罪的力量和特殊恩典的必要性表現得淋漓盡致。 (2) 我們在這裡確信，這個惡人必因自己的罪孽永遠滅亡，儘管他是好父親的兒子。他或許會因祖先的敬虔而在世上亨通一時，但既然「行了所有這些可憎的事」，且從未悔改，他「必不能存活」，他必不能在上帝的恩惠中得享幸福；儘管他可能逃脫人的刀劍，他卻不能逃脫上帝的咒詛。他「必確實死亡」；他必永遠悲慘；「他的血必歸到他身上」。他只能怪自己；他是自己的毀滅者。他與好父親的關係非但不能幫助他，反而會加重他的罪和他的定罪。這使他的罪更加滔天，不，這使他實際上更加卑劣和放蕩，因此，這將使他將來的痛苦更加難以忍受。 ２. 義人必蒙福，即使他是惡父親的兒子。儘管父親吃了酸葡萄，如果兒女不碰它們，他們絕不會因此而受苦。這裡， (1) 假設（感謝上帝，這有時是事實）不敬虔父親的兒子可能是敬虔的，他觀察到父親的錯誤是多麼致命，他可能因此而明智地「引以為戒」，而不步父親的後塵（第１４節）。通常，兒女會繼承父母的性情，並被引導模仿他們的榜樣；但這裡的兒子，非但沒有「看見他父親的罪惡」，並像往常一樣照做，反而看見它們並懼怕照做。人「的確不能」從荊棘裡採葡萄，但上帝有時會這樣做，從野橄欖樹上取下一枝，嫁接到好橄欖樹上。邪惡的亞哈斯生下善良的希西家，他「看見他父親所行的一切罪惡」，儘管他不會像含一樣宣揚父親的羞恥，或誇大其詞，但他卻厭惡它，並為之羞愧，並因罪惡是他自己父親的恥辱和毀滅而更加厭惡罪惡。他「思量，而不行這些事」；他思量他父親做這些事是多麼不合適，這對上帝和所有好人是多麼大的冒犯，他因此受到了多大的傷害和羞辱，以及他給家庭帶來了多大的災難，因此他「不行這些事」。注意，如果我們能適當地「思量」惡人的道路，我們都會懼怕與他們為伍，並追隨他們。這裡再次列舉了具體細節，幾乎與描述義人的品格（第６節等）使用相同的詞語，以表明好人「行在相同的靈和相同的腳步中」。這裡的義人，當他小心避免父親的罪惡時，也小心模仿他祖父的美德；如果我們回顧過去，我們會發現一些值得我們模仿的榜樣，也有一些值得我們警惕的榜樣。這裡的義人不僅能像法利賽人一樣說：「我不是姦夫，不是勒索的，不是欺壓的，不是放債取利的，不是偶像崇拜者」；而且他「將自己的糧食分給飢餓的」，並「遮蓋赤身的」。他「已縮回手不作惡」；如果他發現父親對貧窮的僕人、佃戶、鄰舍施加了困難，他就會減輕他們的負擔。他沒有說：「我父親所做的，我會堅持，如果那是錯誤，那是他的錯，不是我的錯」；就像羅波安一樣，他輕視他父親所徵收的稅。不；他「縮回手不作惡」，並恢復他們的權利和自由（第１５-１７節）。因此他「執行上帝的判斷」，並「遵行祂的律例」，不僅一次盡了本分，而且在順服的道路上持續前行。 (2) 我們確信，只有那無恩典的父親會死在他的罪孽中，但他有恩典的兒子絕不會因此而受苦。至於他父親（第１８節），因為他是一個殘酷的欺壓者，並「行了惡事」，不，因為儘管他有財富和權力，他卻沒有用它們在他百姓中行善，看哪，「他」，即使他再偉大，「必死在他的罪孽中」，並永遠滅亡；但那保守自己正直的人「必確實存活」，必安逸幸福，他「必不因他父親的罪孽而死」。或許他父親的邪惡減少了他的財產，削弱了他的影響力，但這絕不會損害他在上帝面前的蒙悅納和他的永恆福祉。
二、祂隨後向他們自己呼籲，他們是否用他們的諺語冤枉了上帝。「情況就是這麼清楚，然而你們卻說：『為甚麼呢？兒子豈不擔當父親的罪孽嗎？』不，他不會；如果他自己『行正直與公義的事』，他就不會」（第１９節）。但這些擔當他們父親罪孽的人並沒有行正直與公義的事，因此他們理所當然地為自己的罪受苦，沒有理由抱怨上帝對他們的作為有任何不公，儘管他們有理由抱怨他們父親留下的壞榜樣是多麼不友善。「我們的父親犯了罪，已經不在了，我們卻擔當了他們的罪孽」（耶利米哀歌五章七節）。的確，邪惡的家庭會受到咒詛，但同樣真實的是，這種繼承可以藉著悔改和改革來切斷；因此，讓那些不悔改和不改革的人自己承擔後果。因此，審判的既定準則再次重申（第２０節）：「犯罪的靈魂，它必死亡」，而不是別人為它而死。上帝對地上法官所給予的指示（申命記二十四章十六節），祂自己也會遵循：「兒子必不死亡」，不會永遠死亡，「因父親的罪孽」，如果他不步其後塵，父親也「不因兒子的罪孽」而死，如果他努力盡自己的本分來阻止它。在「上帝公義審判顯現的日子」，這審判現在被遮蔽和黯淡了，「義人的公義必」在全世界面前顯明「歸到他身上」，成為他永遠的安慰和榮耀，歸到他身上如袍子，歸到他身上如冠冕；而「惡人的邪惡」必「歸到他身上」，成為他永遠的羞辱，歸到他身上如鎖鏈，歸到他身上如重擔，如鉛山將他沉入無底坑。
第18章_2
593.) 21 惡人若回頭離開他所犯的一切罪，謹守我一切的律例，行正直與公義的事，他必存活，不致死亡。22 他所犯的一切過犯，都不再被記念；他因所行的義，必得存活。23 主耶和華說：我豈喜悅惡人死亡嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？24 義人若轉離他的義，而行不義，效法惡人所行的一切可憎之事，他豈能存活呢？他所行的一切義，都不再被記念；他因所犯的過犯，並他所犯的罪，必因此死亡。25 你們還說：主的道不公平。以色列家啊，你們要聽！我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？26 義人若轉離他的義，而行不義，因此死亡；他必因所行的不義死亡。27 惡人若轉離他所犯的惡，行正直與公義的事，他必救自己的靈魂存活。28 因為他思想，轉離他所犯的一切過犯，他必存活，不致死亡。29 以色列家還說：主的道不公平。以色列家啊，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？
我們在此看到神在對待我們時所依循的另一條審判法則，這條法則進一步證明了祂治理的公平性。前文顯示神將根據家庭或繼承的改變，無論是變好或變壞，來賞賜或懲罰；這裡則顯示祂將根據個人自身的改變，無論是變好或變壞，來賞賜或懲罰。當我們身處此世，我們正處於一個考驗的狀態；考驗的時間與生命的時間一樣長，而我們最終的狀況將決定我們永恆的歸宿。現在請看：
一、案件的公平陳述，與之前（ch. iii. 18等）大致相同，這裡重複陳述了一次（v. 21-24）又一次（v. 26-28），因為這是一個極其重要的問題，關乎生死，關乎永恆的生死。我們在此看到：
１. 向惡人發出公平的邀請，要他們轉離惡行。這裡向我們保證，惡人若回頭，他必存活（v. 21, 27）。請注意： (1) 要稱一個人為真正的歸信者，需要具備什麼條件？他必須如何才能獲得這項赦免？ [1] 歸信的第一步是思想（v. 28）：因為他思想，轉離。罪人之所以繼續行惡，是因為他們不思想其結局將會如何；但如果浪子一旦醒悟過來，如果他坐下來稍微思想一下自己的處境有多糟糕，以及如何輕易就能改善，他就會很快回到他父親那裡（路加福音十五17），而淫婦也會回到她起初的丈夫那裡，當她思想那時她比現在更好（何西阿書二7）。 [2] 這種思想必須產生對罪的厭惡。當他思想時，他必須轉離他的惡行，這表示心靈的性情發生了改變；他必須轉離他的罪和他的過犯，這表示生活發生了改變；他必須斷絕一切惡行，並且，凡他所行的不義，必須決心不再行，這源於對罪的恨惡。我與偶像還有什麼關係呢？ [3] 這種對罪的厭惡必須是普遍的；他必須轉離他一切的罪和一切的過犯，不為任何大利拉、任何臨門廟保留。除非我們真正恨惡罪，否則我們就沒有正確地轉離罪；如果我們不恨惡所有的罪，我們就沒有真正地恨惡罪，視其為罪。 [4] 這必須伴隨著歸向神和歸向職責；他必須謹守神一切的律例（因為順服若真誠，將是普遍的），並且必須行正直與公義的事，就是與神的話語和旨意相符的事，他必須以此為準則，而不是肉體的意願和世俗的方式。
(2) 對那些如此轉離罪歸向神的人所應許的是什麼？ [1] 他們將救自己的靈魂存活（v. 27）。他們必存活，不致死亡（v. 21，又見v. 28）。雖然曾說犯罪的靈魂必死亡，但那些犯了罪的人不要絕望，只要他們及時回頭悔改，所威脅的死亡就可以避免。當大衛悔改承認我犯了罪時，他立刻得到赦免的保證：「耶和華已經除掉你的罪，你必不致死（撒母耳記下十二13），你必不致永遠死亡。」他必存活；他將恢復神的恩寵，這是靈魂的生命，並且不會處於祂的忿怒之下，那忿怒對靈魂而言如同死亡的使者。 [2] 他們所悔改並離棄的罪，將不會在審判中被提出，甚至不會被提及來責備他們：他所犯的一切過犯，雖然眾多，雖然嚴重，雖然極其惹神發怒，並且極大地損害了祂的榮耀，然而都不再被記念（v. 22），不再被提及來對付他們；不僅不會歸算於他以致毀滅他，而且在末日也不會被記念來使他憂傷或羞愧；它們將被遮蓋，被尋找卻尋不著。這暗示了赦免之恩的豐盛；當罪被赦免時，它就被塗抹，不再被記念。 [3] 他們因所行的義必得存活；不是為了他們的義，好像那是他們赦免和福樂的代價，是他們罪的贖罪祭，而是在他們的義中，這使他們有資格獲得中保所買來的一切福分，而這義本身就是這些福分之一。
(3) 一個悔改回頭的罪人，根據這應許，有什麼鼓勵可以盼望赦免和生命？他自己意識到，他將來的順服絕不能彌補他過去的不順服；但他有此支持，就是神的本性、屬性與喜悅，乃是施憐憫和赦免，因為祂曾說（v. 23）：「我豈喜悅惡人死亡嗎？絕不；你們從未有任何理由這樣想。」的確，神已定意懲罰罪人；祂的公義要求對他們的懲罰，因此，不悔改的罪人將永遠處於祂的忿怒和咒詛之下；那是祂預旨的旨意，祂後果性的旨意，但不是祂先行性的旨意，祂喜悅的旨意。雖然祂治理的公義要求罪人死亡，但祂本性的良善卻反對。我怎能捨棄你，以法蓮呢？這裡是用比較的方式說的；祂不喜悅罪人的毀滅，因為祂寧願他們回頭離開所行的道存活；當祂的恩惠在他們的救恩中得榮耀時，祂比當祂的公義在他們的定罪中得榮耀時更喜悅。
２. 向義人發出公平的警告，不要轉離他們的義（v. 24-26）。這裡有： (1) 背道者的特徵，就是轉離他的義。他從未真誠地成為一個義人（正如使徒所說的，約翰一書二19，他們若真是屬我們的，就必常與我們同在），但他曾被視為一個義人。他擁有義人的稱號和一切外在的標誌；他自認為是，別人也認為他是。但他拋棄了他的信仰，離棄了他起初的愛，否認並離棄了神的真理和道路，因此轉離他的義，如同厭惡它一般，現在顯露出他一直以來對它的秘密厭惡；並且，既然轉離了他的義，他就行不義，變得放蕩、褻瀆、縱慾、不節制、不公義，簡而言之，效法惡人所行的一切可憎之事；因為當污靈重新佔據人心時，他帶著七個比自己更惡的靈去，都進去住在那裡（路加福音十一26）。 (2) 背道者的結局：他會因為曾經是義人而存活嗎？不；factum non dicitur quod non perseverat——不持守的，不能算作已完成。他因所犯的過犯（v. 24）和他所行的不義（這是他毀滅的應得原因），他必因所行的不義死亡，必永遠死亡（v. 26）。心中退後的人必飽嘗自己所行的。但他的舊日信仰和行為難道沒有一點用處嗎？難道不能至少減輕他的懲罰嗎？不：他所行的一切義，無論多麼受人稱讚，都不再被記念，以致成為他的榮耀或安慰；背道者的義被遺忘，正如悔改者的惡被遺忘一樣。在律法之下，如果拿細耳人被玷污，他就會失去他之前所有分別為聖的日子（民數記六12），所以那些以聖靈入門，卻以肉體成全的人，可以認為他們過去的一切事奉和苦難都是徒然的（加拉太書三3, 4）；除非我們聖徒蒙保守，否則我們就會失去我們所得到的（約翰二書8）。
二、向以色列家（儘管他們非常敗壞）的良心發出呼籲，關於神在所有這些程序中的公平性；因為祂將被證明為義，正如罪人將從他們自己的口中被審判一樣。 １. 他們對神提出的指控是褻瀆的（v. 25, 29）。以色列家竟然厚顏無恥地說：主的道不公平，沒有比這更荒謬和不敬虔的了。那造眼睛的，難道看不見嗎？祂的旨意是善惡、是非的永恆準則，祂的道豈能不公平呢？全地的審判者豈不行公義嗎？毫無疑問，祂必行公義；祂不能不行公義。 ２. 神與他們理論的方式非常恩慈和謙卑，因為即使是這些褻瀆者，神也寧願他們被說服和得救，而不是被定罪。人們會預期神會立即維護祂公義的榮耀，使那些指責祂的人成為祂公義的永恆紀念碑。那些曾經說出如此邪惡之言的人，難道還能再呼吸一口氣嗎？那曾經說主的道不公平的舌頭，難道還能在地獄之外的任何地方再次說話嗎？是的，因為這是神恩惠的日子，祂屈尊與他們辯論；祂要求他們承認，因為這太明顯了，他們無法否認： (1) 祂道路的公平性：我的道豈不公平嗎？毫無疑問，它們是公平的。祂從不加給人超過公義的負擔。在對罪人目前的懲罰和對祂自己百姓的苦難中，是的，甚至在對不悔改者的永恆定罪中，主的道都是公平的。 (2) 他們道路的不義：「你們的道豈不是不公平嗎？顯然是，你們所處的困境是你們自找的。神沒有冤枉你們，而是你們冤枉了自己。」人的愚昧傾敗他的道，使它不公平，然後他的心就向耶和華發怒，好像祂的道不公平一樣（箴言十九3）。在我們與神的一切爭論中，以及在祂與我們的一切爭執中，都會發現祂的道是公平的，而我們的道是不公平的，祂是對的，我們是錯的。
警告背道。（約公元前593年） 30 所以，主耶和華說：以色列家啊，我必照你們各人所行的審判你們。你們當回頭，轉離你們的一切過犯，免得罪孽成為你們的毀滅。31 將你們所犯的一切過犯從你們身上拋棄，為自己造一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？32 主耶和華說：我斷不喜悅那死人之死，所以你們當回頭，便得存活。
我們在此看到這整件事的結論和應用。在公義理性的法庭上經過公平審判後，判決結果是神是公義的；顯然祂的道是公平的。因此，接下來要宣判判決；人們會認為這應該是一個定罪的判決，不亞於「你們這被咒詛的人，進入永火裡去」。然而，看哪，這是恩惠的奇蹟；恩惠和神聖忍耐的日子仍然延長；因此，雖然神最終會照你們各人所行的審判你們，但祂仍等待施恩，並以呼召悔改和應許悔改後赦免來結束這一切。
一、這裡有四項我們被呼召去履行的必要職責，它們都歸結為同一點： １. 我們必須悔改；我們必須改變心意，改變我們的道路；我們必須為我們所犯的錯誤感到抱歉和羞愧，並盡我們所能去彌補。 ２. 我們必須轉離我們的一切過犯（v. 30，又見v. 32）。轉離你們自己，轉身；轉離罪，不，轉而對抗罪，視其為你所厭惡的敵人，轉向神，視其為你所愛的朋友。 ３. 我們必須將我們所犯的一切過犯從我們身上拋棄；我們必須放棄並離棄它們，決心永不回頭，給罪一張離婚證書，打破我們與它所立的一切盟約，將它拋棄，就像水手拋棄約拿一樣（因為它引起了風暴），將它從靈魂中驅逐出去，並像對待罪犯一樣將它釘死。 ４. 我們必須為自己造一個新心和新靈。這曾是一個應許的內容（ch. xi. 19）。這裡卻是一個誡命的內容。我們必須盡我們的努力，然後神就不會不賜給我們祂的恩惠。奧古斯丁很好地解釋了這條誡命：Deus non jubet impossibilia, sed jubendo monet et facere quod possis et petere quod non possis——神不命令不可能的事，但祂藉著命令勸告我們去做我們能做的事，並祈求我們不能做的事。
二、這裡有四個很好的論點來加強這些悔改的呼召： １. 這是唯一的方法，也是確定的方法，可以防止我們的罪直接導致的毀滅：免得罪孽成為你們的毀滅，這暗示如果我們不悔改，罪孽將成為我們今生和永恆的毀滅，但如果我們悔改，我們就安全了，我們就像從火中搶救出來的柴一樣。 ２. 如果我們不悔改，我們肯定會滅亡，我們的血將歸到我們自己頭上。以色列家啊，你們何必死亡呢？你們選擇死亡和定罪，而不是生命和救恩，這是多麼荒謬的事啊。默想：罪人死亡的原因是因為他們願意死亡；他們願意走那通往死亡的道路，而不願接受所提供的生命的條件。在這方面，罪人，特別是以色列家的罪人，是最不合理和最不可理喻的。 ３. 天上的神不喜悅我們的毀滅，而是渴望我們的福祉（v. 32）：我斷不喜悅那死人之死，這暗示祂喜悅那些悔改之人的復原；這既是我們悔改的激勵，也是鼓勵。 ４. 如果我們悔改，我們就永遠得救：你們當回頭，便得存活。那對我們說悔改的，也對我們說存活，是的，祂對我們說存活；因此，生命和死亡擺在我們面前。