出埃及記 第十五章
本章中，一、以色列人回顧埃及，以讚美詩歌頌他們的蒙拯救。這裡有：１. 詩歌本身（第1-19節）。２. 莊嚴地歌唱（第20-21節）。二、以色列人在曠野中前行（第22節），在那裡：１. 他們對瑪拉的水不滿（第23-24節），以及他們所得到的解救（第25-26節）。２. 他們在以琳的水邊得到滿足（第27節）。
以色列人的凱歌（主前1491年）
1 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：「我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。2 耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要為他預備居所；是我父親的神，我要尊崇他。3 耶和華是戰士；耶和華是他的名。4 法老的戰車和他的軍兵，耶和華已拋在海中；他特選的將領也沉於紅海。5 深淵淹沒他們；他們如同石頭沉到海底。6 耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華啊，你的右手擊碎仇敵。7 你以你極大的威嚴，推翻那些起來攻擊你的人；你發出你的烈怒，將他們如同碎秸燒盡。8 你鼻中的氣一發，水便聚攏，大水直立如壘，深淵在海中心凝結。9 仇敵說：『我要追趕，我要追上，我要分擄物；我的慾望必在他們身上得滿足；我要拔刀，我的手必毀滅他們。』10 你用風一吹，海就淹沒他們；他們在洪濤中如同鉛塊沉下。11 耶和華啊，眾神之中誰能像你？誰能像你，在聖潔中顯為榮耀，在頌讚中令人敬畏，施行奇事？12 你伸出右手，地就吞滅他們。13 你憑你的慈愛，引導你所救贖的百姓；你憑你的能力，引導他們到你的聖居。14 眾民聽見就懼怕；疼痛必抓住非利士的居民。115 那時，以東的族長必驚駭；摩押的勇士必被戰兢抓住；迦南的一切居民必都融化。16 驚恐和懼怕必臨到他們身上；因你大能的膀臂，他們必靜默如石頭，直到你的百姓過去，耶和華啊，直到你所買贖的百姓過去。17 你必領他們進去，栽種在你的產業山上，在耶和華啊，你為自己所造的居所，在耶和華啊，你手所建立的聖所。18 耶和華必作王，直到永永遠遠。19 因為法老的馬匹、戰車和騎兵都下到海中，耶和華使海水回流淹沒他們；以色列人卻在海中走乾地。20 亞倫的姊姊，女先知米利暗手裡拿著鈴鼓；眾婦女也跟著她出去，拿著鈴鼓跳舞。21 米利暗應和她們說：「你們要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」
在我們讀過以色列人如何戰勝埃及人的完整勝利之後，這裡告訴我們這勝利是如何被慶祝的。那些在拯救工作進行時必須保持靜默的人（出十四14），現在拯救已經完成，就不可再靜默了；他們當時做得越少，現在要做得就越多。如果上帝憑藉祂直接的能力成就拯救，這就越發歸榮耀給祂。摩西無疑是受神聖啟示，創作了這首詩歌，並將其傳給以色列人，讓他們在離開看見埃及人死在岸邊的地方之前歌唱。請注意：
１. 他們藉著歌唱表達對上帝的喜樂和感謝；這幾乎是我們發洩喜樂和心靈歡騰的自然方式。從這個例子可以看出，在禮儀律法頒布之前，詩篇歌唱作為一種宗教敬拜行為，已經在基督的教會中使用，因此它不是禮儀律法的一部分，也沒有隨之廢除。歌唱是聖潔喜樂的語言，正如禱告是聖潔願望的語言。
２. 摩西，他曾帶領他們過海，現在又在詩歌中引導他們，為他們創作。注：那些在公共事奉中積極的人，在公共讚美中不應保持中立。
３. 當恩典新鮮，他們深受感動時，他們就唱這首歌。注：當我們從上帝那裡領受了特別的恩典時，我們應當迅速地向祂獻上讚美，以免時間和我們內心的詭詐抹去已有的美好印象。大衛在耶和華拯救他的那日唱了他的凱歌（撒下二十二1）。「Bis dat qui cito dat」（迅速給予者，給予雙倍）。
４. 當他們「信靠耶和華」（出十四31）時，他們就唱這首歌：這是一首信心的歌；這種聯繫在詩篇一零六篇12節中被觀察到：「那時他們才信了他的話，歌唱讚美他。」如果人用心相信，就必須這樣承認。這裡有：
一、詩歌本身；
１. 關於這首詩歌，我們可以觀察到：(1) 這是一首古老的詩歌，是我們所知最古老的。(2) 這是一首極其卓越的創作，風格高昂宏偉，意象生動恰當，整體非常動人。(3) 這是一首聖潔的詩歌，獻給上帝的榮耀，旨在高舉祂的名，頌揚祂的讚美，而且只頌揚祂，絲毫沒有誇耀任何人：聖潔歸於耶和華銘刻其中，他們在歌唱時向祂獻上美妙的旋律。(4) 這是一首預表性的詩歌。福音教會戰勝仇敵的凱旋，以摩西之歌和羔羊之歌結合起來表達，據說是在玻璃海上歌唱，正如這首是在紅海上歌唱一樣（啟十五2-3）。
２. 讓我們觀察摩西在這首詩歌中主要的目的。
(1) 他將榮耀歸給上帝，並在祂裡面歡呼；這是他首要的意圖（第1節）：「我要向耶和華歌唱。」注：我們所有的喜樂都必須歸結於上帝，我們所有的讚美都必須獻給祂，這位光明之父和憐憫之父，「因為他大大戰勝。」注：所有愛上帝的人都在祂的勝利中歡呼；祂的榮耀應當是我們的喜樂。以色列人在上帝裡面歡喜，[1] 作為他們自己的上帝，因此是他們的「力量、詩歌和拯救」（第2節）。因此，以耶和華為上帝的百姓是有福的；他們不需要更多就能幸福。他們有工作要做，有試探要應對，有苦難要承受，他們自身軟弱；但祂加強他們：祂的恩惠是他們的力量。他們常因許多事而憂傷，但在祂裡面他們有安慰，祂是「他們的詩歌」；罪、死亡和地獄威脅他們，但祂是，也將是，「他們的拯救」（參賽十二2）。[2] 作為「他們父親的上帝」。他們注意到這一點，因為他們自知不配和惹動上帝，有理由認為上帝現在為他們所做的，是「為他們列祖的緣故」（申四37）。注：聖約的兒女應當利用他們父親與上帝的關係，將上帝視為他們的上帝，以獲得安慰、警惕和激勵。[3] 作為一位無限大能的上帝（第3節）：「耶和華是戰士」，也就是說，祂完全能夠對付所有與造物主爭鬥的人，並且必將勝過他們。[4] 作為一位無與倫比、無可比擬的完美上帝（第11節）。這表達為：
首先，更普遍地：「耶和華啊，眾神之中誰能像你！」這是純粹的讚美，是謙卑敬拜的崇高表達。——這是對所有其他神明的挑戰，讓他們與祂比較：「讓他們站出來，盡其所能地聲稱；沒有一個敢作比較。」埃及以其眾多的神明而聞名，但「希伯來人的上帝」勝過他們，使他們全部受挫（民三十八4；申三十二23-39）。世上的君王和權貴被稱為「神」，但他們軟弱且必死，沒有一個能與全能永恆的耶和華上帝相比。——這是對祂無限完美的承認，祂超越一切，無與倫比。注：上帝應當被敬拜和尊崇為一位無限完美的存有，無人能像祂，無人能與祂相比，祂在萬事上都擁有並必須擁有首位（詩八十九6）。
其次，更具體地：１. 「祂在聖潔中顯為榮耀」；祂的聖潔是祂的榮耀。這是天使所敬拜的屬性（賽六3）。祂的聖潔顯明在法老的毀滅中，祂對罪的憎惡，以及祂對頑固罪人的憤怒。祂的聖潔顯明在以色列的拯救中，祂對聖潔後裔的喜悅，以及祂對自己應許的信實。上帝「滿有憐憫」——這是祂的寶藏，「在聖潔中顯為榮耀」——這是祂的榮譽。讓我們永遠為記念祂的聖潔而感謝。２. 「祂在頌讚中令人敬畏」。我們讚美的事物，雖然對上帝的僕人是喜樂的，但對祂的仇敵卻是可怕和極其可畏的（詩六十六1-3）。或者，這指導我們讚美上帝的方式；我們應當以謙卑聖潔的敬畏來讚美祂，並「存敬畏的心事奉耶和華」。即使我們的屬靈喜樂和勝利也必須與宗教性的敬畏相平衡。３. 祂「施行奇事」，對所有人來說都是奇妙的，因為它們超越了自然的力量和常規；特別是對我們這些蒙祂恩惠的人來說是奇妙的，我們如此不配，幾乎沒有理由期待這些奇事。它們是能力和恩惠的奇事；在這兩方面，上帝都應當被謙卑地敬拜。
(2) 他描述了他們現在正在歡慶的拯救，因為這首詩歌不僅旨在表達和激發他們目前的感謝，而且旨在保存和傳承這奇妙工作的記憶給後世。有兩件事值得注意：
[1] 仇敵的毀滅；水被分開（第8節）。「大水直立如壘。」法老和他的全軍都被淹沒在水中。「馬和騎馬的」無法逃脫（第1節），「戰車」和「特選的將領」（第4節）；他們自己下到海中，他們被淹沒（第19節）。「深淵，海，淹沒他們」，驕傲的水淹沒了驕傲的罪人；他們「如同石頭，如同鉛塊」沉下（第5、10節），在他們自己的罪孽和上帝的憤怒重壓之下。他們的罪使他們堅硬如石，現在他們理所當然地像石頭一樣沉下。不，連「地本身也吞滅他們」（第12節）；他們的屍體沉入他們被沖上岸的沙灘中，沙灘將他們吸入。那些被造物主攻擊的人，整個受造界都與之為敵。所有這一切都是耶和華所做的，而且只有祂。這是祂能力的作為：「耶和華啊，你的右手，」不是我們的手，「擊碎仇敵」（第6節）。這是藉著「你鼻中的氣」（第8節），和「你的風」（第10節），以及「你伸出右手」（第12節）。這是祂超越能力的例證——「你極大的威嚴」；這是祂公義的執行：「你發出你的烈怒」（第7節）。埃及人的毀滅因他們的驕傲和傲慢，以及他們對成功的奇怪確信而更加顯著：「仇敵說：『我要追趕』」（第9節）。這裡有：
首先，極大的自信。當他們追趕時，他們毫不懷疑自己會追上；當他們追上時，他們毫不懷疑自己會戰勝，並獲得決定性的勝利，以「分擄物」。注：人們在瀕臨毀滅時，往往對成功的希望最為高漲，這使得他們的毀滅更加慘重。參賽三十七24-25。
其次，極大的殘酷——除了殺戮、屠殺和毀滅，別無他求，這將滿足他的慾望；這是一種殘忍的慾望，需要如此多的鮮血才能滿足。注：教會所受的仇恨是殘酷的；它的仇敵是嗜血的人。這裡提到這一點是為了表明：１. 上帝抵擋驕傲的人，喜悅使那些自高自大的人謙卑；那個說「我要，我要，無論上帝是否願意」的人，將會知道在祂驕傲的事上，上帝高於他。２. 那些渴望流血的人將會得到足夠的血。那些喜歡毀滅的人將會被毀滅；因為我們知道誰說過：「伸冤在我，我必報應。」
[2] 以色列的保護和引導（第13節）：「你憑你的慈愛，引導你所救贖的百姓」，引導他們脫離埃及的奴役，引導他們脫離紅海的危險（第19節）。「以色列人卻在海中走乾地。」注：惡人的毀滅是為了襯托以色列的救恩，使其更加輝煌（賽四十五13-15）。
(3) 他致力於利用上帝為他們所行的這奇妙顯現。[1] 為了激勵他們事奉上帝：考慮到這一點，「我要為他預備居所」（第2節）。上帝既已保守他們，並為他們預備了一個遮蔽之處，使他們安全舒適，他們就決心不惜任何代價和辛勞，為祂的榮耀建造一個會幕，在那裡他們將尊崇祂，並讚美祂在法老身上所獲得的榮耀。上帝現在已經高舉他們，使他們偉大崇高，因此他們將藉著述說祂無限的高度和宏偉來尊崇祂。注：我們應當不斷努力，藉著讚美祂的名和事奉祂的利益來尊崇上帝；從事這樣的工作對我們來說是一種提升。[2] 為了鼓勵他們信靠上帝。這位詩人對這榮耀開始的救恩的圓滿結局如此自信，以至於他認為它實際上已經完成：「你已引導他們到你的聖居」（第13節）。你已經這樣引導他們走上通往聖居的道路，並將在適當的時候帶他們到達這條路的終點，因為上帝的工作是完美的；或者，「你已引導他們」以讚美來侍奉你在天上的聖居。注：那些蒙上帝引導的人，祂將引導他們現在憑信心進入祂的聖居，並在不久的將來享受其中的果實。這偉大的拯救在兩個方面是令人鼓舞的：
首先，這是上帝能力的一個例證，足以嚇倒他們的仇敵，使他們完全喪膽（第14-16節）。埃及人被推翻的消息本身，就足以使他們所有其他仇敵的毀滅完成一半；這會使他們士氣低落，這對他們力量和利益的瓦解大有幫助；非利士人、摩押人、以東人和迦南人（以色列人將與這些民族交戰）都會因此而驚恐，完全喪失鬥志，並會斷定與以色列作戰是徒勞的，因為有如此大能的上帝為他們爭戰。這確實產生了這種效果；以東人懼怕他們（申二4），摩押人也是（民二十二3），迦南人也是（書二9-10；五1）。這樣，上帝在他們前面發出祂的懼怕（出二十三27），並剪除君王的心靈。
其次，這是上帝對他們恩惠的開始，給了他們祂完全恩慈的保證。這只是為了更進一步：「你必領他們進去」（第17節）。如果祂這樣將他們「帶出埃及」，儘管他們不配，儘管逃脫的路上困難重重，祂無疑會將他們帶入迦南；因為祂已經開始（如此開始），難道祂不會完成嗎？注：我們對上帝能力和恩惠的經歷，應當用來支持我們的期望。「你已經，因此，你不僅能，而且我們相信你將會」是很好的論證。「你必將他們栽種在你為自己所造的居所。」注：住在上帝所住的地方是好的，在祂地上的教會中（詩二十七4），在祂天上的教會中（約十七24）。祂說：「這是我永遠的安息之所」，我們也應當說：「願它成為我們的安息之所。」
最後，他們從這奇妙工作中獲得鼓勵的巨大基礎是：「耶和華必作王，直到永永遠遠」（第18節）。他們現在已經看到了法老統治的終結；但時間本身也無法終結耶和華的統治，祂的統治像祂自己一樣是永恆的，不受改變。注：所有上帝忠實子民無可言喻的安慰是，祂不僅普遍地、以無可爭辯的主權統治，而且祂將永遠統治，祂的權柄永無止境。
二、這首詩歌的莊嚴歌唱（第20-21節）。女先知米利暗（或馬利亞，是同一個名字）主持婦女的聚會，她們（按照她們性別的溫柔，以及當時表達喜樂的常用方式，用鈴鼓和舞蹈）唱這首歌。摩西帶領男士們唱詩，然後米利暗帶領女士們唱。著名的勝利通常由以色列的眾女兒們歡呼（撒上十八6-7）；這次也是如此。當上帝將以色列人帶出埃及時，經上說（彌六4）：「我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面」，儘管我們沒有讀到米利暗除了這件事之外還有什麼值得紀念的作為。但那些幫助並引導百姓讚美上帝的人，應被視為對百姓的巨大祝福。
瑪拉的水（主前1491年）
22 於是摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。23 到了瑪拉，不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。24 百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝什麼呢？」25 摩西就呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例典章，在那裡試驗他們。26 又說：「你若殷勤聽從耶和華你上帝的話，行他眼中看為正的事，留心聽他的誡命，守他一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」27 他們到了以琳，那裡有十二股水泉，七十棵棕樹；他們就在那裡的水邊安營。
看來，摩西費了一些力氣才說服以色列人離開他們唱前述詩歌的勝利之岸。他們被眼前的景象、詩歌或掠奪屍體所吸引，不願前行，但摩西費盡周折才將他們從紅海帶入曠野。我們通往迦南之路上的樂趣不應阻礙我們的進程，反而應加速它，即使我們面前是曠野。現在這裡告訴我們：
一、在書珥的曠野，他們沒有水（第22節）。這對年輕的旅行者來說是一個嚴峻的考驗，也減損了他們的喜樂；上帝藉此訓練他們應對困難。大衛在乾旱疲乏無水之地，渴慕上帝（詩六十三1）。
二、在瑪拉，他們有水，但水是苦的，所以儘管他們三天沒有水，也無法飲用，因為水極其難喝，或者可能對他們的健康有害，或者水太鹹，反而增加他們的口渴而不是解渴（第23節）。注：上帝能使我們最寄予厚望的事物變得苦澀，在今世的曠野中常常如此，好讓我們的缺乏和對受造物的失望驅使我們歸向造物主，唯有在祂的恩惠中才能找到真正的安慰。現在，在這困境中：１. 百姓抱怨並與摩西爭吵，彷彿他對他們不好。「我們喝什麼呢？」是他們所有的喧嚷（第24節）。注：對於那些只憑感官而非憑信心生活的人，最大的喜樂和希望很快就會變成最大的悲傷和恐懼。２. 摩西禱告：「他呼求耶和華」（第25節）。他們向他提出的抱怨，他帶到上帝面前，儘管他地位崇高，摩西仍承認對上帝的持續依賴。注：當下屬使他們不安時，對官長和牧師的憂慮最大的解脫是他們可以藉著禱告求告上帝：祂是教會引導者的引導者，作為大牧人，副牧人必須在所有場合向祂求助。３. 上帝恩慈地為他們預備。祂指示摩西一棵樹，他將樹丟入水中，水就突然變甜了。有些人認為這木頭有特殊的功效，因為經上說：「上帝指示他一棵樹。」上帝不僅在創造對人類有用的事物上應被承認，也在發現其用途上應被承認。或者這可能只是一個記號，而不是治癒的手段，就像銅蛇，或以利沙將一罐鹽倒入耶利哥的水中一樣。有些人將這棵樹視為基督十字架的預表，它使所有信徒的苦難之水變甜，使他們能在患難中歡喜。猶太人的傳統是，這棵樹的木頭本身是苦的，但它卻使瑪拉的水變甜；基督受苦和受死的苦澀改變了我們苦難的性質。４. 在這個場合，上帝與他們立約，清楚地告訴他們，既然他們已經擺脫了埃及人的束縛，進入了曠野，他們就處於受考驗的狀態，他們如何行事，就會有好的或壞的結果：「在那裡他為他們定了律例典章」，並與他們解決了問題。「在那裡他試驗他們」，也就是說，在那裡他考驗他們，接納他們作為蒙祂恩惠的試驗者。簡而言之，他告訴他們（第26節）：(1) 祂對他們的期望，簡而言之就是順服。他們必須殷勤「聽從他的話，留心聽他的誡命」，以便他們知道自己的職責，不因無知而犯罪；他們必須在每件事上小心行上帝眼中看為正的事，並「遵守他一切的律例」。他們不應認為，既然他們已經從埃及的奴役中被解救出來，他們就沒有主宰，而是自己的主人；不，他們必須將自己視為上帝的僕人，因為祂已經「解開了他們的捆綁」（詩一一六16；路一74-75）。(2) 他們可以從祂那裡期待什麼：「我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上」，也就是說，「我不會將你所見加於你仇敵的任何災禍加在你身上。」這暗示著，如果他們悖逆不順服，他們所見加於仇敵的災禍就會加在他們身上；申命記二十八章60節就是這樣威脅的。上帝對埃及的審判，對以色列來說是恩典，為他們的拯救開闢了道路，同時也是對以色列的警告，旨在使他們敬畏順服。以色列人不要以為，因為上帝為他們做了大事，如此高度地榮耀他們，並向全世界宣告他們是祂的寵兒，所以祂就會縱容他們的罪，讓他們為所欲為。不，上帝不偏待人；一個悖逆的以色列人不會比一個悖逆的埃及人有更好的下場；他們在到達迦南之前就付出了代價。「但是，如果你順服，你就會安全幸福」；威脅只是暗示，但應許是明確的：「我耶和華是醫治你的，無論你往哪裡去，我都會照顧你的舒適。」注：上帝是偉大的醫生。如果我們保持健康，是祂保守我們；如果我們恢復健康，是祂醫治我們；祂是我們的生命，也是我們日子的長度。
三、在以琳，他們有充足的好水（第27節）。雖然上帝可能暫時命令祂的百姓在瑪拉的水邊安營，但這不會永遠是他們的命運。看我們今世的狀況是多麼多變，從好變壞，從壞變好。因此，讓我們學習如何處卑賤，如何處豐富，在豐足時歡喜如同不歡喜，在空虛時哭泣如同不哭泣。這裡有十二股水泉供他們使用，每支派一股，這樣他們就不會為水爭吵，就像他們的祖先有時做的那樣；為了他們的樂趣，還有七十棵棕樹，他們的偉人可以在樹蔭下休息。注：上帝甚至能在今世的曠野中為祂的百姓找到安歇之處，在巴迦谷中有水泉，以免他們因持續的疲勞而心力交瘁：然而，無論我們在寄居之地有什麼樂趣，我們都必須記住，我們只是暫時在那裡安營，我們在這裡沒有長存的城。