以弗所書|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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以弗所書 第一章|聖經經文(和合本)
第一章

本章內容包括: 一、整封書信的引言,與其他書信大同小異(第1-2節)。 二、使徒為神賜予信主的以弗所人無價的恩惠而獻上感恩與讚美(第3-14節)。 三、他為他們向神獻上懇切的禱告(第15-23節)。 這位偉大的使徒習慣於向全能的神獻上豐富的禱告和感恩,他通常會將這些禱告和感恩安排得井然有序,使其同時傳達基督教信仰的偉大而重要的教義,以及對所有認真研讀者而言最為重要的教導。

引言(主後61年) 1 奉神旨意,作耶穌基督使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裡有忠心的。 2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們!

這裡有: 1. 保羅為自己所取的稱號:「奉神旨意,作耶穌基督使徒的保羅」。他認為受基督差遣,作祂的使者到世人中間,是極大的榮耀。使徒是基督教會中的主要職分,是為特定時期所設立的特殊職事。他們蒙偉大的主賜予超凡的恩賜和聖靈的直接幫助,使他們能傳揚福音、廣傳福音,並在教會的幼年時期治理教會。保羅就是這樣的一位使徒,而且他不是「憑人的意願」受此職分,也不是他自己僭越而得;乃是「憑神的旨意」,神非常明確而清楚地向他啟示,他像其他使徒一樣,是蒙基督親自呼召來作這工的。基督的每一位忠心僕人(儘管他們的呼召和職分並非如此超凡),都可以像我們的使徒一樣,反思這是一份榮耀和安慰,因為他之所以是現在的樣子,乃是「憑神的旨意」。

2. 這封書信的收信人:「寫信給在以弗所的聖徒」,即在以弗所教會(亞洲的首府)的基督徒。他稱他們為聖徒,因為他們在信仰上是聖徒,他們也理當在真理和實踐上成為聖徒,而且他們當中許多人確實如此。所有基督徒都必須是聖徒;如果他們在地上不具備這個特徵,他們就永遠不會在榮耀中成為聖徒。他稱他們為「在基督耶穌裡有忠心的」,即信靠祂,並堅定不移地持守祂、祂的真理和祂的道路。那些不忠心、不信靠基督、不堅定持守祂、不忠於他們所宣稱與主關係的人,就不是聖徒。注:不僅是傳道人,連一般基督徒的榮耀,也是蒙主憐憫而忠心。「在基督耶穌裡」,他們從祂領受一切恩惠和屬靈力量,他們的個人和他們所行的一切,都在祂裡面蒙悅納。

3. 使徒的祝福:「願恩惠歸與你們」等等。這是每封書信的標誌;它表達了使徒對朋友的善意,以及對他們福祉的真誠願望。我們應當理解「恩惠」是指神白白和不配得的愛與恩寵,以及從中而來的聖靈的恩典;「平安」則指所有其他屬靈和屬世的福分,這些都是前者的果實和產物。沒有恩惠就沒有平安。沒有平安,也沒有恩惠,除非是「從神我們的父和主耶穌基督而來」。這些特殊的福分來自神,不是作為創造主,而是作為一位有特殊關係的父:它們來自我們的主耶穌基督,祂為祂的子民買贖了這些福分,因此有權將它們賜給他們。事實上,聖徒和在基督耶穌裡有忠心的人已經領受了恩惠和平安;但這些的增長是極其可取的,最好的聖徒也需要聖靈恩典的持續供應,並且不能不渴望進步和成長:因此他們應當為自己和彼此禱告,願這些福分繼續豐盛地臨到他們。在這簡短的引言之後,他進入了書信的實質內容;儘管這在書信中可能顯得有些特別,但聖靈認為,他在本章中關於神聖事物的論述,應當以禱告和讚美的方式呈現,這些既是對神的莊嚴祈求,也向他人傳達了重要的教導。禱告可以傳講,讚美也可以如此。

為屬靈福分而讚美(主後61年) 3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,祂在基督裡曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們: 4 就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵,滿有愛心; 5 又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分, 6 使祂榮耀的恩惠得著稱讚;這恩惠是祂在愛子裡所賜給我們的。 7 我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩惠。 8 這恩惠是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的, 9 都是照祂在基督裡所定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘; 10 要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上、地上、一切所有的,都在基督裡面同歸於一。 11 我們也在祂裡面得了基業,這原是那位隨己意行做萬事的,照著祂的預旨所預定的, 12 叫我們這首先在基督裡有盼望的人,可以使祂的榮耀得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,就在祂裡面受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之子民被贖,使祂的榮耀得著稱讚。

他以感恩和讚美開篇,以極大的流暢和豐富的情感,詳述了我們藉著耶穌基督所享有的極其豐盛和寶貴的恩惠。因為我們信仰的偉大特權,在我們對神的讚美中,被非常恰當地敘述和詳述。

一、總體而言,他為「屬靈的福氣」讚美神(第3節),他稱神為「我們主耶穌基督的父神」;因為作為中保,父是祂的神;作為神,作為三位一體中的第二位格,神是祂的父。這表明基督與信徒之間奧秘的聯合,即我們主耶穌基督的父神,也是他們的父神,而且是在祂裡面並藉著祂。所有的福分都來自神,作為我們主耶穌基督的父。罪惡的受造物不能指望從公義聖潔的神那裡得到任何好處,除非藉著祂的中保。祂「曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們」。注:屬靈的福氣是神賜給我們最好的福氣,為此我們應當讚美祂。祂賜福我們,是藉著將那些使我們真正蒙福的事物賜給我們。我們不能以同樣的方式回報神;但我們必須為此讚美祂、尊崇祂、稱頌祂。神賜福給那些蒙祂賜予一些屬靈福氣的人,也賜予他們所有的屬靈福氣;祂將基督賜給誰,就白白地將所有這些事物賜給誰。屬世的福氣則不然;有些人蒙福有健康,卻沒有財富;有些人有財富,卻沒有健康,等等。但當神賜予屬靈福氣時,祂賜予所有的福氣。它們是「在天上各樣屬靈的福氣」;有些人說,這是在教會中,與世界區分開來,並從世界中被呼召出來。或者可以讀作「在屬天的事物中」,這些事物來自天上,旨在預備人進入天堂,並確保他們被接納進入天堂。我們應當從中學習,將屬靈和屬天的事物視為主要的事物,將屬靈和屬天的福氣視為最好的福氣,沒有這些我們就不會悲慘,沒有這些我們就必然悲慘。不要將你們的感情放在地上的事物上,而要放在上面的事物上。我們在基督裡蒙受這些福氣;因為我們所有的事奉都藉著基督升到神那裡,所以我們所有的福氣也以同樣的方式傳達給我們,祂是神與我們之間的中保。

二、我們在基督裡蒙受的特定屬靈福氣,以及我們應當為此讚美神的福氣,許多都在這裡被列舉和詳述。 1. 揀選和預定,這是其他福氣的秘密源頭(第4、5、11節)。揀選,或選擇,是指人類的整體,其中一些人被揀選出來,從中被分別和區分。預定則是指他們所預定的福氣;特別是「得兒子的名分」,這是神的旨意,在適當的時候我們應當成為祂的養子,從而有權利享有兒女的一切特權和產業。我們在這裡看到這份愛的行動的日期:它是在「創立世界以前」;不僅在神的子民存在之前,而且在世界開始之前;因為他們是在神永恆的預旨中被揀選的。這將這些福氣提升到極高的程度,因為它們是永恆預旨的產物。你施捨給門口乞丐的錢,是出於一時的決定;但父母為子女所做的預備,是經過深思熟慮的結果,並以極其莊重的方式寫入他們的遺囑。這不僅彰顯了神的愛,也確保了這些福氣歸於神的選民;因為「神按著揀選的旨意必堅立」。祂在將屬靈福氣賜給祂的子民時,是按照祂永恆的旨意行事。祂「曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們」——「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們」,在基督這位揀選的偉大元首裡,祂被特別稱為「神的選民,祂所揀選的」;在被揀選的救贖主裡,恩惠的眼光投向了他們。這裡請注意這項揀選的一個主要目的和設計:「揀選了我們,使我們成為聖潔」;不是因為祂預見他們會聖潔,而是因為祂定意要使他們聖潔。所有被揀選得享幸福為目的的人,都被揀選得享聖潔為手段。他們的成聖,以及他們的救恩,都是神聖之愛的預旨的結果。「無有瑕疵在祂面前」——使他們的聖潔不僅是外在的、表面的,以避免人的責備,而是內在的、真實的,是神自己(祂「察看人心」)所認可的,這種聖潔是出於對神和對我們同胞的愛,這種愛是所有真正聖潔的原則。原文的意思是無可挑剔的純潔;因此有些人將其理解為聖徒在來世將達到的完全聖潔,這將顯著地呈現在神面前,他們將永遠在祂的直接同在中。這裡還有神揀選的法則和根本原因:它是「按著自己意旨所喜悅的」(第5節),不是因為他們身上預見到任何事物,而是因為這是祂至高的旨意,是祂極其喜悅的事。它是「照著祂的預旨,就是那位隨己意行做萬事的,照著祂的預旨所預定的」(第11節),祂有力地成就一切關乎祂選民的事,正如祂智慧而自由地預定和命定的一樣,所有這些的最終和偉大目的和設計都是祂自己的榮耀:「使祂榮耀的恩惠得著稱讚」(第6節),「叫我們這首先在基督裡有盼望的人,可以使祂的榮耀得著稱讚」(第12節),也就是說,我們應當以這樣的方式生活和行為,使祂豐盛的恩惠得以彰顯,顯得榮耀,配得最高的讚美。一切都來自神,出於祂,藉著祂,因此一切都必須歸於祂,並以祂的讚美為中心。注:神的榮耀是祂自己的目的,也應當是我們在一切事上的目的。這段經文被一些人以非常不同的方式理解,並特別指這些以弗所人歸信基督教。那些想了解這方面說法的人,可以查閱洛克先生和其他知名作者對此處的解釋。

2. 使徒所注意到的下一個屬靈福氣是藉著耶穌基督蒙神悅納:「這恩惠是祂在愛子裡所賜給我們的」(第6節)。耶穌基督是祂父所愛的(太3:17),也是天使和聖徒所愛的。蒙神悅納是我們極大的特權,這意味著祂對我們的愛,以及祂將我們納入祂的關懷和祂的家庭。我們不能這樣蒙神悅納,除非在耶穌基督裡並藉著祂。祂因著愛子的緣故愛祂的子民。

3. 罪得赦免,並藉著耶穌的血得蒙救贖(第7節)。沒有救贖就沒有赦免。我們因罪被擄,除非罪得赦免,否則我們無法從被擄中得釋放。我們在基督裡得蒙這救贖,並藉著祂的血得蒙這赦免。罪的罪咎和污穢,除了藉著耶穌的血,別無他法可以除去。我們所有的屬靈福氣都藉著這道洪流流向我們。這份白白臨到我們的大恩惠,是我們蒙福的主以高昂的代價買贖和付清的;然而,這乃是「照祂豐富的恩惠」。基督的滿足和神豐富的恩惠,在人類救贖這件大事上是完全一致的。神因基督作為我們的替代者和保證人而得到滿足;但這是豐富的恩惠,祂願意接受一位保證人,而祂本可以對違法者執行律法的嚴厲懲罰;這是豐富的恩惠,祂提供了祂自己的兒子作為這樣的保證人,並白白地將祂交出來,而我們根本無法想到這樣的事,也無法以其他方式為我們找到。在這件事上,祂不僅彰顯了豐富的恩惠,而且「用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們」(第8節),在籌劃這項安排上顯出智慧,在執行祂旨意的預旨上顯出聰明,正如祂所做的一樣。神聖的智慧和聰明,在這件大事上,在公義與憐憫之間如此巧妙地調和,在確保神的榮耀和祂的律法的同時,也確保了罪人的復原和他們的救恩,這是何等的光輝燦爛!

4. 使徒在這裡為之讚美神的另一個特權是神聖的啟示——神「叫我們知道祂旨意的奧秘」(第9節),也就是說,祂對人類的善意,這善意曾被隱藏了很長一段時間,並且至今仍對世界上很大一部分人隱藏著:這一切我們都歸功於基督,祂從永恆就躺在父的懷裡,來到世上向人類宣告祂的旨意。「照祂在基督裡所定的美意」,祂關於人類救贖的秘密預旨,「祂所預定的」,或僅僅是祂自己所決定的,而不是因為他們身上有任何東西。在這啟示中,以及在祂「叫我們知道祂旨意的奧秘」中,神的智慧和聰明都 abundantly 閃耀。它被描述為(第13節)「真理的道,就是那叫你們得救的福音」。它的每一句話都是真實的。它包含並教導我們最重要和最重大的真理,並且它由神的誓言所證實和印證,因此我們應當學習在所有尋求神聖真理的過程中「歸向它」。它是「我們得救的福音」:它傳揚救恩的喜訊,並包含救恩的提供:它指明通往救恩的道路;而蒙福的聖靈使閱讀和傳講它對靈魂的救恩有效。哦,我們多麼應當珍視這榮耀的福音,並為此讚美神!這是照在黑暗中的光,為此我們有理由感恩,也應當留意。

5. 在基督裡並與基督聯合是一項偉大的特權,一份屬靈的福氣,也是許多其他福氣的基礎。祂「使天上、地上、一切所有的,都在基督裡面同歸於一」(第10節)。神聖啟示的所有線索都匯聚於基督;所有宗教都以祂為中心。猶太人和外邦人藉著都與基督聯合而彼此聯合。「天上、地上」的一切都在祂裡面同歸於一;藉著祂,天堂與地上之間建立了和平,恢復了聯繫。無數的天使藉著基督與教會合而為一:這是神「在自己裡面所定的美意」,也是祂在「日期滿足的時候」差遣基督所要成就的安排中的旨意,即在神所預定和確定的精確時間。

6. 永恆的基業是我們在基督裡蒙受的極大福氣:「我們也在祂裡面得了基業」(第11節)。天堂是基業,其幸福足以作為靈魂的份;它以基業的方式傳遞,是父賜給祂兒女的禮物。若是兒女,便是後嗣。我們現有的所有福氣,與這基業相比,都微不足道。一個繼承人在未成年時所花費的,與他成年後所保留的相比,簡直不值一提。基督徒被稱為「得了這基業」,因為他們現在就擁有這基業的權利,甚至在基督這位他們的元首和代表中,實際擁有這基業。

7. 聖靈的印記和憑據也屬於這些福氣。我們被稱為「受了所應許的聖靈為印記」(第13節)。蒙福的聖靈本身是聖潔的,祂也使我們聖潔。祂被稱為「所應許的聖靈」,因為祂是所應許的聖靈。信徒藉著祂受印記;也就是說,被分別出來歸於神,並被標記為屬於祂。聖靈是「我們得基業的憑據」(第14節)。憑據是部分付款,它確保了全額;聖靈的恩賜也是如此;祂所有的影響和運行,無論是作為使人成聖者還是安慰者,都是天堂的開始,是榮耀的種子和萌芽。聖靈的光照是永恆之光的憑據;成聖是完全聖潔的憑據;祂的安慰是永恆喜樂的憑據。祂被稱為憑據,「直等到神之子民被贖」。這裡可以稱之為「產業」,因為這憑據使繼承人對其擁有權利,就像他們已經擁有它一樣;而且它是藉著基督的血為他們買贖的。提到「被贖」,是因為它曾因罪而被抵押和喪失;基督將它歸還給我們,因此被稱為贖回它,這是借用贖回律法的說法。從這一切中,請注意,那確保將聖靈賜給求祂的人的應許是何等恩惠。使徒提到神賜予所有這些屬靈特權的偉大目的和設計,「叫我們這首先在基督裡有盼望的人,可以使祂的榮耀得著稱讚」——我們這些首先聽見福音,首先歸信基督,並將我們的盼望和信靠寄託於祂的人。注:在恩典中的資深是一種優越:「他們比我先在基督裡」(羅16:7),那些更長時間經歷基督恩典的人,有更特殊的義務榮耀神。他們應當在信心上堅固,更顯著地榮耀祂;但這應當是所有人的共同目的。我們為此被造,為此被救贖;這是我們基督教信仰的偉大設計,也是神在為我們所做的一切事上的偉大設計:「使祂的榮耀得著稱讚」(第14節)。祂的目的是藉此使祂的恩惠、能力和其他完全變得顯著和光輝,並使世人尊崇祂。

使徒的禱告(主後61年) 15 因此,我既聽見你們在主耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心, 16 就為你們不住地感謝神,在我的禱告中常提到你們。 17 求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂; 18 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀; 19 並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大, 20 就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊, 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。 22 又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。 23 教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

我們來到本章的最後一部分,內容是保羅為以弗所人向神獻上的懇切禱告。我們應當為我們所感謝的人禱告。我們的使徒為神為他們所做的一切讚美神,然後他禱告神為他們做更多的事。他為屬靈的福氣感謝神,並為這些福氣的進一步供應禱告;因為神「必為這事被以色列家求問,好為他們成就」。祂已將這些屬靈的福氣為我們存放在祂兒子主耶穌的手中;但祂也指定我們藉著禱告將它們取出並領受。我們在這件事上沒有任何份額,除非我們藉著信心和禱告來要求它。

促使他為他們禱告的一個原因是,他聽到了他們的好消息,「你們在主耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心」(第15節)。對基督的信心和對聖徒的愛心,將伴隨著所有其他的恩典。對聖徒的愛,因為他們是聖徒,必須包含對神的愛。那些愛聖徒的人,因為他們是聖徒,就愛所有的聖徒,無論他們在恩典上多麼軟弱,在世上多麼卑微,無論他們當中有些人多麼煩躁和暴躁。

促使他為他們禱告的另一個原因是,他們已經領受了基業的憑據:我們可以從這些詞語與前文藉著「因此」這個連接詞的聯繫中觀察到。「也許你會認為,既然已經領受了憑據,那麼接下來就應該是:因此你們已經足夠幸福,無需再操心了:你們無需為自己禱告,我也不必為你們禱告。」不,恰恰相反。「因此——我為你們不住地感謝神,在我的禱告中常提到你們」(第16節)。當他為神賜予他們聖靈而讚美神時,他不住地禱告神將聖靈賜給他們(第17節),願祂賜予更多量的聖靈。注:即使是最好的基督徒也需要被代禱:當我們聽到基督徒朋友的好消息時,我們應當認為自己有義務為他們向神代求,願他們更加豐盛和增長。

那麼保羅為以弗所人禱告的是什麼呢?不是願他們免受逼迫;也不是願他們擁有世上的財富、尊榮或享樂;他所禱告的偉大之事是他們悟性的光照,以及他們的知識能夠增長和豐盛:他指的是一種實踐性和經驗性的知識。聖靈的恩典和安慰是藉著悟性的光照傳達給靈魂的。祂藉此獲得並保持佔有。撒旦則採取相反的方式:它藉著感官和情感獲得佔有,基督則藉著悟性。

請注意: 一、這知識必須從何而來:「從我們主耶穌基督的神」(第17節)。主是「知識的神」,除了從祂而來的,沒有健全的救贖知識;因此我們必須向祂尋求,祂是「我們主耶穌基督的神」(參第3節)和「榮耀的父」。這是一個希伯來語的表達。神本身是無限榮耀的,祂的受造物應當將一切榮耀歸於祂,祂也是祂聖徒所擁有或將擁有的所有榮耀的作者。現在祂藉著賜予知識的靈來賜予知識;因為神的靈是聖徒的教師,是「智慧和啟示的靈」。我們在聖經中有聖靈的啟示:但如果我們心中沒有聖靈的智慧,這對我們有何益處呢?如果不是那默示聖經的同一位聖靈除去我們心上的帕子,使我們能夠理解和運用聖經,我們將毫無益處。「使你們真知道祂」,或為著承認祂;不僅是對基督和與祂相關的事物的思辨性知識,更是藉著順服祂而承認基督的權柄,這必須藉著「智慧和啟示的靈」的幫助。這知識首先在悟性中。他禱告「照明你們心中的眼睛」(第18節)。注:那些眼睛已經被打開,對神的事物有一定理解的人,需要越來越被光照,使他們的知識更加清晰、明確和經驗性。基督徒不應認為擁有熱情就足夠了,而應努力擁有清晰的悟性;他們應當渴望成為有知識的基督徒和有判斷力的基督徒。

二、他更特別希望他們在哪些知識上成長。 1. 「祂的恩召有何等指望」(第18節)。基督教是我們的呼召。神呼召我們歸向它,因此它被稱為祂的呼召。這呼召中有一個指望;因為那些與神打交道的人是憑著信賴打交道。知道這恩召的指望是什麼,對神的子民所擁有的巨大特權,以及他們對神和對屬天世界的期望有如此的認識,以至於因此被激勵在基督徒的道路上盡最大的勤奮和忍耐,這是一件可取的事。我們應當努力追求,並懇切禱告,以更清晰地洞察和更充分地認識基督徒盼望的偉大對象。

2. 「祂在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀」。除了為聖徒預備的屬天基業之外,聖徒中還有一個現有的基業;因為恩典是榮耀的開始,聖潔是幸福的萌芽。這基業中有榮耀,豐盛的榮耀,使基督徒比周圍所有人都更卓越、更真實地尊貴:而經驗性地認識這一切是可取的,要熟悉屬靈和神聖生命的原則、樂趣和能力。這可以理解為在天堂聖徒中或之間的榮耀基業,在那裡神可以說將祂所有的財富都傾注出來,使他們幸福和榮耀,並且聖徒所擁有的一切都超越性地榮耀,正如在地上所能達到的對此的知識是極其可取的,並且必然是極其引人入勝和令人愉悅的。那麼,讓我們藉著閱讀、默想和禱告,盡可能多地了解天堂,使我們渴望並嚮往在那裡。

3. 「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」(第19節)。實際相信神的全然充足,以及神聖恩典的全能,對於與祂緊密而穩定地同行是絕對必要的。經驗性地認識那在我們靈魂中開始並持續進行信心工作的浩大能力,是一件可取的事。引導一個靈魂相信基督,並將其一切都寄託在祂的義上,寄託在永生盼望上,是一件困難的事。除了全能的能力,沒有什麼能在我​​們裡面成就這事。使徒在這裡以極其流暢和豐富的表達方式說話,但同時又好像他缺乏詞語來表達「神全能的浩大能力」,那能力是神向祂的子民所施展的,藉著這能力「祂使基督從死裡復活」(第20節)。那確實是向世界證明福音真理的偉大證據:但我們自己內在的寫照(我們的成聖,以及從罪的死亡中復活,與基督的復活相符)是給我們自己的偉大證據。雖然這不能向一個對此事一無所知的人證明福音的真理(在那裡基督的復活是證據),但能夠像撒瑪利亞人那樣憑經驗說:「我們自己聽見了祂」,我們感受到了我們心中巨大的改變,這將使我們能夠以最充分的滿足說:「現在我們相信,並且確信,這就是基督,神的兒子。」許多人將使徒這裡的說法理解為,神將為使信徒的身體復活得永生而施展的「浩大能力」,正是「祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死裡復活」等等。那麼,藉著這能力從墳墓中復活得永生,最終認識這能力,是何等可取的事啊!

在談到基督和祂的復活之後,使徒稍微偏離了他正在談論的主題,以便進一步榮耀地提及主耶穌和祂的升天。祂坐在父的「右邊在天上」,等等(第20、21節)。耶穌基督被高舉超越一切,祂被設立在一切之上掌權,萬有都服從祂。上界的一切榮耀,以及兩界的一切權能,都完全歸於祂。父「又將萬有服在祂的腳下」(第22節),正如詩篇110:1的應許。所有受造物都服從祂;他們必須要麼真誠地順服祂,要麼倒在祂權杖的重壓之下,從祂那裡領受他們的命運。神「使祂為萬有之首」。這是一個賜給基督的恩賜,祂被視為中保,被提升到如此的統治和元首地位,並為祂預備了這樣一個奧秘的身體:這也是賜給教會的恩賜,為教會提供了一位擁有如此大權能和權柄的元首。神「使祂為萬有之首」。祂將天上地下所有的權柄都賜給了祂。父愛子,已將「萬有」都交在祂手裡。

第1章_2

然而,這一切安慰的極致在於,祂是「為教會作萬有之首」。祂被賦予一切權柄,目的乃是為了使護理國度的一切事務,都能服事於祂對教會的恩惠預旨。因此,我們可以以此回答列國的使者:「耶和華建立了錫安。」(賽 14:32)那維繫世界的同一權能,也維繫著教會;我們確信祂愛祂的教會,因為教會是「祂的身體」(v. 23),是祂奧秘的身體,祂必會眷顧它。教會是「那充滿萬有者所充滿的」(v. 23)。耶穌基督充滿萬有,祂補足祂所有肢體的一切缺乏,用祂的靈,甚至用「上帝一切的豐盛」充滿他們(ch. iii. 19)。然而,教會也被稱為祂的豐盛,因為基督作為中保,若沒有教會,祂就不完全。如果祂沒有國度,祂怎能為王呢?因此,教會是祂的豐盛,這就歸於基督作為中保的榮耀。

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