傳道書 第四章
所羅門在前面已指出，掌權者因受誘惑而壓迫和踐踏其臣民，這世界是何等虛空。在此，他進一步闡明：一、受壓迫者所感受到的不滿與不耐煩的誘惑（第1-3節）。二、那些愛好安逸者，因害怕被嫉妒而選擇安逸、疏忽事務的誘惑（第4-6節）。三、積聚大量世俗財富的愚昧（第7-8節）。四、藉由認識社會與互助的益處來對抗這種愚昧的方法（第9-12節）。五、即使是王室尊榮也會變遷，這不僅是因君王自身的愚昧（第13-14節），更是因百姓的善變，無論君王多麼明智（第15-16節）。即使是君王，也無法免於這些事物所帶來的虛空與愁煩；因此，其他人更不應期望能免除。
壓迫的盛行
1 我又轉念，看見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，卻無人安慰；欺壓他們的有權勢，也無人安慰他們。 2 因此，我稱讚那已死的死人，勝過那還活著的活人。 3 其實，那還沒有出生的，比這兩等人更好，因為他沒有看見日光之下所行的惡事。
所羅門心胸寬廣（列王紀上 4:29），這從他對人類苦難的深切關懷和對受苦者的關注中可見一斑。他曾責備壓迫者（傳道書 3:16-17），並提醒他們將來的審判，以遏制他們的傲慢；現在他觀察受壓迫者。他這樣做，無疑是作為一位君王，為他們伸張正義，為他們「報仇雪恨」，因為他既「敬畏上帝，也顧念世人」；但在此，他作為一位傳道者，闡明：
一、他們處境的困苦（第1節）；他以極其真切和憐憫的語氣談論這些。他感到悲痛，１. 看見強權勝過公義，看見日光之下有如此多的「欺壓」，看見僕人、勞工和貧窮的工人被他們的主人欺壓，這些主人利用他們的困境強加任意的條件；債務人被殘酷的債主欺壓，債主也被欺詐的債務人欺壓；佃農被苛刻的地主欺壓，孤兒被不忠的監護人欺壓；最糟糕的是，臣民被專制君王和不公的法官欺壓。這些「欺壓是日光之下所行的」；在日光之上，公義永遠掌權。智者會「思量這些欺壓」，並設法為受壓迫者提供一些幫助。「憐憫貧窮的人有福了。」２. 看見那些受冤屈的人如何將所受的冤屈銘記於心。他「看見受欺壓者的眼淚」，或許也忍不住與他們一同哭泣。世界是一個哭泣之地；無論我們往哪裡看，都會看到一幕悲傷的景象，那些因各種困苦而「受欺壓者的眼淚」。他們發現抱怨無濟於事，因此在暗中悲傷（如約伯記 16:20；30:28）；但「哀慟的人有福了」。３. 看見他們無力自救：「欺壓他們的有權勢」，當他們做了錯事，卻能堅持己見，使所行的惡事得逞，以致貧窮人被強權壓倒，無法獲得補償。看到權力錯置，以及原本賦予人行善的權力被濫用來支持他們作惡，這是令人悲傷的。４. 看見他們和他們的苦難被周圍所有人輕視。他們哭泣，需要安慰，卻無人施予友善的幫助：「他們沒有安慰者」；他們的壓迫者強大且具威脅性，因此「他們沒有安慰者」；那些本應安慰他們的人不敢，因為害怕得罪壓迫者，並因試圖安慰他們而成為他們的同伴。看到人與人之間如此缺乏人道，這是令人悲傷的。
二、他們處境的誘惑。在如此艱難的對待下，他們被誘惑去憎恨和輕視生命，並羨慕那些已死在墳墓裡的人，甚至希望自己從未出生（第2-3節）；所羅門也傾向於同意他們，因為這證明「一切都是虛空和愁煩」，既然生命本身常常如此；如果我們輕視生命，是為了與上帝的恩惠和享受相比（如使徒行傳 20:24，腓立比書 1:23），那是我們的讚美；但如果（如這裡）僅僅因為生命所伴隨的苦難，那是我們的軟弱，我們在此是憑著肉體判斷，正如約伯和以利亞所做的。１. 他在此認為那些結束了這悲慘生命、完成了自己的角色並退出舞台的人是幸福的；「我稱讚那已死的死人」，那些被直接殺害的，或是在世上迅速走過、在生命之海中短暫航行的人，在他們剛開始生活之前就已經死了；我對他們的命運感到滿意，如果這是他們自己的選擇，我會稱讚他們的智慧，因為他們只是看了一眼世界就退出了，因為不喜歡它。我斷定他們比「那還活著的活人」更好，那些拖著漫長而沉重的生命鎖鏈，耗盡其冗長分鐘的人。這可以與啟示錄 14:13 相比，而不是約伯記 3:20-21，在受迫害的時代（所羅門在此描述的正是這種時代），說「從今以後，在主裡面而死的人有福了」的不是人的情感，而是上帝的靈。注：已死並與上帝同享安息的聖徒的境況，在許多方面都比仍在工作和爭戰中的活著的聖徒更好、更值得嚮往。２. 他認為那些從未開始這悲慘生命的人是幸福的；不，他們是所有中最幸福的：「那還沒有出生的，比這兩等人更好。」未曾出生比出生來「看見日光之下所行的惡事」更好，看見如此多的邪惡被犯下，如此多的不公被行，不僅無力改善，反而因行善而受惡。一個好人，無論他在這世上處於多麼悲慘的境況，都沒有理由希望自己從未出生，因為他即使在火中也榮耀主，最終將永遠幸福。任何人在活著的時候也不應如此希望，因為有生命就有希望；一個人除非在地獄裡，否則永遠不會徹底毀滅。
4 我又看見人一切的勞碌和各樣的巧藝，就因鄰舍的嫉妒而來。這也是虛空，也是捕風。 5 愚昧人抱著手，吃自己的肉。 6 一把滿了安靜，勝過兩把滿了勞碌和捕風。
所羅門在此又回到對世俗事務中虛空和愁煩的觀察與思考，這他之前在傳道書 2:11 已提過。
一、如果一個人精明、靈巧且事業成功，他會招致「鄰舍」的惡意（第4節）。儘管他付出大量辛勞，經歷「一切勞碌」，並非輕易獲得財富，而是付出許多艱苦勞動；他也不是不誠實地獲得，他沒有虧負任何人，沒有欺詐任何人，而是透過「各樣的巧藝」，專心於自己的本業，並按照所有公平公正的原則經營，然而「為此他被鄰舍嫉妒」，而且因其誠實所獲得的名聲，嫉妒更甚。這顯示：１. 大多數人良心何其微薄，他們會對鄰舍懷恨在心，說他壞話，做他壞事，僅僅因為他比自己更聰明、更勤奮，並獲得更多上天的祝福。該隱嫉妒亞伯，以掃嫉妒雅各，掃羅嫉妒大衛，都是因為他們的「巧藝」。這是徹頭徹尾的魔鬼行徑。２. 聰明有用的人在這世上能期望的安慰何其少。無論他們多麼謹慎行事，都無法避免被嫉妒；「誰能抵擋嫉妒呢？」（箴言 27:4）。那些在美德上出眾的人，永遠是那些在惡行上過度的人的眼中釘，這不應阻礙我們行任何「巧藝」，而應促使我們期望讚美不是來自人，而是來自上帝，並且不要指望在受造物中找到滿足和幸福；因為如果「巧藝」證明是「虛空和愁煩」，那麼「日光之下」的任何工作都無法證明不是如此。但「為一切巧藝」人將蒙上帝悅納，那麼他就不必在意是否「被鄰舍嫉妒」，只是這可能會讓他更少愛世界。
二、如果一個人愚鈍、遲鈍且在事業上笨手笨腳，他會自食惡果（第5節）：「愚昧人」做事好像「他的手」被蒙住並「抱著手」，做什麼都笨拙，「懶惰人」（因為他是愚昧人）愛好安逸，並「抱著手」取暖，因為他們拒絕勞動，他「吃自己的肉」，對自己來說是個食人者，使自己陷入如此貧困的境地，以致除了自己的肉之外無物可吃，陷入如此絕望的境地，以致他因愁煩而準備吃自己的肉。他過著狗一樣的生活——飢餓與安逸。因為他看到在世上成功活躍的人被嫉妒，他便走向另一個極端；為了不因他的「巧藝」而被嫉妒，他做什麼都錯，不值得同情。注：懶惰是一種自食其果的罪。接下來的話（第6節）：「一把滿了安靜，勝過兩把滿了勞碌和捕風」，可以理解為：１. 懶惰人為自己懶惰辯解的論點。他「抱著手」，濫用並誤用一個好的真理來為自己辯護，彷彿因為「少許安靜勝過」大量爭鬥，所以少許懶惰勝過大量誠實勞動：他就是這樣「自以為有智慧」（箴言 26:16）。但２. 我寧願將其理解為所羅門的建議，即在會使「人被嫉妒」的「勞碌」和會使人「吃自己的肉」的懶惰之間保持中庸。讓我們透過誠實的勤奮抓住「一把」，以免缺乏必需品，但不要貪圖「兩把滿了」，那只會給我們帶來愁煩。適度的辛勞和適度的收穫是最好的。一個人可能只有「一把」世俗財富，卻能以極大的「安靜」享受它和自己，心滿意足，良心平安，並獲得鄰舍的愛與善意；而許多擁有「兩把滿了」、心想事成的人，卻伴隨著大量的勞碌和愁煩。那些無法以少許為生的人，恐怕即使擁有再多，也無法過上應有的生活。
人類願望的虛空
7 我又轉念，看見日光之下有一件虛空的事： 8 有一個人孤單無二，無子無兄，卻勞碌不休，眼目也不以錢財為足。他也不說：「我為誰勞碌，使自己缺乏享受呢？」這也是虛空，是極重的勞苦。 9 兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的報酬。 10 若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤單一人跌倒，沒有別人扶他起來，他就苦了。 11 再者，二人同睡，就都暖和；一人獨睡，怎能暖和呢？ 12 有人攻勝孤單一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。
所羅門在此指出世俗虛空的另一個例子，即人們擁有的越多，就越想擁有；他們對此如此專注，以致無法享受已擁有的。所羅門在此闡明：
一、自私是這種邪惡的根源（第7-8節）：「有一個人孤單無二」，他只顧自己，不關心任何人，如果可以，他會希望獨自一人置身於世上；「沒有第二個」，他也不希望有：他認為一個家庭裡一張嘴就夠了，對任何超出他自己的開銷都感到不滿。看這貪婪的守財奴是如何被描述的。１. 他使自己完全成為事業的奴隸。儘管「他沒有」負擔，「無子無兄」，除了自己之外無人需要照顧，無人依賴他，也無貧窮親戚，他甚至不敢結婚，害怕家庭開銷，然而「他的勞碌卻沒有止境」；他日夜不停，早出晚歸，幾乎不允許自己和僱用的人有必要的休息。他不將自己限制在自己的行業範圍內，而是想涉足任何能賺錢的生意。參詩篇 127:2。２. 他從不認為自己擁有足夠：「他的眼目也不以錢財為足。」貪婪被稱為「眼目的情慾」（約翰一書 2:16），因為世俗之人似乎只渴望「用眼睛看見」它，傳道書 5:11。他有足夠的衣物（正如雷諾茲主教所觀察到的），足夠的食物，足夠的職業，足夠的家庭，足夠在世上體面生活，但他眼睛卻不滿足。儘管他只能看見它，只能數他的錢，卻不忍心使用它，但他仍然不安，因為他沒有更多的東西來滿足他的眼睛。３. 他剝奪自己享受已擁有之物的樂趣：他「使自己缺乏享受」。如果我們的靈魂缺乏享受，那是我們自己造成的。別人可以剝奪我們外在的財富，但不能奪走我們的恩典和安慰，我們的屬靈美好事物。如果我們不享受自己，那是我們自己的錯。然而許多人如此專注於世界，以致在追求世界的過程中，他們「使自己的靈魂缺乏享受」，今生和永恆都如此，使信仰和良心都沉船，不僅剝奪了上帝的恩惠和永生，也剝奪了今世的樂趣和現今的生命。世俗之人自以為聰明，實則自害。４. 他這樣做沒有任何藉口：「他無子無兄」，沒有他必須照顧的人，他可以在生前將所擁有的花費在他們身上以獲得滿足，也沒有他喜歡的人，他可以為他們積累財富以獲得滿足，並在死後留給他們，沒有貧窮或親愛的人。５. 他沒有足夠的思考來向自己揭示這種愚昧。他從未問自己這個問題：「我這樣勞碌是為了誰？我是否像我應該的那樣，為了上帝的榮耀而勞碌，並為了能施予有需要的人？我是否考慮到我所勞碌的只是為了身體，一個必死的身體；它是為了別人，我不知道是為了誰——也許是為了愚昧人，他會像我積累得那麼快地揮霍掉它——也許是為了敵人，他會對我的記憶忘恩負義？」注：那些為這世界辛勞的人，思考他們為誰辛勞，以及是否真的值得剝奪自己的享受而將其施予陌生人，這是智慧。如果人們不考慮這一點，那「也是虛空，是極重的勞苦」；他們白白地羞辱和煩惱自己。
二、社交是這種邪惡的解藥。人們之所以如此卑劣，是因為他們只顧自己。所羅門在此透過各種例子表明，「人獨居不好」（創世記 2:18）；他藉此向我們推薦婚姻和友誼，這兩者都是貪婪的守財奴因其開銷而迴避的；但如果謹慎締結，兩者都能帶來極大的安慰和益處，非常值得付出。即使在伊甸園中，人若沒有伴侶也無法幸福，因此人一被造就有了伴侶。１. 所羅門提出一個真理：「兩個人總比一個人好」，他們共同比單獨一人更幸福，彼此之間比只顧自己更快樂，互相幫助以促進彼此的福祉，並透過聯合的力量更有可能對他人行善：「他們勞碌同得美好的報酬」；無論他們提供什麼服務，都會以另一種方式回報給他們。只為自己服務的人，只有自己作為支付者，而且通常對自己比對朋友更不公正和忘恩負義，如果他為朋友服務的話；證明就是那個「勞碌不休」卻「使自己缺乏享受」的人；他沒有「勞碌的報酬」。但對他人友善的人有「美好的報酬」；聖潔之愛的樂趣和益處將是對所有「愛心勞苦」的豐厚回報。因此所羅門推斷出孤獨的禍害：「孤單一人有禍了。」他容易受到許多誘惑，而良好的陪伴和友誼可以預防並幫助他抵禦；他缺乏朋友支持所帶來的好處，正如鐵被鐵磨利一樣。修道生活肯定從未被視為完美的狀態，那些心中無法愛任何人的人，也不應被視為最愛上帝的人。２. 他透過友誼和良好交談的益處的各種例子來證明這一點。(1) 在緊急情況下的偶爾幫助。兩個人一起旅行是好的，「因為如果」其中一人「跌倒」，他可能會因缺乏一點幫助而迷失。如果一個人「陷入罪中」，他的朋友會幫助他「以溫柔的靈恢復他」；如果他陷入困境，他的朋友會幫助他安慰他並減輕他的悲傷。(2) 互相取暖。正如旅伴有用（amicus pro vehiculo——朋友是馬車的好替代品），床伴也一樣：「二人同睡，就都暖和。」同樣，透過良好的社交可以激發美德和恩典的情感，基督徒透過「彼此激發愛心，勉勵行善」來互相取暖。(3) 聯合的力量。如果敵人發現一個人獨自一人，他很可能會「攻勝他」；憑藉他自己的單獨力量，他無法自保，但如果他有第二個人，他就能應付得很好：「二人便能敵擋他。」「你幫助我對抗我的敵人，我幫助你對抗你的敵人」；正如約押和亞比篩之間的協議（撒母耳記下 10:11），這樣兩者都是勝利者；而如果單獨行動，兩者都會被擊敗；正如古不列顛人被羅馬人入侵時所說的，Dum singuli pugnant, universi vincuntur——當他們各自為戰時，整體就會被擊敗。在我們的屬靈爭戰中，我們可以互相幫助，就像在我們的屬靈工作中一樣；僅次於與上帝交通的安慰，就是聖徒相通的安慰。他以這句諺語作結：「三股合成的繩子不容易折斷」，就像一捆箭一樣，儘管每一根單獨的線和每一支單獨的箭都很容易折斷。他將兩個人比作「三股合成的繩子」；因為當兩個人在聖潔的愛和團契中緊密結合時，基督會藉著他的靈來到他們中間，成為第三者，就像他與前往以馬忤斯的兩個門徒結合一樣，那麼就有一條「三股合成的繩子」，永遠不會「折斷」。那些住在愛中的人，住在上帝裡面，上帝也住在他們裡面。
社會的優勢
13 貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯受勸的愚昧君王。 14 這少年人雖然從監牢出來作王，那生在王國裡的，反倒貧窮。 15 我看見日光之下一切行動的活人，都隨從那起來代替君王的第二個少年人。 16 他所治理的眾民，就是在他以前的眾民，多得無數；後來的人也不喜悅他。這真是虛空，也是捕風。
所羅門自己就是一位君王，因此他可以比別人更自由地談論王室地位和尊榮的虛空，他在此指出這是一種不確定的事物；他之前曾說過（箴言 27:24，「冠冕不能存到萬代」），他的兒子也發現了這一點。沒有什麼比最高的榮譽地位更不穩固的了，如果沒有智慧和百姓的愛。
一、君王若無智慧，便不幸福（第13-14節）。真正「有智慧」、審慎且敬虔的人，即使他在世上「貧窮」，且非常年輕，因此兩者都受人輕視和不被注意，卻「更好」，更具真正的價值和值得尊敬，更有可能為自己做得更好，並成為他那一代更大的祝福，勝過「君王」，勝過「年老的君王」，因此因其莊重和尊嚴而受人尊敬，如果他「愚昧」，不知道如何管理公共事務，也不「肯受勸」和接受他人的建議——「不知道」如何「受勸」，也就是說，不允許任何人向他提出建議或勸告（他身邊沒有人敢反駁他），或者不聽從給予他的建議和勸告。不「受勸」不僅不是君王的榮譽，反而是他們最大的恥辱。愚昧和固執通常並存，那些最需要勸告的人最不能忍受；但無論年齡或頭銜，如果沒有真正的智慧和美德來推薦他們，都無法確保人們的尊敬；而智慧和美德即使在年輕和貧窮的不利條件下，也能為人贏得榮譽。為了證明「有智慧的少年人勝過愚昧的君王」，他闡明了他們各自的結局（第14節）。１. 「貧窮」的人因其智慧而獲得晉升，就像約瑟一樣，他年輕時就被「從監牢出來」成為王國的「第二」人，所羅門在此似乎是指這個故事。護理有時「使貧窮人從塵土中抬舉，使他們與王子同坐」（詩篇 113:7-8）。智慧不僅帶來了人的自由，也帶來了他們的尊嚴，將他們從糞堆、從監獄提升到寶座。２. 「君王」因其愚昧和固執而變得貧窮。儘管他「生在王國裡」，透過繼承獲得王位，儘管他已在其中活到年老，並有時間積累財富，但如果他走錯路，並且「不再受勸」，認為自己年老已過此階段，他就會「貧窮」；他的財富耗盡，或許他被迫放棄王位，退隱。
二、君王若未在百姓心中建立穩固的地位，便難以長久（最後兩節暗示了這一點，但有些模糊）。１. 作王的必須有繼承人，一個「第二個」，一個「起來代替他的少年人」，假設是他自己的兒子，或者可能是第13節所說的那個「貧窮而有智慧的少年人」。君王年老時，必須面對那些將取代他們、起來代替他們的人的挫折。２. 百姓通常會崇拜新興的勢力：「日光之下一切行動的活人」都「隨從那第二個少年人」，支持他，與他交往，向他獻殷勤，勝過向他們的父親，他們認為父親即將退位，並因他最好的時光已過而輕視他。所羅門考慮到這一點；他看到他自己的百姓有這種傾向，這在他死後立即顯現出來，他們抱怨他的統治，並渴望改變。３. 百姓從未長久安逸和滿足：「眾民」沒有「止境」，沒有安息；他們不斷地喜歡改變，不知道自己想要什麼。４. 這並非新鮮事，而是「在他以前的眾民」一貫的做法；每個時代都有這樣的例子：即使撒母耳和大衛也無法永遠取悅百姓。５. 過去如此，將來也可能如此：「後來的人」也會有同樣的精神，並且不會長久「喜悅他」，儘管起初他們似乎極其喜歡他。今天，「和散那」——明天，「釘他十字架」。６. 看到自己被那些他曾努力取悅和依賴的人如此輕視，君王們必然會感到極大的悲傷；人無信實，無堅定。這「真是虛空，也是捕風」。
第5章_1
傳道書 第五章
所羅門在本章中論述： 一、關於敬拜上帝。他將敬拜上帝視為對抗他已觀察到的智慧、學問、享樂、尊榮、權力與事務中一切虛空的補救之道。為了不被這些事物所欺騙，也不讓我們的靈魂因其中遇到的失望而煩惱，我們應當盡心盡力履行對上帝的職責，並維持與祂的相交。然而，他也提出一個必要的警告，提防宗教活動中常有的虛空，這些虛空會剝奪其卓越性，使其無法幫助我們對抗其他虛空。如果我們的信仰是虛空的，那這虛空是何等的大！因此，我們必須提防虛空： １. 在聽道和獻祭方面（第1節）。 ２. 在禱告方面（第2-3節）。 ３. 在許願方面（第4-6節）。 ４. 在假裝有神聖夢境方面（第7節）。 現在，(1) 為了對抗這些虛空，他提出敬畏上帝作為補救之道（第7節）。(2) 為了避免因義人當前的苦難而產生的冒犯，他引導我們仰望上帝（第8節）。
二、關於今世的財富及其伴隨的虛空與煩惱。地上的出產確實是維持生命所必需的（第9節），但至於金銀財富： １. 它們無法滿足人心（第10節）。 ２. 它們無益處（第11節）。 ３. 它們令人不安（第12節）。 ４. 它們常證明有害且具毀滅性（第13節）。 ５. 它們會消逝（第14節）。 ６. 我們死時必須將它們留下（第15-16節）。 ７. 如果我們沒有心去使用它們，它們會造成極大的不安（第17節）。 因此，他勸告我們以感恩的心享用上帝所賜的一切，並仰望那位施予者，這是既能達成擁有財富的目的，又能避免巨額財產常伴隨的禍患的最佳方式（第18-20節）。所以，如果我們能從本章學會如何處理宗教事務和今世事務（這兩者佔據我們大部分時間），使兩者都能帶來益處，且我們的安息日和工作日都不致虛度，我們就有理由說，我們學到了兩個寶貴的功課。
對敬拜者的勸誡。 １你到上帝的殿要謹慎腳步；聽命勝於獻愚昧人的祭，因為他們不知道自己所行的是惡。 ２在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為上帝在天上，你在地上，所以你的言語要寡少。 ３事務多就產生夢境；愚昧人的聲音因多言而顯露。
所羅門藉著揭示世界的虛空，將我們從世界中引開，其目的是要引導我們歸向上帝和我們的職責，使我們不隨從世界的道路，而是遵循信仰的法則，不依賴世界的財富，而是依賴信仰的益處。因此：
一、他在此引導我們到上帝的殿，即公共敬拜的場所，到他自己耗費巨資建造的聖殿。當他帶著遺憾回顧他所有其他工程時（ch. ii. 4），他並不後悔建造聖殿，反而帶著喜悅回顧，但卻沒有提及，以免顯得驕傲；他在此引導那些想更了解世界虛空並尋求在受造物中徒勞無功的幸福的人到聖殿。大衛在困惑時，「進入上帝的聖所」（詩篇73:17）。讓我們在受造物中的失望轉向造物主；讓我們求助於上帝恩惠的話語並查考，求助於祂恩惠的寶座並懇求。在話語和禱告中，有醫治一切傷口的良藥。
二、他告誡我們在聖殿中要行為端正，以免我們來此的目的落空。宗教活動並非虛空之事，但如果我們處理不當，它們對我們而言就會變得虛空。因此：
１. 我們必須以最嚴肅和謹慎的態度來進行這些活動：「謹慎腳步，不是不進上帝的殿（如箴言25:17），也不是緩慢地去，如同不願親近上帝的人，而是留心你的腳步，思想你腳下的路，免得你走錯一步。以莊嚴的停頓來敬拜上帝，花時間使自己平靜下來，不要倉促行事，這被稱為腳步急促（箴言19:2）。保守你的思想不偏離工作，保守你的情感不奔向錯誤的對象，因為在上帝殿中的事務，需要全人投入，而且投入再多也不嫌少。」有些人認為這暗示了摩西和約書亞被吩咐「脫鞋」（出埃及記3:5，約書亞記5:15），以示順服和敬畏。保持你的腳潔淨（出埃及記30:19）。
２. 我們必須小心，我們所獻的祭物不是愚昧人的祭（惡人的祭），因為他們是愚昧人，他們的祭物是耶和華所憎惡的（箴言15:8），我們不可獻「有殘疾的、瘸腿的、有病的」為祭，因為聖經清楚告訴我們，這是不蒙悅納的，因此獻上這些是愚昧的——我們不可只停留在儀式和外在的表現，而不顧其意義和目的，因為那才是愚昧人的祭。身體的操練，如果僅此而已，就是個笑話；只有愚昧人才會認為這樣能取悅那要求心靈的上帝，當他們發現自己因缺乏真誠而徒勞無功時，他們就會看到自己的愚昧。他們是愚昧人，因為他們不考慮自己所行的是惡；他們以為自己在為上帝和自己做善事，而實際上他們卻以虛偽的敬虔大大冒犯了上帝，並欺騙了自己的靈魂。人即使在聲稱行善時，甚至在不知不覺中，在不考慮的情況下，也可能在行惡。他們不知道如何不行惡，有些人如此解讀。邪惡的心靈即使在敬虔的行為中也無法不犯罪。或者，他們不考慮自己所行的是惡；他們隨意行事，無論對錯，無論是否討上帝喜悅，對他們來說都一樣。
３. 為了不獻愚昧人的祭，我們必須帶著願意認識並履行職責的心來到上帝的殿。我們必須樂意聽從，也就是說：(1) 我們必須專心聽上帝所讀和所講的話。「快快地聽祭司對祭物的解釋，說明其意圖和意義，不要以為只看他們所做的就夠了，因為這必須是理性的事奉，否則就是愚昧人的祭。」(2) 我們必須決心順從上帝向我們顯明的心意。聽從常指順服，而這比獻祭更好（撒母耳記上15:22；以賽亞書1:15-16）。當我們帶著這樣的心來到聖潔的職責面前時，我們的態度是正確的：「主啊，請說，僕人敬聽。」一位好人說：「願主的話臨到，如果我有六百個脖子，我都會向其權威屈服。」
４. 我們在所有親近和向上帝說話時，都必須非常謹慎和深思熟慮（v. 2）：不可冒失開口，在禱告、宣告或許諾時；也不可心急發言，在上帝面前說任何話。注意：(1) 當我們在上帝的殿中，在莊嚴的宗教敬拜聚會中，我們特別是在上帝面前，在祂的同在中，在那裡祂應許與祂的子民相會，祂的眼目在我們身上，我們的眼目也應當歸向祂。(2) 當我們在聖潔的職責中親近祂時，我們有話要說，有事要在上帝面前說；祂是我們要處理的對象，我們與祂有極其重要的事務。如果我們沒有目的而來，我們就會一無所獲地離開。(3) 我們在上帝面前說的話必須發自內心，因此我們不可冒失開口，絕不可讓我們的舌頭在敬拜中超越我們的思想；我們口中的言語必須永遠是我們心中默想的產物。思想對上帝而言就是言語，如果言語不是思想的複製品，那它就只是風。口頭上的勞動，無論多麼努力，如果僅此而已，在信仰中也只是徒勞無功（馬太福音15:8-9）。(4) 我們所說的話發自內心還不夠，它必須發自一顆平靜的心，而不是一時的衝動或激情。口不可冒失，心也不可急躁；我們在講道時從上帝那裡說話，或在禱告時向上帝說話，不僅要思考，還要三思而後行，不可說出任何不雅或未經深思熟慮的話（哥林多前書14:15）。
５. 我們在上帝面前說話要寡少，也就是說，我們必須恭敬和深思熟慮，不要像我們彼此交談那樣大膽和隨意地對上帝說話，不要說出隨口而出的話，不要重複說話，像我們彼此交談那樣，以便我們所說的話能被理解、記住並產生影響；不，當我們對上帝說話時，我們必須考慮：(1) 在祂和我們之間存在無限的距離：上帝在天上，祂在那裡以榮耀統治我們和所有世人，祂有無數聖天使侍奉，並且「遠超乎我們一切的頌讚」。我們在地上，是祂寶座的腳凳；我們卑微污穢，與上帝不同，完全不配從祂領受任何恩惠或與祂有任何相交。因此，我們必須非常莊重、謙卑和認真，恭敬地對祂說話，就像我們對待一位遠比我們尊貴的偉人一樣；為此，我們的言語要寡少，以便它們能精挑細選（約伯記9:14）。這並非譴責所有冗長的禱告；如果它們不好，法利賽人就不會用它們作藉口；基督整夜禱告；我們也被指示要「恆切禱告」。但它譴責粗心大意、無心的禱告，虛浮的重複（馬太福音6:7），機械式地重複主禱文。讓我們用上帝自己的話語，聖經所教導的話語，對上帝說話，並談論祂；讓我們自己發明的話語寡少，免得我們不按規矩說話，而說錯話。(2) 我們在敬拜中多言會使它們成為愚昧人的祭（v. 3）。正如混亂、可怕、令人困惑並擾亂睡眠的夢境，是頭腦充滿事務的證據，同樣，禱告中多言和急躁的言語，是心中愚昧盛行的證據，是對上帝和我們自己都無知、不熟悉，對上帝的輕視，以及對自己靈魂的輕忽。即使在日常對話中，「愚昧人因多言而顯露」；那些知識最少的人說話最多（ch. x. 11），尤其是在敬拜中；在那裡，毫無疑問，「多嘴的愚昧人必跌倒」（箴言10:8, 10），必不蒙悅納。那些認為他們在禱告中「因多言而蒙垂聽」的人，確實是愚昧人。
許願的義務。 ４你向上帝許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人；你所許的願，應當償還。 ５你不如不許願，免得許願不還。 ６不可任你的口使你的肉體犯罪，也不可在使者面前說，這是錯誤。何必使上帝因你的聲音發怒，毀壞你手所作的呢？ ７多夢和多言，其中多有虛空；你只要敬畏上帝。 ８你若在一省之中看見窮人受欺壓，並有強奪公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過至高者的看顧，還有比他們更高的。
在這些經文中，我們被勸勉四件事：
一、要認真償還我們的誓願。 １. 誓願是靈魂上的約束（民數記30:2），藉此我們莊嚴地約束自己，不僅一般性地做我們已經有義務做的事，而且在某些特定情況下，做我們之前沒有任何義務做的事，無論是尊榮上帝還是服事祂在人間國度的利益。當你在某種苦難中（詩篇66:14），或在追求某種恩典時（撒母耳記上1:11），你向上帝許了這樣的願，要知道「你已經向耶和華開口，就不能反悔」；因此： (1) 償還它；履行你所承諾的；將你所獻給上帝的、所歸於祂的帶給祂：「償還你所許的願」；全額償還，不要「扣留任何一部分的價銀」；按原樣償還，不要「更改或替換」，律法就是這樣規定的（利未記27:10）。我們是否曾許願「將自己獻給主」？那麼，讓我們言出必行，在祂的服事中，為祂的榮耀而行，不要褻瀆地將自己轉讓。 (2) 償還不可遲延。如果今天你有能力償還，就不要拖到明天；不要「請求延期」，也不要推遲到更方便的時候。延遲會使義務感鬆懈和冷卻，並有消失的危險；我們因此顯露出不願和遲疑履行誓願的心態；「qui non est hodie cras minus aptus erit—今天不願的人，明天會更不願。」拖延越久，我們就越難以執行；死亡不僅可能阻止償還，還可能在違背誓願的罪惡下將你帶到審判台前（詩篇76:11）。
２. 在此給出兩個理由，說明我們為何應當迅速而樂意地償還誓願： (1) 因為否則我們就是冒犯上帝；我們是在愚弄祂，好像我們打算欺騙祂一樣；而「上帝不喜悅愚昧人」。這句話的含義比字面意思更深；意思是，祂極其憎惡這樣的愚昧人和愚昧的行為。祂需要愚昧人嗎？不；「不要自欺，上帝是輕慢不得的」，祂必嚴厲地追究那些如此與祂玩弄手段的人。 (2) 因為否則我們就是傷害自己，我們失去了許願的益處，甚至會因違背誓願而受到懲罰；所以「你不如不許願」，會更安全，對我們更有利，而不是「許願不還」。不許願只是疏忽，但許願不還則犯了背信和偽證的罪；這是「向上帝說謊」（使徒行傳5:4）。
二、在許願時要謹慎。 這是我們認真履行誓願的必要條件（v. 6）。 １. 我們必須小心，絕不許下任何有罪的誓願，或可能導致犯罪的誓願，因為這樣的誓願是錯誤的，必須打破。「不可任你的口，藉著這樣的誓願，使你的肉體犯罪」，就像希律的輕率承諾導致他斬了施洗約翰的頭。 ２. 我們不可許下那些因肉體軟弱而有理由擔心無法履行的誓願，就像那些許下獨身誓願卻不知如何守住誓願的人。這樣做： (1) 他們使自己蒙羞；因為他們被迫「在使者面前說，這是錯誤」，要麼他們沒有那個意思，要麼他們沒有考慮清楚自己說了什麼；無論哪種情況，都夠糟糕的。「當你許了願之後，不要試圖規避它，也不要找藉口擺脫其義務；不要在祭司面前說，祭司被稱為『萬軍之耶和華的使者』，說你經過再三考慮後改變了主意，希望從誓願的義務中解脫；而是要堅持下去，不要找漏洞逃避。」有些人將「使者」理解為他們認為伴隨每個人的守護天使，並監察他所做的一切。另一些人則將其理解為基督，「聖約的使者」，祂在祂子民的聚會中同在，祂鑒察人心，不能被欺騙；「不可惹祂，因為我的名在祂裡面」，祂被描繪成嚴格和嫉妒的（出埃及記23:20-21）。 (2) 他們使自己暴露在上帝的憤怒之下，因為祂「因那些用口向祂說謊，用舌頭奉承祂的聲音發怒」，並對他們的虛偽感到不悅，並「毀壞他們手所作的」，也就是說，祂破壞他們的事業，使他們在許這些願時所祈求成功的目的落空。如果我們背信棄義地取消我們口中的話語，並撤銷我們的誓願，上帝就會公正地推翻我們的計劃，並與那些如此與祂背道而馳、冒險行事的人，以相反的方式、冒險行事。這對一個人來說是「許願之後再查問，就是網羅」。
三、要持守敬畏上帝的心（v. 7）。 古時許多人聲稱藉著夢境得知上帝的心意，他們充滿了夢境，以至於幾乎使上帝的子民因他們的夢境而忘記祂的名（耶利米書23:25-26）；現在也有許多人因自己或他人的可怕或奇異夢境而困擾，好像它們預示著這樣或那樣的災難。那些留意夢境的人會有許多夢境充滿他們的頭腦；但在所有這些夢境中，「多有虛空」，就像多言一樣，如果我們越在意，虛空就越多。「它們就像孩子和愚昧人無聊的閒聊，因此不要理會它們；忘記它們；不要重複它們，不要過分強調它們，不要從中得出令人不安的結論，而是敬畏上帝；仰望祂至高的主權，將祂擺在你面前，保守自己在祂的愛中，並害怕得罪祂，那麼你就不會因愚蠢的夢境而困擾。」不因天象驚惶，也不懼怕「外邦人的偶像」的方法，就是「敬畏上帝為列國之王」（耶利米書10:2, 5, 7）。
四、藉此抑制對人的懼怕（v. 8）。 「將上帝擺在你面前，那麼，如果你看見窮人受欺壓，你就不會因此詫異，也不會抱怨上帝的護理，也不會因看到官職的目的被如此扭曲而輕視其制度，也不會因看到信仰不能保證人不遭受不公而輕視信仰。」在此觀察： １. 地上令人憂鬱的景象，任何有正義感和關懷人類的善人，看到這些都不能不感到不安：看到窮人受欺壓，因為他們貧窮無力自衛，以及一省之中強奪公義公平的事，即在法律的掩護下，藉著權力進行的欺壓。整個國家可能有一個良好的政府，但可能發生這樣的情況，某個省份被委託給一個壞人，他的管理不善可能導致公義被扭曲；對於最明智的君王來說，在授予職位時，要確定他們的人選是多麼困難；他們只能在問題出現時加以糾正。 ２. 天上令人欣慰的景象。當事情看起來如此悲慘時，我們可以以此自慰： (1) 雖然欺壓者高高在上，但上帝高過他們，就在他們「行事驕傲」的那件事上（出埃及記18:11）。上帝高過至高者，高過一切受造物，高過最高的君王，高過「比亞甲更高」的君王（民數記24:7），高過最高的使者，上界的「寶座和權柄」。上帝是「全地至高者」，祂的「榮耀高過諸天」；在祂面前，君王是蟲子，最光亮的也只是螢火蟲。 (2) 雖然欺壓者自以為安全，但上帝的眼目在他們身上，祂注意到並將追究他們所有強奪公義的行為；祂看顧，不僅看見，而且觀察，並記錄下來，以便再次審查；祂的「眼目在他們的道路上」。參見約伯記24:23。 (3) 有一個天使世界，因為「還有比他們更高的」，他們受上帝的公義所差遣，保護受害者，懲罰施害者。西拿基立因其強大的軍隊而自視甚高，但一位天使證明比他和他的所有軍隊都更強大。有些人將「比他們更高的」理解為國家的最高議會，即省長們所要負責的總督（但以理書6:2），接受對總督投訴的元老院，以及從下級法院上訴的更高級法院，這些對於一個國家的良好治理是必要的。讓欺壓者受到約束，也許他們地上的上級會追究他們的責任；無論如何，天上的至高上帝必會追究。
財富的虛空。 ９況且地的出產是為眾人；君王也為田地所供養。 １０貪愛銀子的，不因銀子滿足；貪愛豐富的，也不因利潤滿足。這也是虛空。 １１貨物增多，吃的人也增多；物主得什麼益處呢？不過眼看而已。 １２勞碌的人不論吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐裕卻不容他睡覺。 １３我見日光之下有一件禍患，就是財富為物主積存，反害自己。 １４這些財富因遭遇惡事而消滅；他生了兒子，手裡卻一無所有。 １５他怎樣從母腹赤身而來，也必照樣赤身而去，他勞碌得來的，手裡分毫不能帶去。 １６這也是一件禍患，他怎樣來，也必照樣去；他為風勞碌，有什麼益處呢？ １７他終身在黑暗中吃飯，多有愁苦、惱怒，又帶病。
所羅門已經揭示了享樂、歡樂、精美作品、尊榮、權力與王室尊嚴的虛空；許多貪婪的世俗之人會同意他的看法，並輕視這些事物；但他認為金錢是實質的東西，只要有足夠的金錢，他就會快樂。這就是所羅門在本章中攻擊並試圖糾正的錯誤；他指出，巨大的財富和對其的眼目情慾，與肉體的情慾和今生的驕傲一樣虛空，一個人囤積財產並不能比花費財產更使自己快樂。
一、他承認地上的出產，為維持和舒適人類生活，是寶貴的東西（v. 9）：地的出產是為眾人。人的身體由塵土造成，因此從塵土獲得供養（約伯記28:5）；而它確實如此，且「荒涼之地」沒有「成為他的居所」（正如他因悖逆所應得的，詩篇68:6），這是上帝對他極大恩惠的例證。地裡有益處可得，而且是為眾人；所有人都需要它；它被指定為所有人的；有足夠的供應給所有人的。它不僅為所有人類，也為所有低等生物；同樣的土地既長出「為牲畜的草」，也長出「為人服務的菜蔬」。以色列人有「從天上來的糧食，天使的食物」，但（這是一個令人謙卑的考量）大地是我們的倉庫，野獸與我們共享。君王也為田地所供養，如果沒有它的出產，他將會被供養得很差，甚至會完全餓死。這給農夫的職業帶來了極大的榮譽，因為它是維持人類生命最必需的職業。許多人從中受益；強大的人沒有它就無法生存；它是為眾人；它是為君王自己。那些擁有豐富地產的人必須記住「它們是為眾人」，因此必須將自己視為其豐富的管家，從中施予有需要的人。精緻的食物和柔軟的衣物只為少數人，但地的出產是為眾人。即使那些「吸取海中豐富」的人（申命記33:19），也不能沒有地的出產，而那些擁有足夠地的出產的人，則可以輕視「海中豐富」。
二、他堅持認為，那些超出這些、用於囤積而非使用的財富，是虛空之事，並不能使人安逸或快樂。我們的救主所說的（路加福音12:15），「人的生命不在乎家道豐富」，正是所羅門在此試圖用各種論證來證明的。 １. 人擁有的越多，他們就越想要更多（v. 10）。一個人可能只有一點銀子，卻對此感到滿足，知道何時足夠，不再貪求。敬虔加上知足就是大利。雅各說：「我已經夠了」；保羅說：「我已經滿足，而且有餘」：但是： (1) 貪愛銀子並將心放在其上的人，永遠不會認為自己擁有足夠，而是「擴張慾望如同陰間」（哈巴谷書2:5），「以房接房，以地連地」（以賽亞書5:8），並且像「水蛭的女兒」一樣，不斷地喊著：「給！給！」自然的慾望在得到所求之物時就會平息，但敗壞的慾望是永不滿足的。自然以少為足，恩典以更少為足，但情慾以無為足。 (2) 即使一個人擁有豐富的銀子，而且增長得再快，他也不會發現它能給他的靈魂帶來任何實質的滿足。有些身體上的慾望，銀子本身也無法滿足；如果一個人飢餓，銀錠對滿足他的飢餓，與泥土無異。更不用說世俗的豐富無法滿足屬靈的慾望了；即使一個人擁有再多的銀子，他也會貪求更多，不僅是銀子，還有其他性質的東西。那些為世界勞碌的人，是在「為那不能使人飽足的勞碌」（以賽亞書55:2），這只能填飽肚子，卻永遠無法填飽靈魂（以西結書7:19）。
２. 人擁有的越多，他們對它的需求就越多，需要處理的事情也越多，所以這就像是等量的：貨物增多，吃的人也增多（v. 11）。肉越多，嘴巴就越多。財產增長了嗎？家庭是否同時變得更龐大，孩子們是否長大需要更多？人擁有的越多，他們就必須維持更好的家庭，僱用更多的僕人，招待更多的客人，施捨給窮人的也必須更多，而且會有更多的人依附他們，因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」。我們除了食物和衣物之外所擁有的，都是為別人的；那麼物主得什麼益處呢？不過眼看而已。這是一種貧乏的樂趣。空洞的思辨是物主和分享者之間唯一的區別；物主將其視為自己的，而周圍的人則享受著與他一樣多的實際益處；他只是有機會對他人行善，這確實是一種滿足，對於相信基督所說「施比受更為有福」的人來說；但對於一個貪婪的人來說，他認為除了自己之外的一切都是損失，看到別人吃他的增長，是一種持續的煩惱。
３. 人擁有的越多，他們對它的擔憂就越多，這使他們困惑並擾亂他們的安寧（v. 12）。令人心曠神怡的睡眠，就像食物一樣，是生命的支持和安慰。現在： (1) 那些努力工作並只為自己的勞動所得而活的人，通常睡得最好：勞碌的人睡得香甜，不僅因為他因勞動而疲憊，這使他的睡眠更受歡迎，也使他睡得香甜，而且因為他幾乎沒有什麼可擔憂的，因此不會打斷他的睡眠。他的睡眠香甜，即使他吃得很少，也只有很少的東西可吃，因為他的疲憊使他入睡；即使他吃得多，他也能睡得很好，因為他的勞動使他消化良好。勤奮的基督徒，以及他長時間的睡眠，是香甜的；因為他將自己和時間都花在服事上帝上，他可以愉快地回到上帝那裡，並在祂裡面安息。 (2) 那些擁有一切的人，卻常常無法獲得一夜好眠。要麼他們的眼睛被 удержи著，要麼他們的睡眠不安穩，無法使他們恢復精神；正是他們的豐富打斷並擾亂了他們的睡眠，既有他們過多的擔憂（就像那個富人，當他的地產豐收時，他心裡想：「我該怎麼辦？」路加福音12:17），也有他們過多的飲食，這使心臟超負荷，使他們生病，從而妨礙他們的安寧。亞哈隨魯王在酒宴之後無法入睡；也許對獲取和使用財富的罪惡感，比任何事情都更能打斷他們的睡眠。但「上帝使祂所愛的人安睡」。
４. 人擁有的越多，他們就越危險，既可能作惡，也可能遭受惡事（v. 13）：我見日光之下有一件禍患，就是財富為物主積存（那些努力囤積並小心保管財富的人），反害自己；沒有這些財富，他們會更好。 (1) 他們的財富害了他們，使他們驕傲、自滿、愛世界，使他們的心偏離上帝和職責，使他們很難進入天國，甚至幫助將他們拒之門外。 (2) 他們用他們的財富作惡，這不僅使他們能夠滿足自己的情慾，過著奢侈的生活，而且使他們有機會欺壓他人，苛待他人。 (3) 他們常常因他們的財富而受害。如果他們不富有，他們就不會被嫉妒，也不會被搶劫。肥壯的牲畜總是先被牽去宰殺。一個非常富有的人（正如有人觀察到的）有時會被排除在普遍赦免之外，無論是生命還是財產，僅僅因為他龐大而過度的財產；所以財富「常常奪去物主的生命」（箴言1:19）。
５. 人擁有的越多，他們就越有可失去的，而且他們可能失去一切（v. 14）。那些費盡心力積存、小心翼翼保管的財富，因遭遇惡事而消滅，因他們為確保和增加財富所付出的努力和關心而消滅。許多人因過於焦慮地增加財產而毀了家業，因貪得無厭而失去一切。
第5章_2
財富是會消逝的事物，我們所有的努力都無法改變這一點；它們會長出翅膀飛走。一個原以為能讓兒子成為紳士的人，最終卻讓他淪為乞丐；他生了一個兒子，並在產業的期望中將他撫養長大，但當他去世時，卻留下了一筆與產業價值相當的債務，以至於兒子手中一無所有。這是一個常見的案例；那些看似光鮮的產業，最終卻未能如其所是，反而欺騙了繼承人。
６. 無論人死時擁有多少，都必須將一切拋諸腦後（v. 15, 16）： 「他怎樣從母腹赤身而來，也必照樣赤身而去。」 就像他赤身來到世上時，朋友出於憐憫，給他裹上襁褓；同樣，當他離去時，他們也只會給他裹上殮衣，僅此而已。參閱 Job i. 21; Ps. xlix. 17。這被視為我們應當知足的理由，1 Tim. vi. 7。就身體而言，我們必須像來時一樣離去；塵土必歸於地，如同原來一樣。但如果靈魂也像來時一樣歸去，那我們的景況就悲慘了，因為我們生於罪中，如果死於罪中，未經成聖，我們寧可從未出生；這似乎就是這裡所說的貪愛世界之人的情況，因為他說他「照樣全然歸去」，如同原來一樣有罪，一樣悲慘，甚至更甚。這是一個「極大的禍患」；對於那些心被世界所黏附的人來說，他認為這是一個禍患，因為他「勞碌所得的，一點也不能帶走」；他的財富不會隨他進入另一個世界，在那裡也毫無用處。如果我們在信仰上勞碌，我們從那勞碌所得的恩惠和安慰，可以帶入我們的心中，並將永遠受益；那是存到永生的食物。但如果我們只為世界勞碌，只為填滿雙手，我們就無法將其帶走；我們出生時雙手緊握，但死時卻雙手伸開，放開了我們緊握的一切。因此，總而言之，他可以很好地問：「他勞碌為風有什麼益處呢？」
注：那些為世界勞碌的人，是為風勞碌，因為那東西聲勢大於實質，變幻莫測，總是改變方向，無法滿足，而且常常有害，我們無法緊握，如果我們將其視為我們的份，它將無法餵養我們，就像風一樣，Hos. xii. 1。當人們在死亡時發現他們勞碌的益處都已消逝，像風一樣不知去向時，他們就會明白自己是「為風勞碌」。
７. 那些擁有許多財富的人，如果他們將心放在其上，不僅死得不安，連活著也不安（v. 17）。這個貪婪的世俗之人，如此專注於積累財產，「終身在黑暗中吃喝，多有愁苦，又有疾病和憤怒」；他不僅無法從他的財產中得到任何樂趣，自己也無法享受，因為他「吃愁苦的餅」（Ps. cxxvii. 2），而且看到別人吃他的財產，他會感到極大的煩惱。他的必要開支使他生病，使他煩躁，他似乎對自己和周圍的人不能沒有食物而感到憤怒。正如我們所讀的最後一句話，它暗示了這個貪婪的世俗之人如何難以承受人類生活中常見且不可避免的災難。當他健康時，他「在黑暗中吃喝」，總是因對自己所擁有的財富的憂慮和恐懼而感到沉悶；但如果他生病了，「他有許多愁苦和憤怒與他的疾病同在」；他煩惱他的疾病使他無法工作，阻礙他在世俗追求上的進展，煩惱他所有的財富都無法給他任何安逸或緩解，但尤其害怕死亡的來臨（他的疾病是死亡的先兆），害怕離開這個世界和世上的事物，這些是他所眷戀的，並轉移到一個他沒有為之做任何準備的世界。他沒有「依著神的意思憂愁」，沒有「憂愁以致悔改」，但他有「愁苦和憤怒」，對神的護理感到憤怒，對他的疾病感到憤怒，對周圍的一切感到憤怒，煩躁不安，這使他的苦難加倍，而一個好人則通過忍耐和在疾病中的喜樂來減輕和緩解他的苦難。
感恩的享受。 18 看哪，我所見的：人一生蒙神所賜的歲月，在日光之下勞碌所得的，吃喝，享受其中一切的美善，這是好的，也是合宜的；因為這是他的份。 19 神賜人資財豐富，又使他能享用，能取自己的份，又在勞碌中喜樂，這都是神的恩賜。 20 他不多思念他一生的日子，因為神以心中的喜樂回答他。
所羅門從積累財富的虛空推斷，我們能採取的最佳途徑是善用我們所擁有的，用它來事奉神，行善，並為自己和家人帶來安慰；他之前也曾強調過這一點，ch. ii. 24; iii. 22。
一、這裡向我們推薦的是什麼？不是放縱肉體的慾望，也不是將眼前的快樂或利益視為我們的份，而是要節制、適度地使用護理為我們在這個世界上的舒適旅程所分配的一切。我們不可因貪婪而餓死自己，因為我們負擔不起合宜的食物，也不可因世俗追求的熱切，或因過度的憂慮和悲傷而餓死自己，而是要「吃喝」合宜的食物，以保持身體健康，好讓我們的靈魂在事奉神的事上得到服事。我們不可因「勞碌」而累死自己，然後讓別人「享受」其「美善」，而是要享受我們雙手勞碌所得的安慰，而且不是偶爾為之，而是「神賜給我們一生的日子」。生命是神的恩賜，他已為我們「定下日子的數目」（Job xiv. 5）；因此，讓我們「歡歡喜喜、心中快樂地事奉耶和華我們的神」。我們不可將我們的職責視為苦役，使自己成為它的奴隸，而是要「在勞碌中喜樂」，不要貪圖超出我們能力範圍的業務，以免陷入困惑和不安，而要在神所安置我們的職責中找到樂趣，並以喜樂的心去完成它。這就是「在勞碌中喜樂」，無論那是什麼，就像「西布倫出外，以薩迦在帳棚裡」一樣。
二、勸我們這樣做的理由是什麼？ １. 這樣做是「好的，也是合宜的」。這是好的，而且看起來也很好。那些樂意使用神所賜予他們的人，藉此尊榮了賜予者，回應了恩賜的意圖，行事理智而慷慨，在世上行善，並使他們所擁有的發揮最大的效益，這既是他們的榮譽，也是他們的安慰；「這是好的，也是合宜的」；其中既有責任，也有得體。
２. 這是我們能從世上事物中獲得的一切美善：「這是我們的份」，這樣做，我們就取了我們的份，並將壞事變為最好。這是我們世俗財產的一部分。神必須有他的一部分，窮人有他們的一部分，我們的家人有他們的一部分，但這是我們的；這是我們從中所得的一切。
３. 這樣做的心，是神恩惠的恩賜，它為他護理的一切恩賜加冕。如果神賜給人「資財豐富」，他就會使這恩惠圓滿，並使之真正成為祝福，如果他同時「賜他能力享用」，即智慧和恩典去善用它並用它行善。如果這「是神的恩賜」，我們就必須「切切地羨慕」它，視為我們在世上享樂方面「最好的恩賜」。
４. 這是使我們生活輕鬆，並緩解我們在世上生活中所遭遇的許多勞苦和煩惱的方法（v. 20）：「他不多思念他一生的日子」，他悲傷和勞苦的日子，他工作的日子，他哭泣的日子。他要麼忘記它們，要麼像流水一樣記住它們；他不會太過在意他的苦難，也不會長久保留它們的苦澀滋味，因為「神以心中的喜樂回答他」，用勞碌的喜樂平衡他所有的苦惱，並藉著讓他「吃自己勞碌所得的」來報償他。如果他沒有按字面意義回答他所有的願望和期望，但他卻以更為等價的東西回答了它們，「以心中的喜樂」。一個快樂的心靈是極大的祝福；它使我們工作的軛變得輕省，使我們苦難的重擔變得輕盈。