Matthew Henry注釋｜傳道書
傳道書 第三章
所羅門在前面已經闡明了學問、享樂和事務的虛空，並證明幸福無法在學者的學堂、伊壁鳩魯的花園或交易所中尋得。在本章中，他進一步證明他的教義以及從中得出的推論：因此，我們應當歡樂地滿足於上帝所賜予我們的一切，並善加利用。他透過以下幾點來闡述：
一、人類一切事務的變遷無常（第1-10節）。 二、上帝對這些事務的預旨（counsels）是永恆不變的，且這些預旨是深不可測的（第11-15節）。 三、世俗榮譽和權力的虛空。如果人們在使用這些權力時不敬畏上帝，它們就會被濫用來支持壓迫和迫害（第16節）。為了制止驕傲的壓迫者，並向他們顯示其虛空，他提醒他們： １. 他們將在另一個世界為此受審（第17節）。 ２. 他們今世的處境（因為他談論的是今世）並不比野獸更好（第18-21節）。 因此，他總結說，我們的智慧在於善用我們所擁有的權力來為自己帶來安慰，而不是用它來壓迫他人。
人類事務的變遷無常。 １ 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 ２ 生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時； ３ 殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時； ４ 哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時； ５ 拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時； ６ 尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時； ７ 撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時； ８ 喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。 ９ 這樣看來，作工的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？ １０ 我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受操練。
這些經文的宗旨是為了表明： １. 我們生活在一個充滿變化的世界中。時間的各種事件和人類生活的狀況彼此之間差異巨大，卻又混雜地發生，我們不斷地在它們之間來回穿梭，如同每日和每年的循環。在「自然之輪」（雅各書 3:6）中，有時一個輪輻在上方，轉眼間另一個輪輻又在上方；潮汐不斷漲落，月亮不斷盈虧；「這世界的樣式」從一個極端變到另一個極端，過去如此，將來也永遠如此。 ２. 關於我們的一切變化，以及其發生的時間和季節，都由至高主權（supreme power）不可更改地預定和決定。我們必須順其自然，因為我們無力改變為我們所預定的事。這在此處作為一個理由，說明為何我們在順境時應當安然自得，卻不可自滿——不可自滿是因為我們生活在一個充滿變化的世界中，因此沒有理由說「明日必像今日」（最低的山谷與最高的山峰相連）；然而，卻要安然自得，正如他所建議的（傳道書 2:24），「享用自己勞碌所得的益處」，謙卑地倚靠上帝和祂的護理（Providence），既不因希望而高傲，也不因恐懼而沮喪，而是以平靜的心態期待每一件事的發生。
在此我們看到： 一、一個普遍的命題：「凡事都有定期」（第1節）。 １. 那些看似彼此最為對立的事物，在事務的循環中，都會輪流出現。白晝會讓位給黑夜，黑夜又會讓位給白晝。是夏天嗎？它會變成冬天。是冬天嗎？稍等片刻，它就會變成夏天。每一個目的都有其時間。最晴朗的天空也會被雲遮蔽，「Post gaudia luctus—歡樂之後是悲傷」；而最陰沉的天空也會放晴，「Post nubila Phoebus—太陽將從雲後射出」。 ２. 那些對我們而言看似最偶然和隨機的事物，在上帝的預旨（counsel）和預知（foreknowledge）中，都精確地被決定了，它們發生的確切時間也已固定，既不能提前，也不能延後一刻。
二、透過列舉二十八個具體事例來證明和闡明這一點，這與月亮的盈虧週期（從滿月到新月，不斷增長或減少）相符。其中一些變化純粹是上帝的作為，另一些則更多地取決於人的意志，但所有這些都由神聖的預旨（divine counsel）所決定。天下萬物都是如此多變，但在天上卻有永恆不變的狀態，以及關於這些事物的永恆不變的預旨。 １. 「生有時，死有時。」這些都由神聖的預旨所決定；我們如何出生，也必如何死亡，都在所定的時間（使徒行傳 17:26）。有人觀察到，這裡有「生有時，死有時」，卻沒有「活有時」；生命如此短暫，不值得一提；我們一出生就開始走向死亡。然而，正如「生有時，死有時」，也將有「復活有時」，一個既定的時間，當那些躺在墳墓裡的人將被記念（約伯記 14:13）。 ２. 上帝「栽種」一個國家有時，例如在迦南地栽種以色列，為了這個目的，祂「拔出」在那裡「栽種」的七個國家，為以色列騰出空間；最終，也有一個時候，上帝論到以色列，要「拔出並毀壞」，當他們的罪惡滿盈時（耶利米書 18:7, 9）。人「栽種」有時，一年中的某個時間，生命中的某個階段；但當「所栽種的」變得無果無用時，就是「拔出」的時候。 ３. 「殺戮有時」，當上帝的審判臨到一個國家，使一切荒蕪時；但當祂以憐憫的方式歸回時，就是「醫治」祂所「撕裂」的時候（何西阿書 6:1, 2），在祂「苦待」百姓之後，安慰他們的時候（詩篇 90:15）。有時，統治者的智慧在於採取嚴厲的手段；但有時，他們的智慧則在於採取更溫和的路線，施以緩和劑而非腐蝕劑。 ４. 「拆毀」一個家庭、一個產業、一個王國有時，當它已成熟到可以毀滅時；但如果他們回轉悔改，上帝會找到「一個時候」來重建祂所拆毀的；「建造錫安」有「一個時候」，一個既定的時候（詩篇 102:13, 16）。人「拆毀」房屋、停止貿易，從而「拆毀」有時，那些忙於「建造」的人都必須預期並為此作準備。 ５. 當上帝的護理呼召「哭泣和哀慟」時，人的智慧和恩惠會順從這個呼召，並「哭泣和哀慟」，如同在普遍的災難和危險時期，那時「歡笑、跳舞」和作樂是非常荒謬的（以賽亞書 22:12, 13；以西結書 21:10）；但另一方面，也有一個時候，上帝呼召歡樂，「笑有時，跳舞有時」，那時祂期望我們「以歡樂和樂意的心事奉祂」。請注意，哀慟和哭泣的時間放在歡笑和跳舞之前，因為我們必須先「流淚撒種」，然後才能「歡呼收割」。 ６. 「拋擲石頭有時」，透過拆毀和破壞防禦工事，當上帝在邊界賜下和平，不再需要它們時；但也有「堆聚石頭」的時候，為了建造堅固的堡壘（第5節）。舊塔倒塌有時，如西羅亞的塔（路加福音 12:4），甚至聖殿本身被毀，以至於「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」；但當國家事務興盛時，也有建造塔樓和紀念碑的時候。 ７. 「懷抱」朋友有時，當我們發現他忠誠時；但「不懷抱」有時，當我們發現他不誠實或不忠，並且有理由懷疑他時；那時我們的謹慎在於保持距離。這通常應用於夫妻之間的擁抱，並由哥林多前書 7:3-5；約珥書 2:16 來解釋。 ８. 「尋找」有時，尋找金錢、尋找晉升、尋找好的交易和好的利益，當機會來臨時，一個聰明人會「尋求」（原文如此）；當他開始在世上立足，家庭不斷壯大，當他處於黃金時期，當他興盛並事業順利時，那時就是他忙碌並趁熱打鐵的時候。有「尋找」智慧、知識和恩惠的時候，當一個人手中握有機會時；但他也應當預期會有花費的時候，那時他所擁有的一切都將不足以應付。不，會有「失落」的時候，那時很快得來的東西也會很快散去，無法緊握。 ９. 「保守」有時，當我們需要我們所擁有的，並且可以在不冒良心危險的情況下保守它時；但可能會有「捨棄」的時候，當對上帝的愛可能迫使我們捨棄我們所擁有的，因為如果我們保守它，我們就必須否認基督並傷害我們的良心（馬太福音 10:37, 38），寧願捨棄一切也不願捨棄信仰；不，當對自己的愛可能迫使我們捨棄它時，當它是為了拯救我們的生命，就像約拿的船員將貨物拋入海中時一樣。 １０. 「撕裂」衣服有時，例如因極大的悲傷而撕裂；「縫補」有時，表示悲傷已過。撤銷我們所做的事情有時，重新做我們所撤銷的事情有時。耶柔米將此應用於猶太教會的撕裂，以及隨後福音教會的縫補和建立。 １１. 「靜默」有時，這對我們而言是合宜的，也是我們的智慧和責任，當這是「惡劣的時期」（阿摩司書 5:13），當我們的言語會是「把珍珠丟在豬前」，或者當我們有說錯話的危險時（詩篇 39:2）；但也有「言語」的時候，為了上帝的榮耀和造就他人，當沉默會背叛正義的事業，當口裡承認是為了得救時；而知道何時說話、何時保持沉默是基督徒智慧的重要部分。 １２. 「喜愛」有時，並表現出友善、自由和歡樂，這是一個愉快的時刻；但可能會有「恨惡」的時候，當我們發現有理由與某些我們曾經喜歡的人斷絕一切親密關係，並保持距離，因為我們發現了懷疑的理由，而愛是不願承認的。 １３. 「爭戰」有時，當上帝拔出審判的刀劍並賦予它吞噬的權柄，當人們為了正義和維護自己的權利而拔出刀劍，當各國有戰爭的傾向時；但我們可以盼望「和好」的時候，當耶和華的刀劍入鞘，祂將「使戰爭止息」（詩篇 46:9），當戰爭的目的達成，當各方都有和平的傾向時。戰爭不會永遠持續，在永恆的和平到來之前，也沒有任何和平可以稱為持久。因此，在所有這些變化中，上帝將一者與另一者對立，使我們可以「歡樂，如同不歡樂；哭泣，如同不哭泣」。
三、從這個觀察中得出的推論。如果我們目前的狀態受制於如此的變遷， １. 那麼我們就不應期望在其中找到我們的份，因為其中的美好事物既不確定，也不持久（第9節）：「作工的人有甚麼益處呢？」當一個人認為已經完善的事物可能很快，也必然會被拔出和拆毀時，他能從栽種和建造中為自己承諾甚麼呢？我們所有的辛勞和關懷都無法改變事物本身多變的本質，也無法改變上帝對它們永恆不變的預旨。 ２. 那麼我們必須將自己視為在其中受考驗。我們「勞碌」的事物確實沒有益處；事物本身，當我們擁有它時，對我們幫助甚微；但如果我們正確地利用護理的安排，其中就會有益處（第10節）：「我見上帝叫世人勞苦」，不是為了藉此獲得幸福，而是「使他們在其中受操練」，讓各種恩惠透過各種事件得到操練，讓他們對上帝的倚靠透過每一次變化得到考驗，並受訓練，學習「如何處卑賤，也如何處豐富」（腓立比書 4:12）。請注意： (1) 在世人中間可以看到許多辛勞和困苦。勞苦和憂愁充滿了世界。 (2) 這種辛勞和困苦是上帝為我們所預定的。祂從未打算讓這個世界成為我們的安息之所，因此也從未指定我們在其中安逸。 (3) 對許多人來說，這證明是一種恩賜。上帝將它賜給人，就像醫生給病人藥物一樣，是為了對他有益。這種勞苦賜給我們，是為了使我們厭倦世界，渴望那存留的安息。它賜給我們，是為了使我們保持行動，並總有事情可做；因為我們沒有一個人被派到世上是為了閒懶。每一次變化都為我們帶來一些新的工作，我們應當更關心這些工作，而不是關心結果。
人類事務的變遷無常。 １１ 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安置在世人心裡。然而，人不能參透上帝從始至終的作為。 １２ 我知道世人莫強如終身喜樂行善。 １３ 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。 １４ 我知道上帝一切所作的都必永存；無所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。 １５ 已有的事，早已有了；將來的事，早已有了。並且上帝使已過的事重新再來。
我們已經看到世上有多少變化，因此不應期望世界對我們比對他人更可靠。現在所羅門在此處顯示了上帝在所有這些變化中的作為；是祂使每一個受造物對我們而言成為它所是的樣子，因此我們必須時刻仰望祂。
一、我們必須善用「現有的」，並且必須相信它目前是最好的，並適應它：「祂造萬物，各按其時成為美好」（第11節），因此，在它的時間持續期間，我們必須與它和解：不，我們必須以它的美好為樂。請注意： １. 萬物都是上帝所造的；它確實是祂所命定的樣子，而不是我們所看到的樣子。 ２. 對我們而言看似最不愉快的事物，在它適當的時間卻完全合宜。寒冷在冬天如同炎熱在夏天一樣合宜；黑夜在它的輪替中是一種黑色的美，如同白晝在它的輪替中是一種明亮的美。 ３. 在神聖的護理及其所有安排中，存在著奇妙的和諧，因此，當其事件在它們的關係和趨勢，以及它們的季節中被考慮時，將顯得非常美好，歸榮耀於上帝，並安慰那些信靠祂的人。雖然我們看不到護理的完整之美，但我們將會看到它，當上帝的奧秘完成時，那將是一個榮耀的景象。那時，一切都將顯得是在最恰當的時間完成的，這將是永恆的奇蹟（申命記 32:4；以西結書 1:18）。
二、我們必須耐心等待那些對我們而言看似複雜和困惑的事物的完全揭示，承認我們「不能參透上帝從始至終的作為」，因此在時機未到之前不可妄下判斷。我們應當相信上帝使一切都成為美好。一切都做得很好，如同在創造中一樣，在護理中也是如此，當結局來臨時我們將會看到，但在那之前我們是無能的判斷者。當畫作正在繪製，房屋正在建造時，我們看不到它們的美；但當藝術家完成最後的潤飾，給予它們最終的筆觸時，一切都顯得非常美好。我們只看到上帝作為的中間部分，而不是從開始（那時我們將看到在神聖預旨中計劃是如何巧妙地佈置的），也不是到結束（那時我們將看到成果是榮耀的），但我們必須等到幔子被撕裂，而不是指責上帝的作為，也不要假裝對它們下判斷。隱秘的事不屬於我們。
「祂將永恆安置在世人心裡」這句話有不同的理解。 １. 有些人認為這是我們為何能比現在更多地認識上帝作為的原因；彭布爾先生（Mr. Pemble）說：「上帝並沒有讓自己沒有見證祂公義、公平和美好的事物秩序，而是將其呈現在『世界』這本書中，並將此『安置在世人心裡』，賦予人廣泛的渴望，並在很大程度上理解和明白自然歷史以及人類事務進程的能力，因此，如果人們專心致志地觀察事物，他們在大多數事物中都能察覺到令人驚嘆的秩序和巧妙的設計。」 ２. 另一些人則認為這是我們為何未能充分認識上帝作為的原因；雷諾茲主教（Bishop Reynolds）說：「我們心中充滿了世界，被世俗事物的思想和憂慮所佔據，並在其中勞苦，以至於我們既沒有時間也沒有精神去觀察上帝在其中的作為。」世界不僅佔據了人心，而且在那裡形成了對上帝作為之美的偏見。
三、我們必須滿足於我們在世上的份，並樂意順從上帝對我們的旨意，並適應它。在這些事物中沒有「確定、持久的」益處；它們有什麼益處，我們在此處被告知（第12、13節）。我們必須善用它們： １. 為了他人的益處。它們所有的「益處」就是用它們「行善」，對我們的家庭、鄰居、窮人、公眾，以及其公民和宗教利益。我們擁有生命、能力和財產是為了什麼呢？不就是為了以某種方式服務我們的世代嗎？如果我們認為我們是為自己而生，那就錯了。不；我們的職責是「行善」；在行善中才有最真實的快樂，這樣付出的是最好的儲蓄，將會帶來最好的回報。請注意，這是「在今生行善」，今生是短暫而不確定的；我們行善的時間不多，因此需要贖回光陰。這是在「今生」，我們處於為來生受考驗和試驗的狀態。每個人的生命都是他為永恆做事的機會。 ２. 為了我們自己的安慰。讓我們安然自得，「喜樂，並享受我們勞碌的益處」，因為「這是上帝的恩賜」，因此在其中享受上帝，品嚐祂的愛，感謝祂，並使祂成為我們喜樂的中心，「吃喝」以榮耀祂，並「以歡樂的心事奉祂，在萬物豐盛中」。如果世上萬物如此不確定，那麼人們為了將來而吝嗇地儲蓄，是愚蠢的；最好是歡樂而有益地利用我們所擁有的，讓「明天」為自己的事「憂慮」。這樣做的恩惠和智慧「是上帝的恩賜」，而且這是一個美好的恩賜，它為祂護理的豐盛恩賜加冕。
四、我們必須完全滿足於上帝護理的一切安排，無論是個人還是公共事務，並使我們的心順從它們，因為上帝在一切事上都成就了為我們所預定的事，祂按照祂旨意的預旨行事；我們在此處被告知： １. 那預旨是不可改變的，因此我們的智慧在於順從它，化被動為主動。必須按照上帝的旨意：「我知道」（凡認識上帝的人都知道）「上帝一切所作的都必永存」（第14節）。祂心意不變，誰能使祂轉意呢？祂的計劃從不被打亂，祂也從不被迫採取新的預旨，祂所定意的必將實現，全世界都無法挫敗或廢除它。因此，我們應當說：「願上帝的旨意成就」，因為無論它與我們的計劃和利益多麼相悖，上帝的旨意就是祂的智慧。 ２. 那預旨不需要改變，因為其中沒有任何錯誤，沒有任何可以改進的地方。如果我們能一次性看到它的全貌，我們就會看到它是如此完美，以至於「無所增添」，因為其中沒有任何不足；「無所減少」，因為其中沒有任何不必要或可以省略的東西。如同上帝的話語，上帝的作為也都是各按其類完美無缺的，我們若要增添或減少，都是僭越（申命記 4:2）。因此，使我們的意志順從上帝的旨意，既是我們的利益，也是我們的責任。
五、我們必須努力回應上帝在祂所有護理中的目的，這總體而言是為了使我們敬虔。上帝做「一切」事，是為了「使人敬畏祂」，為了使他們確信在他們之上有一位上帝，祂對他們擁有至高主權（sovereign dominion），他們和他們的一切道路都在祂的支配之下，他們的時間和所有關於他們的事件都在祂手中，因此他們應當時刻仰望祂，敬拜和尊崇祂，在他們的一切道路上承認祂，在每一件事上小心取悅祂，並害怕在任何事上得罪祂。上帝如此改變祂的安排，然而在祂的預旨中卻是永恆不變的，這不是為了困擾我們，更不是為了使我們絕望，而是為了教導我們對祂的責任，並促使我們履行它。上帝在治理世界中的目的，是為了支持和促進人類的宗教信仰。
六、無論我們在世上看到或感受到什麼變化，我們都必須承認上帝治理的不可侵犯的穩定性。太陽升起又落下，月亮盈虧，然而它們都在原處，它們的循環從一開始就按照「天上的定例」以相同的方式進行；護理的事件也是如此（第15節）：「已有的事，早已有了。」上帝並非最近才開始使用這種方法。不；事物一直都像現在一樣多變和不確定，將來也將如此：「將來的事，早已有了。」因此，當我們說：「世界從未像現在這樣糟糕」，或者「從未有人遇到像我們這樣的失望」，或者「時局永遠不會好轉」時，我們說話是不經考慮的；它們可能會好轉，在哀慟之後可能會有一段歡樂的時光，但那仍然會受到普遍特徵、普遍命運的影響。世界，如同過去一樣，現在和將來都將在變幻無常中保持不變；因為「上帝使已過的事重新再來」，也就是說，祂重複祂以前所做的事，對待我們的方式與祂過去對待義人的方式無異；「難道大地會為我們而被棄，或磐石會從其位上挪開嗎？」沒有任何變化臨到我們，也沒有任何試探因此臨到我們，不是「人所能忍受的」。我們在順境中不要驕傲和自滿，因為上帝可能會召回過去的困境，並命令它抓住我們，破壞我們的歡樂（詩篇 30:7）；我們在逆境中也不要絕望，因為上帝可能會召回過去的安慰，就像祂對約伯所做的那樣。我們可以將此應用於我們過去的行為，以及我們在影響我們的變化下的表現。上帝將要我們為「已過的事」負責；因此，當我們進入一個新的境況時，我們應當為我們在過去的境況中（無論是順境還是逆境）的罪惡審判自己。
上帝預旨的永恆不變；死亡的範圍。 １６ 我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。 １７ 我心裡說，上帝必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務和各樣工作都有定時。 １８ 我心裡說，這事臨到世人，為要顯明他們，使他們看見自己不過是獸。 １９ 因為世人遭遇的與獸遭遇的，都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死；氣息都是一樣。人不能強於獸，因為都是虛空。 ２０ 都歸一處，都出於塵土，也都歸於塵土。 ２１ 誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？ ２２ 故此，我看出人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的份。他身後的事誰能使他看見呢？
所羅門仍在表明，世上的一切，若沒有敬虔和敬畏上帝，都是虛空。除去宗教，人世間就沒有任何有價值的事物，沒有任何值得智者為之活在世上的事物。在這些經文中，他表明權力（人最渴望的）和生命本身（人最珍愛、最嫉妒的）若沒有敬畏上帝，就一無是處。
一、這裡談到人作為強者的虛空，人處於最佳狀態，人坐在寶座上，他的權威受到順從；人坐在審判席上，他的智慧和公義受到訴求，如果他受宗教律法的管轄，他就是上帝的代表；不，他屬於那些被稱為「你們是神」的人；但若沒有敬畏上帝，這就是「虛空」，因為撇開這一點， １. 審判官將不會公正審判，不會善用他的權力，反而會濫用它；他非但不用它行善，反而用它作惡，那時它不僅是虛空，更是謊言，對他自己和周圍的人都是欺騙（第16節）。所羅門透過閱讀前人的歷史、聽聞其他國家之事，以及在以色列地的一些腐敗法官身上所見（儘管他盡力提拔好人），察覺到「在審判之處有奸惡」。在日光之上並非如此：上帝絕不會行不義，或歪曲公義。但在「日光之下」，常常發現本應是受壓迫無辜者的避難所，卻成了他們的監獄。人處於尊榮之中，卻不明白「他應當做什麼」，就變得像滅亡的野獸，像最兇猛的掠食性野獸（詩篇 49:20）。不僅是坐在審判席上的人，甚至在表面上執行審判、期望公義的「地方」，「也有奸惡」；人們在那些他們尋求公義的法庭上遭遇最大的不公。這是「虛空和煩惱」；因為： (1) 對百姓來說，沒有法官比有這樣的法官更好。 (2) 對法官來說，沒有權力比擁有權力卻用於如此惡劣的目的更好；他們有朝一日也會這樣說。 ２. 審判官自己將因未能公正審判而受審。當所羅門看到人間審判如何被歪曲時，他仰望上帝這位審判者，並展望祂審判的日子（第17節）：「我心裡說，這不義的審判並不像雙方所認為的那樣具有決定性，因為審判將會被重新審查；上帝必審判義人和惡人，必為義人審判並為他們辯護，儘管現在他們的案件被壓制，並審判惡人，追究他們所有『不義的法令』和『他們所規定的嚴酷』」（以賽亞書 10:1）。憑著信心的眼睛，我們不僅可以看到壓迫者驕傲和殘酷的終結，還可以預見他們的懲罰（詩篇 92:7），對受壓迫者來說，他們的案件將被重新審理，這是一種難以言喻的安慰。因此，讓他們耐心等候，因為另一個「審判者」正「站在門外」。而且，儘管苦難的日子可能漫長，但「有定時」，一個既定的時間，用於審查「日光之下所做的各樣事務和各樣工作」。人們現在有他們的時日，但上帝的日子即將來臨（詩篇 37:13）。在上帝那裡，「有定時」重新審理案件、糾正冤屈、撤銷不公的判決，儘管我們在此處尚未看到（約伯記 24:1）。
二、這裡談到人作為必死者的虛空。他現在更普遍地談論「世人的處境」，他們在世上的生命和存在，並表明他們的理性，若沒有宗教和敬畏上帝，對他們的提升微乎其微，僅比野獸略勝一籌。現在請注意： １. 他在描述人的處境時的目標是什麼。 (1) 為了榮耀上帝，證明祂的公義，使祂得榮耀——「使他們顯明上帝」（邊註如此讀），如果人們在世上過著不安的生活，充滿虛空和煩惱，他們應當歸咎於自己，不要歸咎於上帝；讓他們顯明祂的公義，不要說祂使這個世界成為人的監獄，使生命成為人的苦役；不，上帝造人，無論在尊榮還是安慰方面，都「比天使微小一點」；如果他卑微和悲慘，那是他自己的過錯。或者，「上帝」（即上帝的話語）「顯明他們」，並向他們揭示自己，從而顯得「又活潑又有功效」，並成為判斷人品格的審判者；我們可能會意識到我們在上帝的知識和審判面前是多麼敞開。 (2) 為了使人謙卑，使人被貶低，使人被治死——「使他們看見自己不過是獸」。要說服驕傲的人「他們不過是人」（詩篇 9:20）並不容易，更不用說說服惡人「他們是獸」了，因為他們缺乏宗教，他們就像「滅亡的野獸」，像「沒有悟性的馬和騾子」。驕傲的壓迫者就像野獸，像「吼叫的獅子和咆哮的熊」。不，每個只顧身體而不顧靈魂的人，都使自己不比禽獸好，至少會希望像禽獸一樣死去。 ２. 他如何驗證這個說法。他所要證明的是，一個世俗的、肉體的、心繫塵世的「人，不能強於獸，因為」他所專注、所信賴、所期望幸福的一切「都是虛空」（第19節）。
第3章_2
有些人認為這是無神論者的言論，他們為自己的不義辯護（v. 16），並藉口說今生之後沒有來生，人死後就一了百了，因此在世時可以隨心所欲地生活，以此來規避對未來審判的論證（v. 17）。但另一些人則認為所羅門在此是表達他自己的想法，其意義與他父親的詩篇（詩篇四十九篇14節）相同：「他們如同羊群，被安置在陰間。」他意圖藉由「人與獸在純粹外在方面條件平等」（正如雷諾茲主教所闡釋的）來顯示世間財富與榮耀的虛空。
１. 兩者的遭遇似乎非常相似（v. 19）。 「臨到世人的事」與「臨到獸類的事」並無二致。透過解剖動物的身體，我們對人體獲得了大量的知識。當洪水淹沒舊世界時，野獸與人類一同滅亡。在戰場上，馬匹和人類被相同的武器殺死。
２. 兩者的結局，在感官看來，似乎也一樣。 「牠們都有同一口氣」，呼吸著相同的空氣，而且兩者普遍的描述都是「鼻孔裡有生命之氣」（創世記七章22節），因此，「這個怎樣死，那個也怎樣死」。牠們斷氣時沒有明顯的區別，死亡對野獸造成的改變與對人造成的改變大致相同。
[1] 就身體而言，改變完全相同，除了倖存者對牠們的尊重程度不同。如果一個人「被埋葬，如同驢子被埋葬一樣」（耶利米書二十二章19節），那麼他還有什麼「比獸更優越」呢？根據摩西律法，觸摸人的屍體會帶來比觸摸不潔淨的野獸或飛禽屍體更大的禮儀性不潔。所羅門在此觀察到「都歸一處」；人與獸的屍體同樣腐爛；「都出於塵土」，這是牠們的起源，因為我們看到「都歸於塵土」是牠們的腐朽。那麼，我們有什麼理由為自己的身體或任何身體上的成就感到驕傲呢？因為牠們不僅很快就會歸於塵土，而且必須與野獸一同歸於塵土，我們必須將我們的塵土與牠們的塵土混合在一起！
[2] 就靈魂而言，確實存在巨大的差異，但不是肉眼可見的差異（v. 21）。可以肯定的是，人子死時的「靈是上升的」；它「往上升」，回到創造它的萬靈之父那裡，回到與它相關的靈界；它不死於身體，而是「從陰間的權勢中被救贖」（詩篇四十九篇15節）。它「往上升」是為了受審判並被定為一個不變的狀態。可以肯定的是，「獸的靈是下降的，歸於地」；它隨身體而死；它在死亡時滅亡並消失。獸的靈魂在死亡時，就像被吹滅的蠟燭——它就此終結；而人的靈魂則像從黑暗燈籠中取出的蠟燭，雖然燈籠確實變得無用，但蠟燭本身卻更加明亮。這就是人與獸的靈魂之間巨大的差異；這也是人應當「思念上面的事」，並將靈魂提升到那些事上的好理由，不要讓牠們像野獸的靈魂一樣，依附於這世上。但是「誰知道」這種差異呢？我們無法用肉眼看到一個上升，另一個下降；因此，那些憑感官生活的人，就像所有肉慾的感官主義者一樣，他們「憑眼見而行」，不接受任何其他啟示，按照他們自己的判斷規則，就「比獸沒有什麼優越」。誰知道，也就是說，誰考慮過這個呢？（以賽亞書五十三章1節）。很少有人。如果能更好地考慮這一點，世界將會各方面都更好；但大多數人活著，彷彿他們將永遠在這裡，或者彷彿他們死後就一了百了；那些認為自己會像野獸一樣死去的人，活得像野獸，這並不奇怪，但在這樣的人身上，理性的崇高能力完全喪失和浪費了。
３. 從中得出的一個推論（v. 22）： 「沒有什麼比這更好的了」，就這個世界而言，從我們的財富和榮譽中，沒有什麼比「人應當在他自己的工作中喜樂」更好的了，也就是說：
(1) 保持清白的良心，絕不讓「不義」進入「公義之處」。 「各人應當察驗自己的行為」，並在其中蒙神悅納，「這樣，他就有可誇的，只在自己，不在別人」（加拉太書六章4節）。他不要獲取或保留任何他不能從中喜樂的東西。參閱哥林多後書一章12節。
(2) 過著快樂的生活。 如果神使我們手中的工作興盛，我們就應當為此喜樂，享受其中的安慰，不要讓它成為自己的重擔，而把喜樂留給別人；「因為這是他的份」，不是我們靈魂的份（那些今生有份的人是可憐的，詩篇十七篇14節，那些選擇並滿足於此的人是愚昧的，路加福音十二章19節），而是身體的份；我們從這個世界所享受的，才是我們的；這是獲取所能得到的，並盡力利用它，原因是因為沒有人能讓我們看見「我們身後的事」，無論是誰將擁有我們的產業，還是他們將如何使用它們。當我們離世後，我們很可能看不到我們身後的事；我們所知的另一個世界與這個世界之間沒有任何聯繫（約伯記十四章21節）。另一個世界的人將完全專注於那個世界，所以他們不會關心這個世界發生了什麼；而當我們在這裡時，我們無法預見「我們身後的事」，無論是關於我們的家庭還是公共事務。我們不應當知道「我們身後」的時機和季節，這既應當限制我們對這個世界的憂慮，也應當成為我們關心另一個世界的理由。既然死亡是與今生的最終告別，讓我們展望另一個生命。