Matthew Henry注釋｜傳道書
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傳道書 979 傳道書 釋義與實踐默想
我們仍身處所羅門那些蒙福之人、他蒙福的僕役之中，他們持續侍立在他面前，聆聽他的智慧；而這裡傳給我們的，正是他智慧中最精華的教誨，是那些更直接由神聖啟示所賜予的。這些教誨不像他們當時所聽聞的，只聽一次便可能被誤解或遺忘，或因重複而失去其美感；相反地，它們是為了被閱讀、重溫、反思，並永遠銘記在心。我們所讀到關於所羅門晚年背離神的記載（列王紀上十一章1節），是他生平的悲劇部分；我們可以推斷，他在壯年、持守正直時說了箴言，但傳道書則是在他年老時（因為他對年老的重擔和衰敗有切身體會，傳道書十二章），並藉著神的恩惠從他的背道中恢復過來時所傳講的。他在箴言中口述他的觀察；在這裡，他則寫下自己的經歷；這正是歲月所言，也是年歲眾多所教導的智慧。本書的書名和作者我們將在第一節中遇到，因此在此我們只觀察：
一、這是一篇講道，一篇印刷出來的講道；經文是（傳道書一章2節），「虛空的虛空，凡事都是虛空」；這也是其教義。它藉著許多論證和對具體事例的歸納而詳盡證明，並回答了各種異議。最後，我們得到所有內容的應用，以勸勉的方式，要「記念我們的創造主」，「敬畏祂」，並「遵守祂的誡命」。誠然，本書中有許多晦澀難懂之處，也有一些內容被心術不正之人「強解，自取沉淪」，因為他們未能區分所羅門的論證與無神論者和享樂主義者的反對意見；但其中有足夠清晰明瞭的內容，足以使我們（如果我們願意接受這信念）確信世界的虛空，以及它完全不足以使我們幸福；罪惡的卑劣，以及它必然導致我們悲慘；以及敬虔的智慧，以及在履行我們對神和對人的職責時所能獲得的堅實安慰和滿足。這應是每篇講道所旨在達成的，而凡能多少達成這些要點的講道，就是一篇好講道。
二、這是一篇悔改的講道，如同大衛的一些詩篇是悔改詩一樣；這是一篇撤回錯誤的講道，講道者在其中悲傷地哀嘆自己的愚蠢和錯誤，曾期望從這世上的事物，甚至從感官的禁忌之樂中找到滿足，而如今他發現這些比死亡更苦。他的墮落證明了人性的軟弱：「智慧人不要因他的智慧誇口」，也不要說：「我絕不會愚蠢到做這樣那樣的事」，因為所羅門自己，最智慧的人，也曾如此嚴重地犯傻；「財主也不要因他的財富誇口」，因為所羅門的財富對他來說是極大的網羅，對他造成的傷害遠比約伯的貧困對約伯造成的傷害更大。他的恢復證明了神恩惠的大能，能將一個離祂如此遙遠的人帶回神面前；這也證明了神憐憫的豐盛，儘管他的罪惡有許多加重情節，神仍接納他，這應驗了對大衛所作的應許，即如果他的兒女犯罪，他們將受到管教，但不會被遺棄和剝奪繼承權（撒母耳記下七章14、15節）。因此，自以為站立得穩的，務要小心，免得跌倒；而已經跌倒的，務要趕緊重新站起來，不要對其中的幫助或接納感到絕望。
三、這是一篇實用且有益的講道。所羅門悔改後，決心像他的父親一樣，教導罪人神的道路（詩篇五十一篇13節），並警告所有人要小心，不要撞上那些曾對他致命的礁石；這些都是與悔改相稱的果子。世人根本的錯誤，也是他們一切背離神的根源，與我們始祖的錯誤相同，即希望藉著沉迷於那些看似可作食物、悅人眼目、且能使人有智慧的事物，而變得像神一樣。本書的宗旨就是要表明這是一個巨大的錯誤，我們的幸福不在於像神一樣為自己作主，隨心所欲，而是讓創造我們的那位成為我們的神。道德哲學家們對人的幸福或至善爭論不休。他們有各種不同的意見；但所羅門在本書中解決了這個問題，並向我們保證，敬畏神，遵守祂的誡命，就是人的一切。他嘗試過從世上的財富和感官的享樂中尋找滿足，最終卻宣告一切都是虛空和捕風；然而，許多人卻不聽他的話，仍要進行同樣危險的嘗試，結果對他們來說是致命的。他，１. 揭示了人們通常尋求幸福的那些事物的虛空，例如人類的學問和謀略、感官的歡愉、尊榮和權力、財富和豐厚的產業。然後，２. 他提出了對治伴隨這些事物而來的精神煩惱的補救措施。雖然我們無法治癒它們的虛空，但我們可以藉著對它們不那麼執著，舒適地享受它們，但對它們的期望放低，並在每一件事上都順服神的旨意，特別是藉著在年輕時記念神，並一生一世在敬畏和事奉祂中持守，並著眼於將來的審判，來預防它們帶給我們的困擾。
第1章_1
傳道書 第一章
本章內容包括： 一、本書的題詞或書名（第1節）。 二、闡述受造物虛空的普遍教義（第2節），並加以解釋（第3節）。 三、證明此教義的依據： 1. 人生短暫，生老病死不斷循環（第4節）。 2. 萬物變幻無常，不斷循環往復，如日、風、水（第5-7節）。 3. 人為萬物勞碌，卻少有滿足（第8節）。 4. 事物不斷重複，顯示一切完美終將耗盡（第9-10節）。 5. 萬物終歸遺忘（第11節）。 四、人知識的虛空，以及所有學問，特別是自然哲學和政治學的虛空，首次得到例證。 1. 所羅門對這些事物的嘗試（第12-13、16-17節）。 2. 他對這些事物的判斷：一切都是虛空（第14節）。因為： (1) 獲取知識需要勞苦（第13節）。 (2) 知識所能成就的善事甚少（第15節）。 (3) 知識本身無法帶來滿足（第18節）。 如果知識尚且是虛空和勞苦，那麼世上其他遠不如其尊貴和有價值的東西，必然也是如此。一個偉大的學者若非真正的聖徒，便無法獲得幸福。
世界的虛空
1 大衛的兒子，在耶路撒冷作王，傳道者的言語。 2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 3 人一切的勞碌，就是他在日光之下所勞碌的，有甚麼益處呢？
這裡有： 一、本書作者的介紹；他是所羅門，因為大衛的眾子中，沒有其他人在耶路撒冷作王。但他隱藏了自己的名字「所羅門」（意為「平安」），因為他的罪惡給自己和他的國度帶來了麻煩，破壞了他與神的平安，也失去了他良心的平安，因此不再配得這個名字。不要稱我為「所羅門」，要稱我為「瑪拉」（意為「苦」），因為「看哪，我本以為有平安，卻有極大的苦楚」。但他稱自己為：
1. 傳道者，這暗示了他目前的身份。他是「傳道者」（Koheleth），這個詞源於一個意為「聚集」的詞；但它是一個陰性詞尾，所羅門或許藉此自責他的柔弱，這比任何事都更能導致他的背道；因為他是為了取悅他的妻子們才設立偶像的（尼十三26）。或者，這個詞應理解為「靈魂」，因此「傳道者」是： (1) 一個悔改的靈魂，或一個「被聚集」的靈魂，一個曾像迷失的羊一樣漫遊和走失，但現在被挽回，從他的迷失中被聚集回來，被聚集回到他的職責，最終回歸本心。那個曾被千般虛空分散的靈魂，現在被聚集起來，以神為中心。神的恩惠能使大罪人成為大歸信者，甚至能使那些「認識義路之後又偏離」的人重新悔改，並「醫治他們的背道」，儘管這是一個困難的案例。神只會接納悔改的靈魂，破碎的心，而不是像蘆葦一樣只低頭一天的頭；是大衛的悔改，而不是亞哈的悔改。而且，只有被聚集的靈魂才是悔改的靈魂，是從歧途歸回的靈魂，不再「向外邦人散布自己的道路」（耶三13），而是「專心敬畏神的名」。因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」，所以我們在這裡看到悔改者的話語，並且這些話語被公開。如果傑出的信仰者陷入嚴重的罪惡，他們為了神的榮耀和彌補他們對神國度所造成的損害，有責任公開表明他們的悔改，以便解藥能像毒藥一樣廣泛地施用。 (2) 一個傳道的靈魂，或一個「聚集」的靈魂。他自己被「聚集」到聖徒的會眾中，他曾因自己的罪而將自己排除在外，現在與教會和好，他努力將其他像他一樣迷失的人聚集回來，或許他們曾被他的榜樣所誤導。凡曾引誘弟兄犯罪的人，都應盡其所能地挽回他。或許所羅門召集了他的百姓會眾，就像他獻殿時所做的那樣（王上八2），現在則是重新獻上自己。在那次聚會中，他作為百姓向神禱告的代言人（第12節）；在這裡，他作為神向百姓傳道的代言人。神藉著他的靈使他成為傳道者，作為他與神和好的標誌；一個委任狀就是一個默許的赦免。基督將他的羊和羊群託付給彼得，充分證明了他對彼得的饒恕。默想：悔改者應當成為傳道者；那些自己已接受警告轉向生命的人，應當警告他人不要繼續走向死亡。「你回轉以後，要堅固你的弟兄。」傳道者必須是「傳道的靈魂」，因為只有發自內心的話語才可能觸及人心。保羅「在祂兒子的福音上，用心靈事奉神」（羅一9）。
2. 大衛的兒子。他採用這個稱謂暗示： (1) 他認為成為這樣一位好人的兒子是極大的榮耀，並為此感到非常自豪。 (2) 他也認為他有這樣一位父親，曾給他良好的教育，並為他獻上許多美好的禱告，這使他的罪惡更加嚴重；想到自己竟會玷污和羞辱大衛這樣一個人的名聲和家族，他感到心如刀割。約雅敬的罪惡因他是約西亞的兒子而加重（耶二十二15-17）。 (3) 他是大衛的兒子，這鼓勵他悔改並盼望憐憫，因為大衛也曾犯罪，他本應從中得到警告不要犯罪，但他沒有；然而大衛悔改了，他從中效法他，並像他一樣蒙受憐憫。然而這還不止於此；他是大衛的兒子，神曾論到他說，雖然他會「用杖責罰他的過犯」，但祂不會「廢棄祂與他所立的聖約」（詩八十九34）。基督，這位偉大的傳道者，就是「大衛的兒子」。
3. 耶路撒冷的王。他提到這一點： (1) 作為他罪惡的極大加重因素。他是一位君王。神為他做了許多事，將他提升到王位，但他卻如此惡待神；他的尊貴使他罪惡的惡劣榜樣和影響更加危險，許多人會效法他的邪惡道路；特別是他作為耶路撒冷的王，這座聖城，神的聖殿所在地，也是他自己建造的，那裡有祭司，主的僕人，以及曾教導他更好事物的先知。 (2) 作為可能為他所寫的內容帶來一些優勢的因素，因為「王的言語本有權柄」。他認為作為君王，成為傳道者並非有損尊嚴；但百姓會因為他是君王而更加尊重他作為傳道者。如果尊貴之人願意投身於行善，他們能成就多麼大的善事啊！所羅門在講壇上宣講世界的虛空，與他在象牙寶座上審判時一樣偉大。迦勒底譯本（在這本書中，對經文做了非常大量的補充或註釋）對所羅門寫這本書的解釋是：他藉著預言的靈預見了十個支派從他兒子那裡背叛，以及隨著時間的推移，耶路撒冷和聖殿的毀滅，以及百姓的被擄，在預見這些事時，他說：「虛空的虛空，凡事都是虛空」；他將本書中的許多段落應用於此。
二、本書的總體宗旨和目的。這位君王傳道者要說什麼呢？他旨在使我們真正敬虔，降低我們對世事的評價和期望。為此，他表明：
1. 萬事都是虛空（第2節）。這是他提出的命題，並承諾加以證明：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」這並非新的經文；他的父親大衛曾不止一次說過類似的話。這裡所斷言的真理是，「凡事都是虛空」，除了神之外，並將其視為與神分離的，這世上的一切，所有世俗的勞碌和享樂，世上「一切所有的」（約壹二16），所有在現今狀態下令我們感官和幻想愉悅，為我們自己帶來快樂或在他人面前贏得聲譽的事物。這「凡事都是虛空」，不僅在濫用時，當它被人罪惡地扭曲時，甚至在正常使用時也是如此。人，就這些事物而言，是虛空（詩三十九5-6），如果此生之後沒有來生，那麼人就是徒然受造（詩八十九47）；而這些事物，就人而言（無論它們本身如何），都是「虛空」。它們與靈魂無關，是外來的，對靈魂毫無增益；它們無法達成目的，也無法帶來真正的滿足；它們的持續是不確定的，是消逝的、滅亡的、正在過去的，並且必然會欺騙和使那些信賴它們的人失望。因此，我們不要「愛慕虛妄」（詩四2），也不要「心懷詭詐」（詩二十四4），因為我們只會為此勞苦（哈二13）。這裡的表達非常強調；不僅是「凡事都是虛妄的」，而且是抽象的「凡事都是虛空」；彷彿虛空是世事的「第四種屬性」（proprium quarto modo），是構成其本質的要素。它們不僅是「虛空」，而且是「虛空的虛空」，最虛空的虛空，最高程度的虛空，除了虛空之外別無他物，這種虛空是許多虛空的原因。這句話重複了，因為這件事是確定無疑的，它是「虛空的虛空」。這暗示這位智者心中完全確信並深受這個真理的影響，並且他非常渴望其他人也能像他一樣確信並受其影響，但他發現大多數人很不願意相信和思考它（伯三十三14）；這也暗示我們無法完全理解和表達這個世界的虛空。但這是誰如此輕視世界呢？他會堅持他所說的嗎？是的，他署名了——「傳道者說」。他是一個稱職的判斷者嗎？是的，比任何人都稱職。許多人輕蔑世界，因為他們是隱士，不了解世界，或是乞丐，沒有世界；但所羅門了解世界。他曾深入自然的奧秘（王上四33），他擁有世界，或許比任何人都多，他的頭腦充滿了世界的觀念，他的「肚腹」充滿了世界的「隱藏財寶」（詩十七14），他對此作出了判斷。但他是否以權柄說話呢？是的，不僅是君王的權柄，還有先知的權柄，傳道者的權柄；他奉神的名說話，並受神默示說出這些話。但他是否是在倉促之間，或在某次特別的失望中，一時衝動說的呢？不；他是經過深思熟慮說的，說了並證明了，將其作為一個基本原則，以此為基礎來論證敬虔的必要性。而且，有些人認為，他的一個主要目的是要表明，神藉著拿單應許大衛和他的後裔的永恆寶座和國度，必然是屬於另一個世界的；因為世上萬物都受制於虛空，因此它們本身不足以應驗那個應許的廣度。如果所羅門發現一切都是虛空，那麼彌賽亞的國度就必須來臨，在那裡我們將繼承實質。
2. 它們不足以使我們幸福。為此，他訴諸人們的良心：「人一切的勞碌，有甚麼益處呢？」(第3節)。這裡默想： (1) 對世俗事務的描述。它是「勞碌」；這個詞既指憂慮也指辛勞。這是使人疲憊的工作。世俗事務中存在著持續的疲憊。它是「日光之下的勞碌」；這是一個本書特有的短語，我們在其中遇到了二十八次。在日光之上還有一個世界，一個不需要太陽的世界，因為神的榮耀是它的光，那裡有不勞苦卻有豐厚益處的工作，就是天使的工作；但他談論的是「日光之下」的工作，其辛勞巨大而所得甚少。它是在「日光之下」，受太陽的影響，在它的光線和熱量中；正如我們享受白天的光線，我們有時也承受白天的重擔和炎熱（太二十12），因此「你必汗流滿面才得糊口」。在黑暗寒冷的墳墓中，疲憊者得以安息。 (2) 對那種事務益處的探究：「人一切的勞碌，有甚麼益處呢？」所羅門說（箴十四23），「凡勞苦的，必有益處」；然而這裡他卻否認有任何益處。就我們在世上的現狀而言，確實我們藉著勞苦獲得了我們稱之為「益處」的東西；我們「吃自己勞碌得來的」。但正如世上的財富通常被稱為「實質」，然而它卻是「虛無」（箴二十二5），所以它被稱為「益處」，但問題是它是否真的如此。這裡他斷定它不是，它不是真正的益處，它不是持久的益處。簡而言之，世上的財富和享樂，即使我們擁有再多，也不足以使我們幸福，也不會成為我們的產業。 [1] 就身體和今生而言，「人一切的勞碌，有甚麼益處呢？」人的生命不在於家道豐富（路十二15）。貨物增多，憂慮也增多，而且「吃的人也增多」，一點小事就能使所有的舒適都變得苦澀；那麼「人一切的勞碌，有甚麼益處呢？」早起晚睡，卻毫無進展。 [2] 就靈魂和來生而言，我們更真實地說，「人一切的勞碌，有甚麼益處呢？」他藉此所得的一切都無法滿足靈魂的需要，也無法滿足其慾望，無法為靈魂的罪贖罪，也無法治癒其疾病，更無法彌補其損失；在死亡、審判或永恆的狀態中，它們對靈魂有何益處呢？我們在屬天之事上的勞碌果實是「存到永生的食物」，但我們為世界勞碌的果實卻只是「會朽壞的食物」。
4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。 5 太陽出來，太陽落下，急歸所出之地。 6 風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。 7 江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。 8 萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
為證明日光之下萬物的虛空，以及它們不足以使我們幸福，所羅門在此表明：
1. 我們享受這些事物的時間非常短暫，僅限於我們「像雇工一樣完成他的日子」。我們在世上只停留一代，這一代不斷過去，為下一代騰出空間，而我們也隨之過去。我們的世俗財產是我們最近從他人那裡繼承的，也必須很快留給他人，因此對我們而言，它們是虛空；它們不可能比作為其「基質」的生命更實質，而生命不過是「一片雲霧，出現少時就不見了」。當人類的洪流不斷流動時，這洪流中的一滴水，對其所流經的兩岸美景，又能享受多少呢？我們可以將榮耀歸給神，因著世代的持續更替，世界得以存在至今，並將持續到末時，承認祂在延續這個罪惡物種上的忍耐，以及祂在延續這個必死物種上的能力。我們也應當被激勵，勤奮地完成我們這一代的工作，忠實地服事它，因為它很快就會結束；並且，出於對全人類的關懷，我們應當為後代子孫的福祉著想；但就我們自己的幸福而言，我們不應在如此狹窄的範圍內尋求，而應在永恆的安息和穩定中尋求。
2. 當我們離開這個世界時，我們將地球拋在身後，它「永遠長存」在原地，因此地上的事物在來生對我們毫無助益。對全人類而言，地球能存留到末時是好事，那時它和其上的一切工程都將被焚燒；但當個人遷往靈界時，這與他們有何關係呢？
3. 人在這方面甚至比低等受造物更糟。「地永遠長存」，但人卻在地上存留甚少。太陽確實每晚落下，但它早晨又升起，像以往一樣明亮清新；風雖然改變方向，但總是在某個方向；流入大海的水，又從地下流回。但人躺下就不再起來（伯十四7, 12）。
4. 世上萬物都是可動和可變的，受制於持續的勞苦和騷動，除了變幻無常之外，沒有什麼是恆定的，總是在運動，從不休息；太陽只靜止過一次；當它升起時，它就急於落下，當它落下時，又急於升起（第5節）；風不斷地轉向（第6節），水不斷地循環（第7節），它們停滯不前對它們的後果就像身體裡的血液停滯不前一樣糟糕。我們怎能期望在一個萬物都如此「勞苦」（第8節）的世界中找到安息呢？在一個總是潮漲潮落，波浪不斷翻騰的海洋上？
5. 儘管萬物仍在運動，但它們仍然在原地。太陽「分開」（如旁註所示），但它回到同一個地方；風轉向直到回到同一個地方，水也回到它們來的地方。因此，人，在為在受造物中尋求滿足和幸福而付出所有努力之後，卻仍在原地，仍然像以前一樣遙不可及。人的心靈在追求中像太陽、風和河流一樣永不停息，但從未滿足，從未知足；它從世界獲得越多，就越想要；它不會比大海被「所有流入其中的江河」充滿得更快地被外在繁榮的洪流，即「蜂蜜和奶油的溪流」（伯二十17）所充滿；它仍然像以前一樣，是「一個不能安靜的動盪之海」。
6. 「萬物從創世以來仍是這樣」（彼後三4）。地球仍在原地；太陽、風和河流仍循著它們一貫的軌跡；因此，如果它們從未足以為人帶來幸福，那麼它們也永遠不可能如此，因為它們只能提供它們曾經提供的同樣的安慰。因此，我們必須在太陽之上尋求滿足，並尋求一個新世界。
7. 這個世界，充其量，是一片疲憊之地。「凡事都是虛空」，因為「萬事令人厭煩」。自從人被判「汗流滿面才得糊口」以來，整個受造界都受制於這種虛空。如果我們審視整個受造界，我們會看到萬物都在忙碌；萬物都有足夠的事情要處理自己的事務；沒有什麼能成為人的產業或幸福；萬物都勞苦服事他，但沒有什麼能證明是他的「幫助者」。人無法表達萬物是多麼充滿勞苦，既無法數清勞苦者，也無法衡量勞苦。
8. 我們的感官不滿足，感官的對象也不滿足。他特別指出那些最不費力地執行其職責，且最能取悅的感官：「眼看，看不飽」，卻厭倦了總是看同樣的景象，渴望新奇和多樣性。耳朵起初喜歡悅耳的歌聲或曲調，但很快就厭惡了，必須換一個；兩者都感到厭膩，但都沒有滿足，最令人愉悅的也變得不悅耳。好奇心仍然不斷探究，因為它仍然不滿足，越是順從它，它就變得越挑剔和暴躁，喊著：「給，給。」
變遷無新意
9 已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。 10 豈有一件事可說：「看哪，這是新的」？其實早在我們以前的世代，早已有了。 11 先前的世代，無人記念；後來的世代，後來的人也不記念。
有兩件事我們很容易從中獲得極大的樂趣和滿足，並以此自豪，就我們在世上的事務和享樂而言，彷彿它們有助於使它們免於虛空。所羅門向我們揭示了這兩方面的錯誤。
1. 發明的創新性，即它是前所未聞的。想到沒有人像我們一樣在知識上取得如此大的進步，並藉此做出如此多的發現；沒有人像我們一樣對產業或貿易做出如此多的改進，並掌握享受其收益的藝術，這是多麼令人愉悅啊！他們的發明和作品都被輕視和貶低，我們卻誇耀新時尚、新假說、新方法、新表達，它們排擠舊的，並將其淘汰。但這一切都是錯誤的：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行，日光之下並無新事」（第9節）。這句話重複了一次（第10節），以疑問句的形式：「豈有一件事可說：『看哪，這是新的』？」這是在向觀察者發出呼籲，並向那些將現代學問吹捧得高於古代學問的人發出挑戰。讓他們說出任何他們認為是新的事物，儘管我們可能因為缺乏古代記錄而無法證明，但我們有理由斷定「其實早在我們以前的世代，早已有了」。在自然界中，有什麼我們可以說「這是新的」呢？「萬物從創世以來都已完成」（來四3）；對我們來說顯得新的事物，就像對孩子來說一樣，本身並非如此。諸天「從古時」就存在；地永遠長存；自然的力量和自然因果的連結始終如一。在護理的國度中，儘管其過程和方法不像自然界那樣有已知和確定的規則，也不總是循著相同的軌跡，但總體而言，它仍然是重複的。人的心，以及其敗壞，始終如一；他們的慾望、追求和抱怨始終如一；神在與人打交道時所做的一切都符合聖經，符合常規，因此一切都是重複。對我們來說令人驚訝的事物，其實不必如此，因為類似的事情早已發生，類似的奇異進步和失望，類似的奇異變革和突然轉變，事務的突然轉變；人類生活的苦難始終大致相同，人類踏著永恆的循環，就像太陽和風一樣，只是在原地打轉。現在，這樣做的目的是： (1) 揭示世人喜愛新事物的愚蠢，幻想他們發現了這些事物，並為此感到高興和自豪。我們容易厭惡舊事物，厭倦我們長期習慣的事物，就像以色列人厭倦嗎哪一樣，並像雅典人一樣渴望不斷講述和聽聞一些新事物，並將這個和那個視為新奇而讚嘆，然而這一切都是舊事重演。亞述人塔提安向希臘人展示了他們引以為傲的所有藝術都源於他們視為野蠻的民族，他這樣勸說他們：「羞恥啊，不要將那些事物稱為『發明』（eureseis），它們不過是『模仿』（mimeseis）。」 (2) 使我們不再期望在受造物中找到幸福或滿足。我們為何要在那裡尋找呢？從來沒有人找到過。我們有什麼理由認為世界會比對待我們的前輩更仁慈呢？既然其中沒有什麼是新的，而我們的前輩已經盡其所能地利用了它。「你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了。」參約八8-9；六49。 (3) 激勵我們確保屬靈和永恆的福分。如果我們想被新事物所吸引，我們必須認識神的事物，獲得一個新生命；那麼「舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。福音將「新歌」放在我們口中。在天堂，「一切都是新的」（啟二十一5），起初一切都是新的，完全不同於現今事物的狀態，一個真正的新世界（路二十35），而且一切都將永遠是新的，永遠新鮮，永遠繁榮。這種考量應當使我們願意死亡，因為在這個世界上，除了重複之外別無他物，我們不能期望從中得到比我們已經擁有的更多或更好的東西。
2. 成就的值得紀念性，即它將來會被知曉和談論。許多人認為他們已經從中找到了足夠的滿足，即他們的名字將被永垂不朽，後代將頌揚他們所成就的功績、他們所贏得的榮譽以及他們所建立的產業，即「他們的房屋必存到永遠」（詩四十九11）；但他們在這方面欺騙了自己。有多少「先前的事物」和人物，在他們那個時代看起來非常偉大，聲勢浩大，然而「無人記念」；他們被埋葬在遺忘之中。偶爾有一兩個人或事蹟因其卓越而遇到一位好心的歷史學家，並有幸被記錄下來，而同時還有其他同樣卓越的人或事蹟卻被遺漏了：因此我們可以斷定「後來的世代，後來的人也不記念」，我們希望被記念的事物將會被遺忘或被輕視。
人類智慧的虛空
12 我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。 13 我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。 14 我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。 15 彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。 16 我心裡議論說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷眾人；我心裡多經歷智慧和知識的事。」 17 我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。 18 因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。
所羅門在一般性地斷言「凡事都是虛空」並給出一些普遍證明之後，現在採用最有效的方法來證明其真實性： 1. 藉由他自己的經驗；他嘗試了所有這些，發現它們都是虛空。 2. 藉由歸納法；他從所有事物中最有可能成為理性受造物幸福的知識和學問開始；如果這也是虛空，那麼其他一切事物必然也是如此。
關於這一點， 一、所羅門在這裡告訴我們他對知識的嘗試，而且他擁有如此優越的條件，如果真正的滿足可以在其中找到，他一定會找到。 1. 他的崇高地位使他有機會在各方面學問上提升自己，特別是在政治和人類事務的管理方面（第12節）。這位「傳道者」曾「在耶路撒冷作過以色列的王」，以色列是所有鄰邦都讚嘆為「有智慧有聰明」的民族（申四6）。他的王座設在「耶路撒冷」，那時它比雅典更配得上被稱為「世界的眼睛」。君王的心是深不可測的；他有自己的謀略，「神的判斷常在他口中」。尋求查究一切事是他的榮耀，也是他的職責。所羅門的巨大財富和榮譽使他能夠將他的宮廷打造成學習的中心和學者們的聚會場所，為自己配備最好的書籍，並與當時所有有智慧和知識的人交流或通信，他們都向他求教，藉此他必然會提升自己；因為知識就像貿易一樣，所有的利潤都來自於物物交換；如果我們有能教導他人的話語，他們也會有能教導我們的話語。有些人默想所羅門如何輕描淡寫地談論他的尊嚴和榮譽。他沒有說「我傳道者是王」，而是說「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王」，我現在是什麼並不重要。他將其視為過去的事，因為世俗的榮譽是短暫的。
2. 他致力於利用這些優勢，以及他獲得智慧的機會，儘管這些機會再大，若不專心致志，也無法使人有智慧。所羅門「專心用智慧尋求查究天下所作的一切事」（第13節）。他致力於了解「日光之下所作的一切事」，即神護理所成就的，或人技藝和智慧所成就的。他專心致志地盡其所能地深入了解哲學和數學，農業和貿易，商業和機械，古代歷史和當時其他王國的現狀，他們的法律、習俗和政策，以及人們不同的性情、能力和計劃，以及管理他們的方法；他不僅致力於尋求，而且致力於查究，深入探究那些最複雜、需要最專注的心思和最積極持續的追求的事物。儘管他是一位君王，他卻使自己成為學問的苦力，不因其難題而氣餒，也不止步於其深奧之處。
第1章_2
他這樣做，不僅是為了滿足自己的天賦，更是為了使自己有資格事奉上帝和他的世代，並藉此試驗知識的增長能在多大程度上帶來心靈的安定與平靜。
３. 他在學術研究上取得了巨大的進展，奇妙地提升了各方面的學問，並且他的發現遠超前人。他不像許多人那樣，因為無法征服學問，不願費力精通它，就譴責學問；不，他所追求的都達成了。他「看見日光之下所做的一切事」（v. 14），包括上界和下界的自然之工，所有這些都在以太陽為中心的「漩渦」（用現代術語來說）之中；還有藝術之工，是人類智慧的產物，無論是個人的還是社會的。他在研究的成功中獲得的滿足感，勝過任何一個人。他「與自己的心交談」，談論他在知識上的成就，其樂趣勝過任何富商清點庫存。他能說：「看哪，我已增長並加添智慧，不僅自己獲得更多智慧，而且在傳播智慧、使其聲譽卓著方面，比耶路撒冷所有在我以前的人做得更多。」
注： 偉人應當勤奮好學，並以智力上的樂趣為最大享受。上帝賜予獲取知識的巨大優勢，就期望相應的進步。當一個民族的君王和貴族在智慧和實用知識上力求超越他人，如同他們在榮譽和財富上超越他人一樣時，這個民族是蒙福的。他們可以透過專心於適合自己的學問，為學術界做出卑微之人無法做到的貢獻。所羅門必須被承認為此事的合格判斷者，因為他不僅頭腦充滿了概念，而且他的「心對智慧和知識有豐富的經驗」，不僅體驗了知識的娛樂和消遣，也體驗了知識的力量和益處。他所知的都已消化，並知道如何運用。智慧進入他的心，「因此成為他靈魂的樂趣」（Prov. ii. 10, 11; xxii. 18）。
４. 他特別將研究應用於對人類生活指導最有益、因而也最有價值的學問（v. 17）：「我專心尋求智慧的法則和教導，以及如何獲得它；也專心尋求愚昧和狂妄，如何預防和醫治它，認識它的陷阱和誘惑，以便避開和防範它們，並揭露它的謬誤。」所羅門如此勤奮地增進知識，他不僅從智者的智慧中，也從愚者的狂妄中，從「懶惰人的田地」以及「勤奮人的田地」中獲得教訓。
二、他告訴我們這項試驗的結果，以證實他所說的「一切都是虛空」。
１. 他發現他對知識的探索非常勞苦，不僅使身體疲憊，也使心靈疲憊（v. 13）：「這勞苦的重擔，這尋求真理和發現真理的困難，是上帝賜給世人，使他們受苦的，作為我們始祖貪求禁果知識的懲罰。」正如身體的糧食，靈魂的糧食也必須「汗流滿面」才能獲得和食用，而如果亞當沒有犯罪，兩者本來都可以不勞而獲。
２. 他發現他越是看見「日光之下所做的一切事」，就越是看見它們的虛空；甚至，這種景象常常使他「心裡愁煩」（v. 14）：「我已看見一個充滿事務的世界所做的一切事，觀察了世人所做的一切；看哪，無論人如何看待自己的工作，我看見一切都是虛空，都是捕風。」他之前已宣告一切都是「虛空」（v. 2），無用無益，對我們沒有好處；這裡他補充說，一切都是「捕風」，麻煩有害，對我們造成傷害。這是在「吃風」（Hos. xii. 1），有些人如此解讀。
(1) 我們所看見的工作本身，對那些從事它們的人來說，是「虛空和捕風」。我們世俗事務的籌劃有如此多的憂慮，執行中有如此多的勞苦，以及我們在其中遇到的失望有如此多的麻煩，以至於我們完全可以說，這是「捕風」。
(2) 這些景象對明智的觀察者來說，是「虛空和捕風」。我們越是看見世界，就越是看見使我們不安的事物，並像赫拉克利特一樣，以哭泣的眼睛看待一切。所羅門尤其察覺到，對「智慧和愚昧」的認識是「捕風」（v. 17）。他看到許多有智慧的人不使用它，許多有愚昧的人不努力對抗它，這使他心裡愁煩。當他認識智慧時，看到它離世人多麼遙遠，當他看到愚昧時，看到它在他們心中紮根多麼深，這使他心裡愁煩。
３. 他發現，當他獲得一些知識時，他既不能從中獲得預期的滿足，也不能用它為他人帶來預期的益處（v. 15）。它無濟於事，
(1) 無法糾正人類生活中的許多弊病：「畢竟，我發現『彎曲的』仍將是彎曲的，『不能變直』。」我們的知識本身是錯綜複雜的；我們必須繞遠路，費盡周折才能獲得它。所羅門曾想找到一條更近的路，但他未能成功。學習的道路一如既往地像迷宮。人的思想和行為是彎曲和悖逆的。所羅門曾想憑藉他的智慧和權力，徹底改革他的王國，使他所發現的彎曲變直；但他失望了。世上所有的哲學和政治都無法將人墮落的本性恢復到其原始的正直；我們在他者和我們自己身上都發現了它們的不足。學習不會改變人的天性，也不會治癒他們的罪惡疾病；它也不會改變這個世界的現狀；它是一個淚谷，無論如何，它仍將是淚谷。
(2) 無法彌補人類生活舒適中的許多不足：「所缺少的」在那裡「不能數算」，也不能從人類學問的寶庫中數算給我們，但「所缺少的」仍將如此。我們在這裡所有的享受，當我們盡力使其臻於完美時，仍然是殘缺不全的，而且無法改變；它們是什麼樣子，就可能永遠是什麼樣子。我們知識中「所缺少的」是如此之多，以至於「不能數算」。我們知道得越多，就越是看到自己的無知。「誰能知道自己的錯誤」，自己的缺陷呢？
４. 因此，總而言之，他得出結論：大學者只會使自己成為大悲傷者；「因為多有智慧，就多有愁煩」（v. 18）。獲得智慧必須付出巨大的努力，不忘記它也需要巨大的謹慎；我們知道得越多，就越是看到還有更多需要知道的，因此我們更清楚地意識到我們的工作是沒有盡頭的，我們也越是看到自己以前的錯誤和失誤，這導致「多有愁煩」。我們越是看到人們不同的觀點和意見（而我們的許多學問都與此相關），我們就越是可能不知道誰是對的。那些「增長知識」的人，對這個世界的災難有更敏銳和敏感的感知，他們每發現一個令人愉悅的事物，可能就會發現十個令人不悅的事物，因此他們「增添憂傷」。
因此，我們不應放棄追求任何有用的知識，而應當忍耐，突破其中的憂傷；但我們應當絕望於在這種知識中找到真正的幸福，而只應在認識上帝和謹慎履行我們對他的職責中尋求幸福。那在屬天智慧中，並在對屬靈和神聖生命的原則、能力和樂趣的經驗性認識中「增長」的人，將「增添」喜樂，這種喜樂很快將在永恆的喜樂中得以圓滿。
第2章_1
傳道書 第二章
所羅門既已宣告萬事皆虛空，特別是知識與學問，他非但未能從中得樂，反而發現知識的增長只會徒增憂愁。在本章中，他繼續闡述自己為何厭倦此世，以及世人為何如此輕率地眷戀它。
一、他指出，在歡樂、享樂與感官之樂中，無法尋得真正的幸福與滿足（1-11節）。 二、他重新審視智慧的價值，承認其卓越與實用，卻也看到其價值被諸多因素所削弱，以致不足以使人幸福（12-16節）。 三、他探究世上的事務與財富在使人幸福方面能達到何種程度，並從自身經驗得出結論：對於那些將心繫於此的人而言，「這也是虛空，也是捕風」（17-23節）；而若其中有任何益處，也只屬於那些對此不執著的人（24-26節）。
世俗之樂的虛空
1 我心裡說：「來吧，我以歡樂試驗你，所以你當享樂。」不料，這也是虛空。 2 我指著嬉笑說：「這是狂妄！」又指著歡樂說：「有何益處呢？」 3 我心裡籌劃，如何用酒使我肉體舒暢，我的心卻仍以智慧引導我；又如何持守愚昧，直到我能看明世人在天下一生當行何事為美。 4 我為自己大興工程，建造房屋，栽種葡萄園； 5 我為自己修造園囿，在其中栽種各樣果樹； 6 我為自己挖鑿水池，用以灌溉林木，使樹木生長； 7 我買了僕婢，也有生在家中的僕人；我又擁有許多牛群羊群，比我以前在耶路撒冷的所有人更多； 8 我又為自己積蓄金銀，以及君王和各省的奇珍異寶；我得了歌唱的男女，以及世人所喜愛的，就是各樣的樂器。 9 這樣，我就昌大，勝過所有在我以前在耶路撒冷的人；我的智慧也仍與我同在。 10 凡我眼所求的，我沒有不給它們；我心裡沒有不享受的快樂；因我的心在我一切勞碌中都喜樂；這就是我從一切勞碌中所得的分。 11 後來，我察看我手所經營的一切工作，和我為此勞碌所做的一切事，不料，一切都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。
所羅門在此，為了追求「至善」（summum bonum）——人類的幸福，他從書房、圖書館、實驗室、議事廳中暫時離開，因為他在那裡徒勞無功。他轉而進入公園、戲院、花園和避暑別墅；他將哲學家和莊重議員的陪伴，換成了宮廷中機智、風流的才子和美學家，試圖在他們中間尋找真正的滿足與幸福。他在此大大地向下沉淪，從高尚的理智之樂轉向感官的獸性之樂。然而，如果他決心徹底嘗試，他就必須敲開這扇門，因為世上大部分人想像他們已在此找到了他所尋求的。
一、他決心嘗試歡樂與機智之樂能帶來什麼，看他是否能透過不斷地以歡樂的故事、笑話、戲謔和嘲諷來娛樂自己和他人而獲得幸福；看他是否能收集所有他能發明或聽到的巧妙轉折和妙語，適合引人發笑的，以及所有他能聽到的荒謬、錯誤和愚蠢之事，適合被嘲笑和譏諷的，以便他能始終保持愉悅的心情。
１. 這次實驗的進行（1節）：他發現「多有智慧，就多有愁煩」，而嚴肅的人容易憂鬱，於是他「心裡說」（對自己的心說）：「來吧，我以歡樂試驗你；我要試試看這是否能給你滿足。」無論是他的心境還是外在條件，都沒有任何事物能阻止他快樂，反而所有其他優勢都與之相符，促進了它；因此，他決心在這條路上嘗試，並說：「享樂吧，盡情享受吧；拋開憂慮，決心快樂。」一個人即使沒有他在此所獲得的這些美好事物來娛樂自己，也可能很快樂；許多窮人非常快樂；乞丐在穀倉裡快樂，這已是諺語。歡樂是想像力的娛樂，雖然它不及理性能力所帶來的堅實喜悅，但它優於那些純粹肉體和感官的快樂。有些人將人與野獸區分開來，不僅因為人是「理性動物」（animal rationale），更是因為人是「會笑的動物」（animal risibile）；因此，那對自己的靈魂說「安逸吧，吃喝吧」的人，又加上「快樂吧」，因為他吃喝正是為了這個目的。所羅門說：「因此，試著歡笑並肥胖，歡笑並幸福吧。」
２. 他對這次實驗的判斷：「不料，這也是虛空」，如同其他一切；它無法帶來真正的滿足（2節）。「我指著嬉笑說：這是狂妄」，或者說，「你是狂妄的」，因此我不想與你打交道；「又指著歡樂說」（指所有運動、娛樂以及任何自稱能帶來消遣的事物）：「有何益處呢？」或「你做什麼呢？」無害的歡樂，若能謹慎、適時、適度地使用，是件好事，能使人適應工作，並有助於減輕人生的辛勞與煩惱；但當它過度與放縱時，便是愚蠢且無益的。 (1) 它毫無益處：「有何益處呢？」有何用處呢？它無法平息有罪的良心；不，也無法減輕憂傷的靈魂；沒有什麼比「向傷心的人唱歌」更令人不悅的了。它無法滿足靈魂，也永遠無法帶來真正的滿足。它只是對現今苦難的權宜之計。大笑通常以嘆息告終。 (2) 它造成極大傷害：「這是狂妄」，也就是說，它使人狂妄，使人陷入許多不雅的行為，這些行為是對其理智和信仰的羞辱。那些沉溺於其中之人是狂妄的，因為它使人心遠離上帝和神聖之事，並不知不覺地侵蝕信仰的力量。那些喜歡歡樂的人忘記了嚴肅，當他們拿起手鼓和豎琴時，他們「對全能者說：離開我們吧」（Job 21:12, 14）。我們或許可以像所羅門一樣，「以歡樂試驗」自己，並藉此判斷我們靈魂的狀態：我們對此有何感受？我們能否既快樂又明智？我們能否將其作為調味品，而非主食？但我們無需像所羅門那樣嘗試它是否能為我們帶來幸福，因為我們可以相信他的話：「這是狂妄」；「有何益處呢？」威廉·坦普爾爵士說：「歡笑與快樂來自心靈中非常不同的情感；因為人對最喜歡的事物沒有笑的傾向，所以他們對許多他們所笑的事物也幾乎不感到快樂。」
二、他發現自己在取悅想像力方面並不幸福，於是接下來他決心嘗試取悅味覺的事物（3節）。既然對受造物的知識無法滿足，他便要看看對受造物的慷慨使用能帶來什麼：「我心裡籌劃，如何用酒使我肉體舒暢」，也就是說，享受美食佳飲。許多人沉溺於這些，根本不諮詢自己的心，只求滿足感官的慾望；但所羅門以理性的方式，像個有智慧的人，以批判的態度，僅僅為了做實驗而投入其中。請注意：
１. 他直到嚴謹的學術研究使他疲憊不堪之後，才允許自己自由地享受感官之樂。直到他的「愁煩增多」，他才想到「用酒使我肉體舒暢」。當我們在行善中耗盡自己時，我們才能最舒適地以神豐盛的恩賜來恢復自己。那時，感官之樂才被正確使用，如同我們使用補品，只在需要時才用；就像提摩太為了健康而飲酒（1 Tim. 5:23）。「我心裡籌劃，如何用酒使我肉體舒暢」（原文旁註作「或引導我的肉體與酒同樂」）。那些沉溺於飲酒的人，起初是強迫自己；他們引導自己的肉體與酒同樂；但他們應當記住，他們因此將自己引向何等悲慘的境地。
２. 他當時視之為愚昧，並且不情願地沉溺其中；正如聖保羅自誇時，稱之為「軟弱」，並請求人容忍他的「愚妄」（2 Cor. 11:1）。他「持守愚昧」，以看清那愚昧在使人幸福方面能達到何等極致；但他差點把這個玩笑開得太過火了。他決心不讓愚昧抓住他，不讓它掌控他，而是他要抓住它，並讓它保持距離；然而他發現愚昧對他來說太難以駕馭了。
３. 他同時也「以智慧引導我心」，在享受歡樂時明智地管理自己，使它們不致對他造成任何損害，也不致使他無法成為它們的合格判斷者。當他「用酒使我肉體舒暢」時，他「以智慧引導我心」（原文如此），繼續追求知識，沒有讓自己變成酒鬼，也沒有成為歡樂的奴隸，而是他的學術研究和他的宴樂彼此襯托，他嘗試看兩者混合在一起是否能給他帶來他單獨在任何一方都找不到的滿足。所羅門為自己設定了這個目標，但他發現這是「虛空」；因為那些以為自己可以沉溺於酒，卻仍以智慧引導其心的人，或許會像那些以為可以事奉上帝又事奉瑪門的人一樣，欺騙自己。酒是嘲弄人的；它是一個巨大的騙局；任何人都無法說他只會沉溺於此到某個程度，而不會再進一步。
４. 他所追求的並非滿足口腹之慾，而是尋找人類的幸福，而由於這自稱是幸福，所以也必須在其他事物中加以嘗試。請注意他對人類幸福的描述——它是「世人在天下一生當行何事為美」。 (1) 我們所要探究的，並非我們必須擁有什麼好處（我們可以將此交託給上帝），而是我們必須做什麼好事；這才是我們應當關心的。良善的夫子，我該做什麼善事呢？我們的幸福不在於閒散，而在於行事正直，在於善用時間。如果我們「行善」，無疑我們會得到安慰和「稱讚」。 (2) 這是「在天下」當行的善事，當我們在此世時，當白晝尚存時，當我們行事的時間持續時。這是我們工作和服事的狀態；我們必須在另一個世界期待報償。我們的行為將隨我們而去。 (3) 這是「一生」當行的善事。我們所要行的善事，必須堅持到底，直到我們行事的時間結束，即「我們一生的年日」（原文旁註如此）；我們一生的年日是由掌管我們時間的上帝所數算的，並且都應當按照祂的指示來度過。然而，任何人為了希望從酒中找到此世最佳的生活方式而沉溺於酒，這是一種荒謬，所羅門在此反思時譴責了自己。這會是人應當行的善事嗎？不；這顯然是非常糟糕的。
三、他很快意識到沉溺於酒是愚蠢的，於是接下來他嘗試了君王和偉人最昂貴的娛樂和消遣。他收入豐厚；他的王室收入非常可觀，他將其用於最能取悅自己性情並使自己顯赫的事物。
１. 他大量投入建築，無論是在城市還是鄉村；而且，由於他在位初期為上帝建造殿宇花費了巨資，所以如果他後來為自己建造房屋以滿足個人喜好，就更為情有可原了；他從正確的一端開始他的工作（太6:33），不像那些人（哈1:4），他們「修造自己的房屋」，而上帝的殿卻「荒涼」，因此他的工作也相應地蒙福。在建築方面，他享受了僱用窮人並造福後代的樂趣。我們讀到所羅門的建築（王上9:15-19），它們都是「大工程」，符合他的財力、精神和崇高地位。請看他的錯誤；他探究他應當做的「善事」（3節），但在探究的過程中，他卻投入了「大工程」。善事確實是真正偉大的，但許多被認為是偉大的工程，卻遠非善事，是奇妙的工程，卻不是恩典的（太7:22）。
２. 他愛上了園藝，這對某些人來說，就像建築一樣令人著迷。他「栽種葡萄園」，迦南地的土壤和氣候對此有利；他為自己修造了精美的「園囿」（5節），或許當時的園藝技術不亞於現在。他不僅有木材林，還有「各樣果樹」，是他親手栽種的；如果世上任何事務能帶給人幸福，那肯定就是亞當在無罪狀態下所從事的工作。
３. 他在水利工程、池塘和運河上花費了大量金錢，並非為了運動和消遣，而是為了實用，「用以灌溉林木，使樹木生長」（6節）；他不僅栽種，還灌溉，然後將生長交給上帝。水泉是極大的「祝福」（書15:19）；但若自然提供了它們，藝術就必須引導它們，使其發揮作用（箴21:1）。
４. 他擴大了他的家庭。當他為自己設定目標要「大興工程」時，他必須僱用許多人手，因此他買了「僕婢」，這些是用他的錢買來的，而且他「有生在家中的僕人」（7節）。這樣，他的隨從隊伍擴大了，他的宮廷也顯得更加宏偉。參見以斯拉記2:58。
５. 他沒有忽略鄉村事務，而是藉此娛樂自己並致富，沒有被他的學術研究或享樂所分散。他「擁有許多牛群羊群」，像他父親以前一樣（代上27:29, 31），沒有忘記他父親起初是個牧羊人。那些從事畜牧業的人，不要輕視自己的工作，也不要厭倦它，要記住所羅門將他擁有「牛群羊群」列為他的「大工程」和他的樂趣之一。
６. 他變得非常富有，並沒有因為他的建築和園藝而貧困，不像許多人，僅僅因此而後悔，稱之為「虛空和捕風」。所羅門散財卻反而增多。他用「金銀」充實他的國庫，這些金銀並沒有停滯在那裡，而是在他的王國中流通，以致他使「銀子在耶路撒冷多如石頭」（王上10:27）；不，他還有「segullah」，就是「君王和各省的奇珍異寶」，其豐富和稀有程度比「金銀」更受重視。鄰近的君王和他自己帝國的遙遠省份，都送給他最珍貴的禮物，以求得他的恩寵和智慧的教導。
７. 他擁有一切迷人且令人愉悅的事物，各種旋律和音樂，包括聲樂和器樂，「歌唱的男女」，他能找到的最佳歌喉，以及當時所有使用的管樂器和弦樂器。他父親有音樂天賦，但似乎他更多地將其用於敬拜，而不是像兒子那樣更多地用於消遣。這些被稱為「世人所喜愛的」；因為感官的滿足是大多數人所傾心並最感滿足的事物。上帝兒女的喜樂則完全是另一種性質，純潔、屬靈、屬天，是天使的喜樂。
８. 他同時享受了理性與感官之樂的結合，比任何人都多。在這方面，他「昌大，勝過所有在我以前的人」，因為他在千百種世俗享樂中仍保有智慧。這很奇特，前所未見： (1) 他的享樂沒有敗壞他的判斷力和良心。在這些娛樂之中，「他的智慧也仍與他同在」（9節）。在所有這些幼稚的享樂中，他保持了男子氣概，掌握了自己的靈魂，並維持了理性對感官慾望的統治；他擁有如此巨大的智慧儲備，以致於這種生活方式並沒有像任何其他人那樣耗盡和損害他的智慧。但願沒有人因此而膽大妄為，放縱自己的慾望，以為他們可以這樣做卻仍保有智慧，因為他們沒有所羅門那樣強大的智慧；不，所羅門也被欺騙了；因為當他為了迎合他的外邦妻子而建造祭壇給外邦神時，他的「智慧」如何「仍與他同在」呢？但就此而言，他的「智慧仍與他同在」，因為他是他享樂的主人，而不是奴隸，並且使自己能夠對它們做出判斷。他進入敵人的國度，不是作為叛逃者，而是作為「間諜」，去探查他們土地的弱點。 (2) 然而，他的判斷力和良心並沒有抑制他的享樂，也沒有阻止他榨取感官之樂的精髓（10節）。有人可能會反駁他在此事上的判斷，認為如果「他的智慧仍與他同在」，他就無法獲得充分實驗性了解所需的自由：「是的，」他說，「我享有任何人都可能享有的最大自由，因為『凡我眼所求的，我沒有不給它們』，只要能透過合法手段達成，無論多麼困難或昂貴；而且正如『我心裡沒有不享受的快樂』，我也『沒有不享受的快樂』，而是以『不顧一切』（non-obstante）——充分運用我的智慧，我對我的享樂有高度的品味，像任何享樂主義者一樣盡情享受它們；」而且無論是他的處境還是他的心境，都沒有任何事物能使它們變酸或變苦，或給它們帶來任何瑕疵。簡而言之， [1] 他在工作上享受的樂趣比任何人都多：「我的心在我一切勞碌中都喜樂」；因此，工作的辛勞和疲憊並沒有減損他的樂趣。 [2] 他從工作中獲得的利益也絲毫不減。他沒有遇到任何挫折來困擾他：「這就是我從一切勞碌中所得的分」；除了所有其他樂趣之外，他還得到了這個：在其中他不僅看到，而且享用了他手所勞碌的成果；這就是他所擁有的一切，因為這確實是他從勞碌中唯一能期望的。他享受工作的成功，這使他的工作變得甜美，而他的享受是工作的成果，這使他的享受變得甜美；因此，總體而言，他無疑是世上所能使他最幸福的人。
９. 最後，我們看到他對這一切深思熟慮後所下的判斷（11節）。當造物主完成祂的偉大工作時，祂審視它們，看哪，「一切都甚好」；每件事都令祂滿意。但當所羅門審視「他手所經營的一切工作」，他以最大的代價和心血所做的，以及他為使自己安逸和幸福而「勞碌所做的一切事」，沒有任何事物符合他的期望；「不料，一切都是虛空，都是捕風」；他對此毫無滿足，毫無益處；「在日光之下毫無益處」，無論是透過此世的職業還是享樂。
智慧勝過愚昧
12 我轉身觀看智慧、狂妄和愚昧。因為在君王以後來的人，還能做什麼呢？不過是做那已經做過的事罷了。 13 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。 14 智慧人的眼目在他頭上，愚昧人卻在黑暗中行走。我卻也知道，同一件事臨到他們眾人。 15 我心裡說：「愚昧人所遭遇的，我也必遭遇；我為何比他更有智慧呢？」於是我心裡說：「這也是虛空。」 16 因為智慧人與愚昧人一樣，永遠無人記念；將來的事，現在的都必忘記。智慧人如何死呢？與愚昧人一樣。
所羅門在嘗試了先從學問中，然後從感官之樂中尋求滿足之後，又將兩者結合起來，在此將它們相互比較並作出判斷。
一、他開始思考智慧與愚昧。他之前已經思考過這些（傳1:17）；但為了避免人們認為他當時對它們的判斷過於倉促，他在此再次轉身觀看它們，看看在第二次審視和思考之後，他是否能比第一次尋求獲得更多的滿足。他厭倦了他的享樂，如同厭惡它們一般，他轉離它們，以便再次投入沉思；如果經過這次重新審理，判決仍然相同，那麼這個判斷無疑將是決定性的；因為「在君王以後來的人，還能做什麼呢？」特別是像這樣一位君王，他擁有如此多的世俗資源來進行實驗，並擁有如此多的智慧來進行實驗。失敗的嘗試無需重複。沒有人能期望在世上找到比所羅門更多的滿足，也無法對道德原則有更深入的洞察；當一個人盡其所能之後，仍然是「那已經做過的事罷了」。
讓我們學習： １. 不要沉溺於一種自負的觀念，以為我們能改進前人已經做得很好的事。讓我們「看別人比自己強」，並思考我們多麼不適合嘗試改進比我們更聰明、更有能力的人的表現，反而要承認我們多麼受惠於他們（約4:37, 38）。 ２. 順從所羅門對世事的判斷，不要再想重複嘗試；因為我們永遠無法擁有像他那樣的優勢來進行實驗，也無法以同等的專注和如此小的危險來進行實驗。
二、他將智慧遠遠置於愚昧之上。願沒有人誤解他，以為當他談論人類學問的虛空時，他只是想用一個悖論來迷惑人，或者他正要寫（正如一位偉大智者曾經做過的那樣）《愚昧頌》（Encomium moriæ）——一篇讚美愚昧的頌詞。不，他是在維護神聖的真理，因此他小心翼翼地避免被誤解。他說：「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。」智慧的樂趣，雖然不足以使人幸福，但卻遠遠超越了酒的樂趣。智慧以令人驚訝的發現和必要的指導來啟迪靈魂，使其能正確地管理自己；但感官享樂（這似乎是此處特別指的愚昧）卻使心靈蒙蔽和黯淡，對它來說如同黑暗；它使人失明，使他們在路上跌倒並偏離正道。或者，雖然智慧和知識不能使人幸福（聖保羅指出一條比恩賜「更卓越的道路」，那就是恩典），但就我們目前的平安、安慰和用處而言，擁有它們比沒有它們要好得多；因為「智慧人的眼目在他頭上」（14節），在他應當在的地方，隨時準備發現需要避免的危險和需要利用的優勢；智慧人不會在需要使用理性時才去尋找它，而是環顧四周，目光敏銳，知道何時該邁步，何時該停下；而「愚昧人卻在黑暗中行走」，時不時地陷入困境，要麼迷失方向，不知該往何處去，要麼陷入困境，無法前進。一個謹慎周到的人能掌控自己的事務，行事得體而安全，如同在白晝行走的人；但一個魯莽、無知、愚蠢的人，卻不斷犯錯，不斷撞上一個又一個懸崖；他的計劃、他的交易都愚蠢，並毀了他的事務。因此，「要得智慧，要得聰明」。
三、然而，他堅持認為，就持久的幸福和滿足而言，世上的智慧給人帶來的優勢微乎其微；因為：
１. 智慧人與愚昧人遭遇相同。「的確，智慧人在預見和洞察力方面比愚昧人有很大的優勢，然而最大的可能性卻常常未能成功，以致於我親身經歷到，『同一件事臨到他們眾人』（14節）；那些最謹慎健康的人，與那些最不關心健康的人一樣容易生病，而最多疑的人也會被欺騙。」大衛曾觀察到「智慧人死亡」，與愚昧人和畜類人一樣，都陷入共同的災難（詩49:12）。參見傳9:11。不，自古以來就有人觀察到「命運眷顧愚人」，而且半吊子的人往往最成功，而最偉大的策劃者卻為自己預測得最糟。同樣的疾病，同樣的刀劍，吞噬智慧人與愚昧人。所羅門將這個令人沮喪的觀察應用到自己身上（15節），儘管他是一個智慧人，他卻不能「誇耀他的智慧」；當他的心開始驕傲或自滿時，我「心裡說：愚昧人所遭遇的，我也必遭遇；我為何比他更有智慧呢？」因為原文中強調地表達：「所以，至於我，這事也臨到我。我富有嗎？許多像拿八那樣的人也像我一樣奢華。一個愚昧人生病了，跌倒了？我也一樣，甚至是我；我的財富和智慧都不能保證我的安全。我為何比他更有智慧呢？我為何要如此費力地獲取智慧，當它對今生幾乎毫無用處時？於是我心裡說：這也是虛空。」有些人將此視為對先前所說的修正，如同詩篇70:10所說：「我說：這是我的軟弱；我認為智慧人與愚昧人處於同一水平是我的愚蠢」；但實際上，就結果而言，他們似乎確實如此，因此這更像是對他先前所說的確認，即一個人可能是一位深奧的哲學家和政治家，卻仍然不是一個幸福的人。
２. 智慧人與愚昧人一樣被遺忘（16節）：「因為智慧人與愚昧人一樣，永遠無人記念。」義人被應許「必被永遠記念」，「他們的記念必蒙稱讚」，他們不久將「發光如星」；但對於世上的智慧，卻沒有這樣的應許，說它能使人的名字永垂不朽，因為只有「寫在天上」的名字才能永垂不朽，否則世上智慧人的名字與愚昧人的名字一樣，寫在塵土中。「將來的事，現在的都必忘記。」一個世代中被廣泛談論的事物，在下一個世代中，就好像從未存在過一樣。新的人物和新的事物會擠掉舊事物的記憶，這些舊事物在短時間內會被輕視，最終完全被遺忘。「智慧人在哪裡？這世上的辯士在哪裡？」（林前1:20）。正是基於這一點，他問：「智慧人如何死呢？與愚昧人一樣。」敬虔之人與邪惡之人之間有很大的區別，但智慧人與愚昧人之間卻沒有區別；愚昧人被埋葬和遺忘（傳8:10），「沒有人記念那窮人，他曾以智慧拯救了那城」（傳9:15）；因此，對兩者而言，墳墓都是「遺忘之地」；而智慧和有學問的人，當他們在那裡消失一段時間後，就會被遺忘，新的一代興起，「不認識他們」。
不滿的根源；豐盛的歡樂使用
17 因此我恨惡生命，因為在日光之下所行的事，都令我愁煩；一切都是虛空，都是捕風。 18 我也恨惡我一切在日光之下勞碌所得的，因為我必將它留給在我以後的人。 19 那人是智慧人還是愚昧人，誰知道呢？他卻要掌管我一切在日光之下勞碌所得，並我所顯為智慧的。這也是虛空。 20 因此我轉而使我心對我一切在日光之下所勞碌的，都絕望了。 21 因為有人勞碌，是用智慧、知識和技巧；卻要將所得的留給那未曾為此勞碌的人作他的分。這也是虛空，也是大惡。 22 人在他一切勞碌中，和他心裡所愁煩的，在日光之下有什麼益處呢？ 23 因為他一切的日子都是愁苦，他的勞碌是憂傷；連在夜間，他的心也不得安息。這也是虛空。 24 人莫強如吃喝，且在他勞碌中使自己享福。我看這也是出於上帝的手。 25 因為離了祂，誰能吃，誰能享福呢？ 26 因為上帝賜智慧、知識和喜樂給祂所喜悅的人；但對罪人，祂卻賜下勞碌，使他積聚堆積，好將所得的賜給上帝所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。
事務是智慧人所樂於從事的事。他們在事務中如魚得水，若無事可做便會抱怨。他們有時可能會因事務而疲憊，但他們並不厭倦，也不願放棄。因此，人們會期望在此找到人應當行的善事，但所羅門也嘗試了這一點；在沉思的生活和放縱的生活之後，他轉向了積極的生活，卻發現其中沒有比其他生活更多的滿足；仍然是「一切都是虛空，都是捕風」，他在這些經文中對此作了說明，其中請注意：
一、他所嘗試的事務是什麼；那是「在日光之下」的事務（17節）。
第2章_2
17-20），關於這世上的事物，即世俗之物，現今的財富、尊榮和享樂；這是君王的事務。然而，在太陽之上，有永恆的事務，那便是永恆的福樂；我們若順應那事務（「遵行神的旨意，如同行在天上」），並追求那福樂，便會得著美好的結果；我們將沒有理由厭惡那勞苦，也不會對其絕望。但所羅門在此以如此不滿的語氣談論的，是「太陽之下的勞苦」，是為「那會朽壞的食物」而勞苦（約翰福音 6:27；以賽亞書 55:2）。這是較好的事務，不是「劈柴挑水」之人的勞苦（若人厭惡所有這類勞苦，倒也不足為奇），而是「在智慧、知識和公平上」的勞苦（21節）。這是理性的事務，關乎他王國的治理和利益的增進。這是憑藉智慧、天賦與後天知識的指引，以及公義的指導所管理的勞苦。這是議會和法庭上的勞苦。這是他「顯出自己有智慧」的勞苦（19節），這遠勝於人僅僅顯出自己強壯的勞苦，正如我們與天使相連的心智稟賦，遠勝於我們與禽獸共有的身體稟賦。許多人在追求世俗事務時，最看重的莫過於「顯出自己有智慧」，以獲得聰明、有見識和勤奮的聲譽。
二、他對這事務的厭倦。他很快就厭倦了。 １. 他「恨惡他一切的勞苦」，因為他沒有從中得到預期的滿足。在他擁有華麗的房屋、花園和水利工程一段時間後，他開始厭惡它們，並輕蔑地看待它們，如同孩子們起初渴望並喜愛玩具，但玩了一會兒後就厭倦了，把它扔掉，然後又要另一個。這並非指對這些事物的恩典性恨惡，那是我們的本分，即愛它們少於愛神和信仰（路加福音 14:26）；也不是指對它們的罪惡性恨惡，那是我們的愚昧，即厭倦神所指派給我們的職位和工作；而是指一種自然的恨惡，源於對它們的過度飽足和對它們的失望感。 ２. 他「使他的心對他一切的勞苦絕望」（20節）；他努力讓自己深切體會到世俗事務的虛空，它無法帶來他過去曾自我欺騙所期望的益處和滿足。我們的心非常不願放棄對受造物寄予厚望；我們必須繞道而行，迂迴地與它們辯論，以說服它們，這世上的事物並不像我們傾向於對它們許諾的那樣。我們是否曾如此頻繁地鑽探這大地，尋找某個豐富的滿足礦藏，卻連最微小的跡象都未曾發現，而總是在尋找中受挫？難道我們最終不該讓心安息，並對永遠找到它絕望嗎？ ３. 他最終甚至「恨惡生命本身」（17節），因為生命受制於如此多的勞苦和煩惱，以及一連串不斷的失望。神賜給所羅門如此廣闊的心胸和巨大的心智能力，使他比其他人更深切地體驗到今生萬物的不滿足本質，以及它們無法使他幸福。生命本身，對人而言如此寶貴，對義人而言是如此的祝福，對一個事務繁忙的人來說，卻可能成為重擔。
三、他與生命和勞苦爭執的原因。有兩件事使他厭倦它們： １. 他的事務對他自己而言是如此巨大的勞苦：「他在太陽之下所做的工，對他而言是愁煩」（17節）。他對此的思慮和擔憂，以及所需的密切而持續的心智投入，對他而言是重擔和疲憊，尤其當他年老時。這是對我們所要勞作之物所施加的咒詛的結果。我們的事務被稱為「我們手的工作和勞苦，因為耶和華咒詛了地」（創世記 5:29），也因為我們所要勞作的官能衰弱，以及對我們所宣判的判決，即「你必汗流滿面才得糊口」。我們的勞苦被稱為「心中的愁煩」（22節）；對大多數人而言，這是一種自我強迫，因為我們天生就愛安逸。一個事務繁忙的人被描述為無論「出門」還是「回家」都不安寧（23節）。 (1) 他白天的樂趣被剝奪了，因為「他一切的日子都是愁苦」，不僅是愁苦的，更是愁苦本身，甚至多種多樣的愁苦；他白天的勞苦或工作，都是憂傷。事務繁忙的人時不時會遇到令他們煩惱的事，成為他們憤怒或憂傷的緣由。那些容易煩躁的人會發現，他們在世上事務越多，就越常煩躁。世界是「淚谷」，即使對那些擁有許多世物的人也是如此。那些「勞苦」的人被稱為「負重擔的」，因此被呼召到基督那裡得安息（馬太福音 11:28）。 (2) 他夜間的安息被打擾了。當他被白天的忙碌所壓倒，希望躺在枕頭上能得到解脫時，卻在那裡失望了；憂慮「使他的眼睛無法入睡」，或者即使他睡著了，他的心卻醒著，而且「夜間也不得安息」。看看那些為世界勞碌奔波，卻不以神為安息的人是多麼愚蠢；他們日夜都無法安寧。所以，總而言之，這「一切都是虛空」（17節）。這「特別是虛空」（19, 23節），甚至「是虛空和極大的禍患」（21節）。這是對神極大的冒犯，也是對自己極大的傷害，因此是「極大的禍患」；「早起晚睡」追求這世上的財物是虛妄的，因為它們從未被設計為我們的至高之善。
２. 他事務的所得最終都必須留給他人。對利益的展望是行動的泉源和勤奮的動力；因此，人們勞苦，因為他們希望從中獲利；如果希望落空，勞苦就會懈怠；因此，所羅門對他所做的一切工作，那些偉大的工作，感到不滿，因為它們對他自己而言不會有任何持久的益處。 (1) 他必須留下它們。他死時無法帶走它們，也無法帶走其中任何一份，他也不會再回到它們那裡（約伯記 7:10），對它們的記憶也對他無益（路加福音 16:25）。但我必須「將一切留給在我之後的人」，留給接替逝去一代的後代。正如我們之前有許多人建造了我們居住的房屋，我們繼承了他們的產業和勞苦，同樣，我們之後也將有許多人居住在我們建造的房屋中，享受我們產業和勞苦的果實。從未有土地因缺乏繼承人而失落。對一個蒙恩的靈魂而言，這絲毫不令人不安；我們為何要嫉妒他人在這世上享樂的機會，而不樂見我們離去後，後人能因我們的智慧和勤奮而過得更好呢？但對一個在受造物中尋求自身幸福的世俗心靈而言，想到要將心愛的財物留下，而且充滿不確定性，是極大的煩惱。 (2) 他必須將它們留給那些從未為它們付出如此多辛勞的人，而這也將使他自己免於付出任何辛勞。建立產業的人是「在智慧、知識和公平上勞苦」的；但享受和花費它的人（或許）「並未在其中勞苦」（21節），而且，更甚者，將來也永遠不會。蜜蜂辛勞是為了供養懶惰的雄蜂。不，這反而成為他的網羅：它被留給他「作為他的份」，他安於其中，並以此為滿足；而他因此被敷衍了事，以它為份，是何等悲慘。然而，如果產業不是如此輕易地來到他手中，誰知道他是否會變得勤奮和敬虔呢？儘管如此，我們不應為此煩惱，因為情況可能有所不同，所賺得的財富可能會落到一個善用它並行善的人手中。 (3) 他不知道他必須將它留給誰（因為神指定繼承人），或者至少他不知道他所留下的人將會是怎樣的，是「智慧人還是愚昧人」，是會使財富增多還是會將其揮霍殆盡的智慧人或愚昧人；「然而他將掌管我一切的勞苦」，並愚蠢地毀壞他父親明智地建立的一切。所羅門寫這段話時，很可能深有感觸，擔心羅波安將會變成什麼樣。聖耶柔米在他對這段經文的註釋中，將此應用於所羅門所寫的那些好書，他在其中顯出自己的智慧，但他不知道它們會落入誰的手中，或許會落入愚昧人手中，他們會根據自己內心的乖僻，惡用那些寫得很好的東西。所以，總而言之，他問（22節）：「人從他一切的勞苦中得到什麼呢？」他為自己和自己的用途得到什麼呢？他有什麼能帶到另一個世界呢？
四、因此，對這世上財富的最佳運用，就是歡樂地使用它，享受它的益處，並用它行善。他以此結束本章（24-26節）。在這些事物中找不到真正的幸福。它們是「虛空」，如果從中期望幸福，失望將是「心靈的愁煩」。但他將引導我們如何善用它們，並避免他所觀察到的不便。我們既不可過度勞累，以致在追求更多時，剝奪了我們所擁有之物的舒適；也不可過度積蓄以備將來，或為了留給後人而失去我們自己對所擁有之物的享受，而應首先為自己服務。
請注意： １. 在此向我們推薦的「善」是什麼；這是我們能從這世上的事務和利益中期望或提取的極致樂趣和益處，也是我們能將其從「虛空」和其中的「愁煩」中拯救出來的最遠距離。 (1) 我們必須用它們盡我們的本分，更關心如何善用產業，以達成我們受託管理它的目的，而不是如何建立或增加產業。這在26節有所暗示，那裡說只有「在神眼中看為好」的人，才能享受今生的舒適，再次強調「在神面前為善」，真正為善，如同挪亞，神「看他在自己面前是義人」。我們必須常常將神擺在我們面前，並在一切事上殷勤，以求蒙祂悅納。迦勒底譯本說：「人應當藉著遵守神的誡命，並行在祂面前正直的道路上，使自己的靈魂享受美善」，又說（25節）：「藉著研讀律法的話語，並關心將來的大審判之日。」 (2) 我們必須享受它們的舒適。這些事物無法為靈魂創造幸福；我們能從中獲得的一切益處都是為了身體，如果我們用它們來舒適地支持身體，使身體適合服事靈魂，並能在服事神的事上與靈魂同步，那麼它們就會帶來美好的結果。因此，「對人而言，在這些事上沒有什麼比」讓自己適度而歡樂地使用它們更好，根據他的地位和條件，從中為自己、家人、朋友獲取飲食，從而愉悅感官，使他的「靈魂享受美善」，即從中能獲得的一切美善；不要在追求從中無法獲得的美善時，失去那美善。但請注意，他並非要我們放棄工作，安逸度日，以便「吃喝」；不，我們必須「在勞苦中享受美善」；我們必須使用這些事物，不是為了免除我們的世俗事務，而是為了使我們在其中勤奮而歡樂。 (3) 我們必須在此「承認神」；我們必須看到「這是出於神的手」，也就是說： [1] 我們所享受的「美善事物」本身就是如此，它們不僅是祂創造大能的產物，也是祂護理恩惠賜給我們的禮物。當我們從神這位父親手中領受它們，當我們注目於祂的智慧賜予我們最適合我們的，並安於其中，品嚐祂的愛和良善，享受它們，並為它們感恩時，它們對我們而言才是真正愉悅的。 [2] 享受它們的心也是如此；這是神恩惠的禮物。除非祂賜給我們智慧，使我們能正確使用祂在護理中賜予我們的，並同時賜予我們良心的平安，使我們能在世俗的笑容中辨識神的恩寵，否則我們無法使我們的靈魂從中享受任何美善。
２. 我們為何應當在處理世俗事務時，將此銘記於心，並為此仰望神。 (1) 因為所羅門自己，憑藉他所有的財富，也無法追求更多，也無法渴望更好（25節）：「誰能比我更快地達到這點呢？這是我所渴望的：我別無所求；那些與我相比擁有甚少的人，也能達到這一點，即滿足於他們所擁有的，並享受其中的美善。」然而，所羅門無法憑藉自己的智慧獲得它，除非有神的特殊恩典，因此他引導我們從神的手中期望它，並向祂祈求。 (2) 因為財富對人而言是祝福還是咒詛，取決於他是否有心善用它們。 [1] 神使它們成為義人的獎賞，如果祂同時賜予他「智慧、知識和喜樂」，使他自己能歡樂地享受它們，並慷慨地分享給他人。對那些「在神眼中看為好」的人，那些心靈美好、誠實真誠、敬畏神並關心全人類的人，「神將賜予他們今生的智慧和知識，以及來世與義人同享的喜樂」；迦勒底譯本如此說。或者祂將賜予他們在自然、道德、政治和神聖事物上的智慧和知識，這將是他們持續的喜樂和樂趣。 [2] 如果祂不賜予惡人享受它們的舒適之心，祂就使它們成為惡人的懲罰，因為它們只會戲弄他，並轄制他：「神藉著勞苦賜給罪人」，藉著任憑他憑藉自己愚蠢的謀劃，「積聚財富」，這些財富對他自己而言，不僅會像「厚重的泥土」一樣壓垮他（哈巴谷書 2:6），而且會「成為他的見證，像火一樣吞噬他的肉」（雅各書 5:3）；而神藉著至高護理，卻打算將它賜給「在祂面前為善」的人；因為「罪人的財富是為義人積存的」，是為「憐憫窮人」的人積聚的。
請注意： 第一，敬虔加上知足，便是大利；只有「在神眼中看為好」的人，並且從祂那裡、在祂裡面得到喜樂的人，才有真正的喜樂。 第二，不敬虔通常會受到不滿和永不滿足的貪婪的懲罰，這些罪惡本身就是它們的懲罰。 第三，當神將豐盛賜給惡人時，祂的目的是要強迫他們為祂的兒女放棄，當他們成年並準備好時，就像迦南人佔據美地，直到以色列人進入的指定時間。 [3] 這首歌的負擔仍然相同：「這也是虛空和心靈的愁煩。」即使對義人而言，它充其量也是虛空；當他擁有罪人所積聚的一切時，如果沒有別的東西，它也無法使他幸福；但對罪人而言，看到他所積蓄的被「在神眼中看為好」的人享受，因此在他眼中是惡的，這便是「心靈的愁煩」。所以，無論你從哪個角度看，結論都是堅定的：「一切都是虛空和心靈的愁煩。」
第3章_1
傳道書 第三章
所羅門在前面已經闡明了學問、享樂和事務的虛空，並證明幸福無法在學者的學堂、伊壁鳩魯的花園或交易所中尋得。在本章中，他進一步證明他的教義以及從中得出的推論：因此，我們應當歡樂地滿足於上帝所賜予我們的一切，並善加利用。他透過以下幾點來闡述：
一、人類一切事務的變遷無常（第1-10節）。 二、上帝對這些事務的預旨（counsels）是永恆不變的，且這些預旨是深不可測的（第11-15節）。 三、世俗榮譽和權力的虛空。如果人們在使用這些權力時不敬畏上帝，它們就會被濫用來支持壓迫和迫害（第16節）。為了制止驕傲的壓迫者，並向他們顯示其虛空，他提醒他們： １. 他們將在另一個世界為此受審（第17節）。 ２. 他們今世的處境（因為他談論的是今世）並不比野獸更好（第18-21節）。 因此，他總結說，我們的智慧在於善用我們所擁有的權力來為自己帶來安慰，而不是用它來壓迫他人。
人類事務的變遷無常。 １ 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 ２ 生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時； ３ 殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時； ４ 哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時； ５ 拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時； ６ 尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時； ７ 撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時； ８ 喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。 ９ 這樣看來，作工的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？ １０ 我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受操練。
這些經文的宗旨是為了表明： １. 我們生活在一個充滿變化的世界中。時間的各種事件和人類生活的狀況彼此之間差異巨大，卻又混雜地發生，我們不斷地在它們之間來回穿梭，如同每日和每年的循環。在「自然之輪」（雅各書 3:6）中，有時一個輪輻在上方，轉眼間另一個輪輻又在上方；潮汐不斷漲落，月亮不斷盈虧；「這世界的樣式」從一個極端變到另一個極端，過去如此，將來也永遠如此。 ２. 關於我們的一切變化，以及其發生的時間和季節，都由至高主權（supreme power）不可更改地預定和決定。我們必須順其自然，因為我們無力改變為我們所預定的事。這在此處作為一個理由，說明為何我們在順境時應當安然自得，卻不可自滿——不可自滿是因為我們生活在一個充滿變化的世界中，因此沒有理由說「明日必像今日」（最低的山谷與最高的山峰相連）；然而，卻要安然自得，正如他所建議的（傳道書 2:24），「享用自己勞碌所得的益處」，謙卑地倚靠上帝和祂的護理（Providence），既不因希望而高傲，也不因恐懼而沮喪，而是以平靜的心態期待每一件事的發生。
在此我們看到： 一、一個普遍的命題：「凡事都有定期」（第1節）。 １. 那些看似彼此最為對立的事物，在事務的循環中，都會輪流出現。白晝會讓位給黑夜，黑夜又會讓位給白晝。是夏天嗎？它會變成冬天。是冬天嗎？稍等片刻，它就會變成夏天。每一個目的都有其時間。最晴朗的天空也會被雲遮蔽，「Post gaudia luctus—歡樂之後是悲傷」；而最陰沉的天空也會放晴，「Post nubila Phoebus—太陽將從雲後射出」。 ２. 那些對我們而言看似最偶然和隨機的事物，在上帝的預旨（counsel）和預知（foreknowledge）中，都精確地被決定了，它們發生的確切時間也已固定，既不能提前，也不能延後一刻。
二、透過列舉二十八個具體事例來證明和闡明這一點，這與月亮的盈虧週期（從滿月到新月，不斷增長或減少）相符。其中一些變化純粹是上帝的作為，另一些則更多地取決於人的意志，但所有這些都由神聖的預旨（divine counsel）所決定。天下萬物都是如此多變，但在天上卻有永恆不變的狀態，以及關於這些事物的永恆不變的預旨。 １. 「生有時，死有時。」這些都由神聖的預旨所決定；我們如何出生，也必如何死亡，都在所定的時間（使徒行傳 17:26）。有人觀察到，這裡有「生有時，死有時」，卻沒有「活有時」；生命如此短暫，不值得一提；我們一出生就開始走向死亡。然而，正如「生有時，死有時」，也將有「復活有時」，一個既定的時間，當那些躺在墳墓裡的人將被記念（約伯記 14:13）。 ２. 上帝「栽種」一個國家有時，例如在迦南地栽種以色列，為了這個目的，祂「拔出」在那裡「栽種」的七個國家，為以色列騰出空間；最終，也有一個時候，上帝論到以色列，要「拔出並毀壞」，當他們的罪惡滿盈時（耶利米書 18:7, 9）。人「栽種」有時，一年中的某個時間，生命中的某個階段；但當「所栽種的」變得無果無用時，就是「拔出」的時候。 ３. 「殺戮有時」，當上帝的審判臨到一個國家，使一切荒蕪時；但當祂以憐憫的方式歸回時，就是「醫治」祂所「撕裂」的時候（何西阿書 6:1, 2），在祂「苦待」百姓之後，安慰他們的時候（詩篇 90:15）。有時，統治者的智慧在於採取嚴厲的手段；但有時，他們的智慧則在於採取更溫和的路線，施以緩和劑而非腐蝕劑。 ４. 「拆毀」一個家庭、一個產業、一個王國有時，當它已成熟到可以毀滅時；但如果他們回轉悔改，上帝會找到「一個時候」來重建祂所拆毀的；「建造錫安」有「一個時候」，一個既定的時候（詩篇 102:13, 16）。人「拆毀」房屋、停止貿易，從而「拆毀」有時，那些忙於「建造」的人都必須預期並為此作準備。 ５. 當上帝的護理呼召「哭泣和哀慟」時，人的智慧和恩惠會順從這個呼召，並「哭泣和哀慟」，如同在普遍的災難和危險時期，那時「歡笑、跳舞」和作樂是非常荒謬的（以賽亞書 22:12, 13；以西結書 21:10）；但另一方面，也有一個時候，上帝呼召歡樂，「笑有時，跳舞有時」，那時祂期望我們「以歡樂和樂意的心事奉祂」。請注意，哀慟和哭泣的時間放在歡笑和跳舞之前，因為我們必須先「流淚撒種」，然後才能「歡呼收割」。 ６. 「拋擲石頭有時」，透過拆毀和破壞防禦工事，當上帝在邊界賜下和平，不再需要它們時；但也有「堆聚石頭」的時候，為了建造堅固的堡壘（第5節）。舊塔倒塌有時，如西羅亞的塔（路加福音 12:4），甚至聖殿本身被毀，以至於「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」；但當國家事務興盛時，也有建造塔樓和紀念碑的時候。 ７. 「懷抱」朋友有時，當我們發現他忠誠時；但「不懷抱」有時，當我們發現他不誠實或不忠，並且有理由懷疑他時；那時我們的謹慎在於保持距離。這通常應用於夫妻之間的擁抱，並由哥林多前書 7:3-5；約珥書 2:16 來解釋。 ８. 「尋找」有時，尋找金錢、尋找晉升、尋找好的交易和好的利益，當機會來臨時，一個聰明人會「尋求」（原文如此）；當他開始在世上立足，家庭不斷壯大，當他處於黃金時期，當他興盛並事業順利時，那時就是他忙碌並趁熱打鐵的時候。有「尋找」智慧、知識和恩惠的時候，當一個人手中握有機會時；但他也應當預期會有花費的時候，那時他所擁有的一切都將不足以應付。不，會有「失落」的時候，那時很快得來的東西也會很快散去，無法緊握。 ９. 「保守」有時，當我們需要我們所擁有的，並且可以在不冒良心危險的情況下保守它時；但可能會有「捨棄」的時候，當對上帝的愛可能迫使我們捨棄我們所擁有的，因為如果我們保守它，我們就必須否認基督並傷害我們的良心（馬太福音 10:37, 38），寧願捨棄一切也不願捨棄信仰；不，當對自己的愛可能迫使我們捨棄它時，當它是為了拯救我們的生命，就像約拿的船員將貨物拋入海中時一樣。 １０. 「撕裂」衣服有時，例如因極大的悲傷而撕裂；「縫補」有時，表示悲傷已過。撤銷我們所做的事情有時，重新做我們所撤銷的事情有時。耶柔米將此應用於猶太教會的撕裂，以及隨後福音教會的縫補和建立。 １１. 「靜默」有時，這對我們而言是合宜的，也是我們的智慧和責任，當這是「惡劣的時期」（阿摩司書 5:13），當我們的言語會是「把珍珠丟在豬前」，或者當我們有說錯話的危險時（詩篇 39:2）；但也有「言語」的時候，為了上帝的榮耀和造就他人，當沉默會背叛正義的事業，當口裡承認是為了得救時；而知道何時說話、何時保持沉默是基督徒智慧的重要部分。 １２. 「喜愛」有時，並表現出友善、自由和歡樂，這是一個愉快的時刻；但可能會有「恨惡」的時候，當我們發現有理由與某些我們曾經喜歡的人斷絕一切親密關係，並保持距離，因為我們發現了懷疑的理由，而愛是不願承認的。 １３. 「爭戰」有時，當上帝拔出審判的刀劍並賦予它吞噬的權柄，當人們為了正義和維護自己的權利而拔出刀劍，當各國有戰爭的傾向時；但我們可以盼望「和好」的時候，當耶和華的刀劍入鞘，祂將「使戰爭止息」（詩篇 46:9），當戰爭的目的達成，當各方都有和平的傾向時。戰爭不會永遠持續，在永恆的和平到來之前，也沒有任何和平可以稱為持久。因此，在所有這些變化中，上帝將一者與另一者對立，使我們可以「歡樂，如同不歡樂；哭泣，如同不哭泣」。
三、從這個觀察中得出的推論。如果我們目前的狀態受制於如此的變遷， １. 那麼我們就不應期望在其中找到我們的份，因為其中的美好事物既不確定，也不持久（第9節）：「作工的人有甚麼益處呢？」當一個人認為已經完善的事物可能很快，也必然會被拔出和拆毀時，他能從栽種和建造中為自己承諾甚麼呢？我們所有的辛勞和關懷都無法改變事物本身多變的本質，也無法改變上帝對它們永恆不變的預旨。 ２. 那麼我們必須將自己視為在其中受考驗。我們「勞碌」的事物確實沒有益處；事物本身，當我們擁有它時，對我們幫助甚微；但如果我們正確地利用護理的安排，其中就會有益處（第10節）：「我見上帝叫世人勞苦」，不是為了藉此獲得幸福，而是「使他們在其中受操練」，讓各種恩惠透過各種事件得到操練，讓他們對上帝的倚靠透過每一次變化得到考驗，並受訓練，學習「如何處卑賤，也如何處豐富」（腓立比書 4:12）。請注意： (1) 在世人中間可以看到許多辛勞和困苦。勞苦和憂愁充滿了世界。 (2) 這種辛勞和困苦是上帝為我們所預定的。祂從未打算讓這個世界成為我們的安息之所，因此也從未指定我們在其中安逸。 (3) 對許多人來說，這證明是一種恩賜。上帝將它賜給人，就像醫生給病人藥物一樣，是為了對他有益。這種勞苦賜給我們，是為了使我們厭倦世界，渴望那存留的安息。它賜給我們，是為了使我們保持行動，並總有事情可做；因為我們沒有一個人被派到世上是為了閒懶。每一次變化都為我們帶來一些新的工作，我們應當更關心這些工作，而不是關心結果。
人類事務的變遷無常。 １１ 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安置在世人心裡。然而，人不能參透上帝從始至終的作為。 １２ 我知道世人莫強如終身喜樂行善。 １３ 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。 １４ 我知道上帝一切所作的都必永存；無所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。 １５ 已有的事，早已有了；將來的事，早已有了。並且上帝使已過的事重新再來。
我們已經看到世上有多少變化，因此不應期望世界對我們比對他人更可靠。現在所羅門在此處顯示了上帝在所有這些變化中的作為；是祂使每一個受造物對我們而言成為它所是的樣子，因此我們必須時刻仰望祂。
一、我們必須善用「現有的」，並且必須相信它目前是最好的，並適應它：「祂造萬物，各按其時成為美好」（第11節），因此，在它的時間持續期間，我們必須與它和解：不，我們必須以它的美好為樂。請注意： １. 萬物都是上帝所造的；它確實是祂所命定的樣子，而不是我們所看到的樣子。 ２. 對我們而言看似最不愉快的事物，在它適當的時間卻完全合宜。寒冷在冬天如同炎熱在夏天一樣合宜；黑夜在它的輪替中是一種黑色的美，如同白晝在它的輪替中是一種明亮的美。 ３. 在神聖的護理及其所有安排中，存在著奇妙的和諧，因此，當其事件在它們的關係和趨勢，以及它們的季節中被考慮時，將顯得非常美好，歸榮耀於上帝，並安慰那些信靠祂的人。雖然我們看不到護理的完整之美，但我們將會看到它，當上帝的奧秘完成時，那將是一個榮耀的景象。那時，一切都將顯得是在最恰當的時間完成的，這將是永恆的奇蹟（申命記 32:4；以西結書 1:18）。
二、我們必須耐心等待那些對我們而言看似複雜和困惑的事物的完全揭示，承認我們「不能參透上帝從始至終的作為」，因此在時機未到之前不可妄下判斷。我們應當相信上帝使一切都成為美好。一切都做得很好，如同在創造中一樣，在護理中也是如此，當結局來臨時我們將會看到，但在那之前我們是無能的判斷者。當畫作正在繪製，房屋正在建造時，我們看不到它們的美；但當藝術家完成最後的潤飾，給予它們最終的筆觸時，一切都顯得非常美好。我們只看到上帝作為的中間部分，而不是從開始（那時我們將看到在神聖預旨中計劃是如何巧妙地佈置的），也不是到結束（那時我們將看到成果是榮耀的），但我們必須等到幔子被撕裂，而不是指責上帝的作為，也不要假裝對它們下判斷。隱秘的事不屬於我們。
「祂將永恆安置在世人心裡」這句話有不同的理解。 １. 有些人認為這是我們為何能比現在更多地認識上帝作為的原因；彭布爾先生（Mr. Pemble）說：「上帝並沒有讓自己沒有見證祂公義、公平和美好的事物秩序，而是將其呈現在『世界』這本書中，並將此『安置在世人心裡』，賦予人廣泛的渴望，並在很大程度上理解和明白自然歷史以及人類事務進程的能力，因此，如果人們專心致志地觀察事物，他們在大多數事物中都能察覺到令人驚嘆的秩序和巧妙的設計。」 ２. 另一些人則認為這是我們為何未能充分認識上帝作為的原因；雷諾茲主教（Bishop Reynolds）說：「我們心中充滿了世界，被世俗事物的思想和憂慮所佔據，並在其中勞苦，以至於我們既沒有時間也沒有精神去觀察上帝在其中的作為。」世界不僅佔據了人心，而且在那裡形成了對上帝作為之美的偏見。
三、我們必須滿足於我們在世上的份，並樂意順從上帝對我們的旨意，並適應它。在這些事物中沒有「確定、持久的」益處；它們有什麼益處，我們在此處被告知（第12、13節）。我們必須善用它們： １. 為了他人的益處。它們所有的「益處」就是用它們「行善」，對我們的家庭、鄰居、窮人、公眾，以及其公民和宗教利益。我們擁有生命、能力和財產是為了什麼呢？不就是為了以某種方式服務我們的世代嗎？如果我們認為我們是為自己而生，那就錯了。不；我們的職責是「行善」；在行善中才有最真實的快樂，這樣付出的是最好的儲蓄，將會帶來最好的回報。請注意，這是「在今生行善」，今生是短暫而不確定的；我們行善的時間不多，因此需要贖回光陰。這是在「今生」，我們處於為來生受考驗和試驗的狀態。每個人的生命都是他為永恆做事的機會。 ２. 為了我們自己的安慰。讓我們安然自得，「喜樂，並享受我們勞碌的益處」，因為「這是上帝的恩賜」，因此在其中享受上帝，品嚐祂的愛，感謝祂，並使祂成為我們喜樂的中心，「吃喝」以榮耀祂，並「以歡樂的心事奉祂，在萬物豐盛中」。如果世上萬物如此不確定，那麼人們為了將來而吝嗇地儲蓄，是愚蠢的；最好是歡樂而有益地利用我們所擁有的，讓「明天」為自己的事「憂慮」。這樣做的恩惠和智慧「是上帝的恩賜」，而且這是一個美好的恩賜，它為祂護理的豐盛恩賜加冕。
四、我們必須完全滿足於上帝護理的一切安排，無論是個人還是公共事務，並使我們的心順從它們，因為上帝在一切事上都成就了為我們所預定的事，祂按照祂旨意的預旨行事；我們在此處被告知： １. 那預旨是不可改變的，因此我們的智慧在於順從它，化被動為主動。必須按照上帝的旨意：「我知道」（凡認識上帝的人都知道）「上帝一切所作的都必永存」（第14節）。祂心意不變，誰能使祂轉意呢？祂的計劃從不被打亂，祂也從不被迫採取新的預旨，祂所定意的必將實現，全世界都無法挫敗或廢除它。因此，我們應當說：「願上帝的旨意成就」，因為無論它與我們的計劃和利益多麼相悖，上帝的旨意就是祂的智慧。 ２. 那預旨不需要改變，因為其中沒有任何錯誤，沒有任何可以改進的地方。如果我們能一次性看到它的全貌，我們就會看到它是如此完美，以至於「無所增添」，因為其中沒有任何不足；「無所減少」，因為其中沒有任何不必要或可以省略的東西。如同上帝的話語，上帝的作為也都是各按其類完美無缺的，我們若要增添或減少，都是僭越（申命記 4:2）。因此，使我們的意志順從上帝的旨意，既是我們的利益，也是我們的責任。
五、我們必須努力回應上帝在祂所有護理中的目的，這總體而言是為了使我們敬虔。上帝做「一切」事，是為了「使人敬畏祂」，為了使他們確信在他們之上有一位上帝，祂對他們擁有至高主權（sovereign dominion），他們和他們的一切道路都在祂的支配之下，他們的時間和所有關於他們的事件都在祂手中，因此他們應當時刻仰望祂，敬拜和尊崇祂，在他們的一切道路上承認祂，在每一件事上小心取悅祂，並害怕在任何事上得罪祂。上帝如此改變祂的安排，然而在祂的預旨中卻是永恆不變的，這不是為了困擾我們，更不是為了使我們絕望，而是為了教導我們對祂的責任，並促使我們履行它。上帝在治理世界中的目的，是為了支持和促進人類的宗教信仰。
六、無論我們在世上看到或感受到什麼變化，我們都必須承認上帝治理的不可侵犯的穩定性。太陽升起又落下，月亮盈虧，然而它們都在原處，它們的循環從一開始就按照「天上的定例」以相同的方式進行；護理的事件也是如此（第15節）：「已有的事，早已有了。」上帝並非最近才開始使用這種方法。不；事物一直都像現在一樣多變和不確定，將來也將如此：「將來的事，早已有了。」因此，當我們說：「世界從未像現在這樣糟糕」，或者「從未有人遇到像我們這樣的失望」，或者「時局永遠不會好轉」時，我們說話是不經考慮的；它們可能會好轉，在哀慟之後可能會有一段歡樂的時光，但那仍然會受到普遍特徵、普遍命運的影響。世界，如同過去一樣，現在和將來都將在變幻無常中保持不變；因為「上帝使已過的事重新再來」，也就是說，祂重複祂以前所做的事，對待我們的方式與祂過去對待義人的方式無異；「難道大地會為我們而被棄，或磐石會從其位上挪開嗎？」沒有任何變化臨到我們，也沒有任何試探因此臨到我們，不是「人所能忍受的」。我們在順境中不要驕傲和自滿，因為上帝可能會召回過去的困境，並命令它抓住我們，破壞我們的歡樂（詩篇 30:7）；我們在逆境中也不要絕望，因為上帝可能會召回過去的安慰，就像祂對約伯所做的那樣。我們可以將此應用於我們過去的行為，以及我們在影響我們的變化下的表現。上帝將要我們為「已過的事」負責；因此，當我們進入一個新的境況時，我們應當為我們在過去的境況中（無論是順境還是逆境）的罪惡審判自己。
上帝預旨的永恆不變；死亡的範圍。 １６ 我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。 １７ 我心裡說，上帝必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務和各樣工作都有定時。 １８ 我心裡說，這事臨到世人，為要顯明他們，使他們看見自己不過是獸。 １９ 因為世人遭遇的與獸遭遇的，都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死；氣息都是一樣。人不能強於獸，因為都是虛空。 ２０ 都歸一處，都出於塵土，也都歸於塵土。 ２１ 誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？ ２２ 故此，我看出人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的份。他身後的事誰能使他看見呢？
所羅門仍在表明，世上的一切，若沒有敬虔和敬畏上帝，都是虛空。除去宗教，人世間就沒有任何有價值的事物，沒有任何值得智者為之活在世上的事物。在這些經文中，他表明權力（人最渴望的）和生命本身（人最珍愛、最嫉妒的）若沒有敬畏上帝，就一無是處。
一、這裡談到人作為強者的虛空，人處於最佳狀態，人坐在寶座上，他的權威受到順從；人坐在審判席上，他的智慧和公義受到訴求，如果他受宗教律法的管轄，他就是上帝的代表；不，他屬於那些被稱為「你們是神」的人；但若沒有敬畏上帝，這就是「虛空」，因為撇開這一點， １. 審判官將不會公正審判，不會善用他的權力，反而會濫用它；他非但不用它行善，反而用它作惡，那時它不僅是虛空，更是謊言，對他自己和周圍的人都是欺騙（第16節）。所羅門透過閱讀前人的歷史、聽聞其他國家之事，以及在以色列地的一些腐敗法官身上所見（儘管他盡力提拔好人），察覺到「在審判之處有奸惡」。在日光之上並非如此：上帝絕不會行不義，或歪曲公義。但在「日光之下」，常常發現本應是受壓迫無辜者的避難所，卻成了他們的監獄。人處於尊榮之中，卻不明白「他應當做什麼」，就變得像滅亡的野獸，像最兇猛的掠食性野獸（詩篇 49:20）。不僅是坐在審判席上的人，甚至在表面上執行審判、期望公義的「地方」，「也有奸惡」；人們在那些他們尋求公義的法庭上遭遇最大的不公。這是「虛空和煩惱」；因為： (1) 對百姓來說，沒有法官比有這樣的法官更好。 (2) 對法官來說，沒有權力比擁有權力卻用於如此惡劣的目的更好；他們有朝一日也會這樣說。 ２. 審判官自己將因未能公正審判而受審。當所羅門看到人間審判如何被歪曲時，他仰望上帝這位審判者，並展望祂審判的日子（第17節）：「我心裡說，這不義的審判並不像雙方所認為的那樣具有決定性，因為審判將會被重新審查；上帝必審判義人和惡人，必為義人審判並為他們辯護，儘管現在他們的案件被壓制，並審判惡人，追究他們所有『不義的法令』和『他們所規定的嚴酷』」（以賽亞書 10:1）。憑著信心的眼睛，我們不僅可以看到壓迫者驕傲和殘酷的終結，還可以預見他們的懲罰（詩篇 92:7），對受壓迫者來說，他們的案件將被重新審理，這是一種難以言喻的安慰。因此，讓他們耐心等候，因為另一個「審判者」正「站在門外」。而且，儘管苦難的日子可能漫長，但「有定時」，一個既定的時間，用於審查「日光之下所做的各樣事務和各樣工作」。人們現在有他們的時日，但上帝的日子即將來臨（詩篇 37:13）。在上帝那裡，「有定時」重新審理案件、糾正冤屈、撤銷不公的判決，儘管我們在此處尚未看到（約伯記 24:1）。
二、這裡談到人作為必死者的虛空。他現在更普遍地談論「世人的處境」，他們在世上的生命和存在，並表明他們的理性，若沒有宗教和敬畏上帝，對他們的提升微乎其微，僅比野獸略勝一籌。現在請注意： １. 他在描述人的處境時的目標是什麼。 (1) 為了榮耀上帝，證明祂的公義，使祂得榮耀——「使他們顯明上帝」（邊註如此讀），如果人們在世上過著不安的生活，充滿虛空和煩惱，他們應當歸咎於自己，不要歸咎於上帝；讓他們顯明祂的公義，不要說祂使這個世界成為人的監獄，使生命成為人的苦役；不，上帝造人，無論在尊榮還是安慰方面，都「比天使微小一點」；如果他卑微和悲慘，那是他自己的過錯。或者，「上帝」（即上帝的話語）「顯明他們」，並向他們揭示自己，從而顯得「又活潑又有功效」，並成為判斷人品格的審判者；我們可能會意識到我們在上帝的知識和審判面前是多麼敞開。 (2) 為了使人謙卑，使人被貶低，使人被治死——「使他們看見自己不過是獸」。要說服驕傲的人「他們不過是人」（詩篇 9:20）並不容易，更不用說說服惡人「他們是獸」了，因為他們缺乏宗教，他們就像「滅亡的野獸」，像「沒有悟性的馬和騾子」。驕傲的壓迫者就像野獸，像「吼叫的獅子和咆哮的熊」。不，每個只顧身體而不顧靈魂的人，都使自己不比禽獸好，至少會希望像禽獸一樣死去。 ２. 他如何驗證這個說法。他所要證明的是，一個世俗的、肉體的、心繫塵世的「人，不能強於獸，因為」他所專注、所信賴、所期望幸福的一切「都是虛空」（第19節）。
第3章_2
有些人認為這是無神論者的言論，他們為自己的不義辯護（v. 16），並藉口說今生之後沒有來生，人死後就一了百了，因此在世時可以隨心所欲地生活，以此來規避對未來審判的論證（v. 17）。但另一些人則認為所羅門在此是表達他自己的想法，其意義與他父親的詩篇（詩篇四十九篇14節）相同：「他們如同羊群，被安置在陰間。」他意圖藉由「人與獸在純粹外在方面條件平等」（正如雷諾茲主教所闡釋的）來顯示世間財富與榮耀的虛空。
１. 兩者的遭遇似乎非常相似（v. 19）。 「臨到世人的事」與「臨到獸類的事」並無二致。透過解剖動物的身體，我們對人體獲得了大量的知識。當洪水淹沒舊世界時，野獸與人類一同滅亡。在戰場上，馬匹和人類被相同的武器殺死。
２. 兩者的結局，在感官看來，似乎也一樣。 「牠們都有同一口氣」，呼吸著相同的空氣，而且兩者普遍的描述都是「鼻孔裡有生命之氣」（創世記七章22節），因此，「這個怎樣死，那個也怎樣死」。牠們斷氣時沒有明顯的區別，死亡對野獸造成的改變與對人造成的改變大致相同。
[1] 就身體而言，改變完全相同，除了倖存者對牠們的尊重程度不同。如果一個人「被埋葬，如同驢子被埋葬一樣」（耶利米書二十二章19節），那麼他還有什麼「比獸更優越」呢？根據摩西律法，觸摸人的屍體會帶來比觸摸不潔淨的野獸或飛禽屍體更大的禮儀性不潔。所羅門在此觀察到「都歸一處」；人與獸的屍體同樣腐爛；「都出於塵土」，這是牠們的起源，因為我們看到「都歸於塵土」是牠們的腐朽。那麼，我們有什麼理由為自己的身體或任何身體上的成就感到驕傲呢？因為牠們不僅很快就會歸於塵土，而且必須與野獸一同歸於塵土，我們必須將我們的塵土與牠們的塵土混合在一起！
[2] 就靈魂而言，確實存在巨大的差異，但不是肉眼可見的差異（v. 21）。可以肯定的是，人子死時的「靈是上升的」；它「往上升」，回到創造它的萬靈之父那裡，回到與它相關的靈界；它不死於身體，而是「從陰間的權勢中被救贖」（詩篇四十九篇15節）。它「往上升」是為了受審判並被定為一個不變的狀態。可以肯定的是，「獸的靈是下降的，歸於地」；它隨身體而死；它在死亡時滅亡並消失。獸的靈魂在死亡時，就像被吹滅的蠟燭——它就此終結；而人的靈魂則像從黑暗燈籠中取出的蠟燭，雖然燈籠確實變得無用，但蠟燭本身卻更加明亮。這就是人與獸的靈魂之間巨大的差異；這也是人應當「思念上面的事」，並將靈魂提升到那些事上的好理由，不要讓牠們像野獸的靈魂一樣，依附於這世上。但是「誰知道」這種差異呢？我們無法用肉眼看到一個上升，另一個下降；因此，那些憑感官生活的人，就像所有肉慾的感官主義者一樣，他們「憑眼見而行」，不接受任何其他啟示，按照他們自己的判斷規則，就「比獸沒有什麼優越」。誰知道，也就是說，誰考慮過這個呢？（以賽亞書五十三章1節）。很少有人。如果能更好地考慮這一點，世界將會各方面都更好；但大多數人活著，彷彿他們將永遠在這裡，或者彷彿他們死後就一了百了；那些認為自己會像野獸一樣死去的人，活得像野獸，這並不奇怪，但在這樣的人身上，理性的崇高能力完全喪失和浪費了。
３. 從中得出的一個推論（v. 22）： 「沒有什麼比這更好的了」，就這個世界而言，從我們的財富和榮譽中，沒有什麼比「人應當在他自己的工作中喜樂」更好的了，也就是說：
(1) 保持清白的良心，絕不讓「不義」進入「公義之處」。 「各人應當察驗自己的行為」，並在其中蒙神悅納，「這樣，他就有可誇的，只在自己，不在別人」（加拉太書六章4節）。他不要獲取或保留任何他不能從中喜樂的東西。參閱哥林多後書一章12節。
(2) 過著快樂的生活。 如果神使我們手中的工作興盛，我們就應當為此喜樂，享受其中的安慰，不要讓它成為自己的重擔，而把喜樂留給別人；「因為這是他的份」，不是我們靈魂的份（那些今生有份的人是可憐的，詩篇十七篇14節，那些選擇並滿足於此的人是愚昧的，路加福音十二章19節），而是身體的份；我們從這個世界所享受的，才是我們的；這是獲取所能得到的，並盡力利用它，原因是因為沒有人能讓我們看見「我們身後的事」，無論是誰將擁有我們的產業，還是他們將如何使用它們。當我們離世後，我們很可能看不到我們身後的事；我們所知的另一個世界與這個世界之間沒有任何聯繫（約伯記十四章21節）。另一個世界的人將完全專注於那個世界，所以他們不會關心這個世界發生了什麼；而當我們在這裡時，我們無法預見「我們身後的事」，無論是關於我們的家庭還是公共事務。我們不應當知道「我們身後」的時機和季節，這既應當限制我們對這個世界的憂慮，也應當成為我們關心另一個世界的理由。既然死亡是與今生的最終告別，讓我們展望另一個生命。