撒母耳記下 第十一章
大衛對掃羅之死悲傷報告所說的話，更適合應用於本章的悲慘故事，即大衛所犯的姦淫和謀殺。「不要在迦特報告，不要在亞實基倫的街上傳揚。」我們多麼希望能夠遮掩這一切，讓大衛所做的這些事永遠不為人知，永遠不被提及。然而，這不能，也不應被隱藏。聖經忠實地記載了那些它最讚揚之人的過犯，這證明了執筆者的真誠，也證明聖經並非為任何黨派服務；甚至這些故事「都是為教訓我們寫的」，好讓「自以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」，並讓別人的傷害成為我們的警惕。無疑，許多人因這個故事而膽大妄為地犯罪，並在罪中剛硬，對他們而言，這是「叫人死的香氣叫人死」；但也有許多人因此被喚醒，對自己產生聖潔的警惕，並不斷警醒防備罪，對他們而言，這是「叫人活的香氣叫人活」。我們在此發現大衛所犯的罪是極其嚴重的，且罪加一等。一、他與烏利亞的妻子拔示巴犯了姦淫（第1-5節）。二、他試圖將私生子歸於烏利亞名下（第6-13節）。三、當這個計畫失敗後，他策劃藉亞捫人的刀殺害烏利亞，並成功實施（第14-25節）。四、他娶了拔示巴（第26-27節）。這是大衛嗎？這是合神心意的人嗎？他的行為何等改變，比他從前在亞希米勒那裡更糟！這金子何等黯淡！願讀者明白，當神任憑他們時，即使是最好的人也會變成什麼樣子。
大衛與拔示巴的罪。（主前1037年） 1 過了一年，到列王出戰的時候，大衛差派約押，與他的臣僕和以色列眾人一同去，他們就攻打亞捫人，圍困拉巴。大衛卻仍住在耶路撒冷。 2 有一天傍晚，大衛從床上起來，在王宮的平頂上散步；從平頂上他看見一個婦人正在沐浴，那婦人容貌非常美麗。 3 大衛就差人去打聽那婦人是誰。有人說：「這不是以連的女兒，赫人烏利亞的妻子拔示巴嗎？」 4 大衛差人去把她接來。她來到大衛那裡，大衛就與她同房；那時她剛洗淨了污穢。她就回自己家去了。 5 那婦人懷了孕，就差人去告訴大衛說：「我懷孕了。」
這裡有： 一、大衛的榮耀，在追擊亞捫人的戰爭中（第1節）。我們無法像以往觀察大衛的成就那樣，從這項偉大行動中獲得樂趣，因為它的光彩被罪玷污了；否則，我們可能會注意到大衛在乘勝追擊中的智慧和勇氣。在野戰中擊敗亞捫軍隊後，一旦季節允許，他就派遣更多軍隊去蹂躪其國土，進一步為他的使者報仇。他們的首都拉巴堅守不退，抵抗了很長時間。正是在圍攻這座城市的時候，大衛犯下了這罪。
二、大衛的羞恥，他自己被自己的情慾征服並擄去。他所犯的罪是姦淫，違背了第七條誡命的字面規定，並且（在族長時代的判斷中）是「大罪」，是「應受審判官懲罰的罪孽」（約伯記31:11），是「奪去人心」的罪，是「使人受傷蒙羞」的罪，其「羞辱永不塗抹」。 １. 觀察導致這罪的誘因。 (1) 疏忽職守。當他本應與軍隊在野外作戰，為耶和華爭戰時，他卻將重任交給他人，自己「仍住在耶路撒冷」（第1節）。對敘利亞的戰爭，大衛親自出征（撒母耳記下10:17）。如果他當時在自己的崗位上，率領軍隊，他就會遠離這個誘惑。當我們偏離職責時，我們就走上了誘惑之路。 (2) 貪圖安逸，放縱懶惰的性情：「他從床上起來，在傍晚時分」（第2節）。他本應將下午用於自我提升或造福他人的活動，卻在閒散中昏睡過去。他過去不僅早晚禱告，在苦難之日中午也禱告：恐怕他這個中午已經省略了。懶惰給試探者提供了極大的機會。死水會積聚污穢。懶惰的床鋪常常成為情慾的溫床。 (3) 眼睛遊蕩：「他看見一個婦人正在沐浴」，很可能是按照律法潔淨禮儀上的污穢。罪從眼睛進入，就像夏娃一樣。或許他尋求看她，至少他沒有按照自己的禱告「求你使我的眼睛不看虛假」行事，也沒有按照他兒子在類似情況下的勸誡「你不要看酒發紅」。他要麼沒有像約伯那樣「與眼睛立約」，要麼此時他已經忘記了。
２. 罪的步驟。當他看見她時，情慾立刻懷孕， (1) 他打聽她是誰（第3節），或許只是打算如果她未婚，就娶她為妻，就像他已經娶了幾個一樣；但如果她已婚，則沒有對她有任何企圖。 (2) 腐敗的慾望變得更加強烈，儘管他被告知她已婚，並且知道她是誰的妻子，他仍然差人去接她，那時，或許他只是想與她作伴交談。 (3) 但當她來了，「他就與她同房」，她也太輕易地同意了，因為他是一位偉人，也以他的良善聞名。她心想，像大衛這樣的人所發起的，肯定不是罪。看哪，罪的路是下坡路；當人開始作惡時，他們無法很快止住自己。情慾的「開端」，就像「爭吵的開端」，如同水閘放水；因此，在未涉足之前就停止是智慧。愚蠢的飛蛾玩火自焚，最終在燭光周圍玩耍而喪命。
３. 罪的加重。 (1) 他當時已年邁，至少五十歲，有人認為更老，那時那些更屬於年輕人的情慾，人們會認為不應在他身上如此強烈。 (2) 他自己有許多妻妾；這在撒母耳記下12:8中有所強調。 (3) 他所虧負的烏利亞是他自己的勇士之一，是一位有尊嚴和美德的人，當時正在為他服務，在戰場上冒著生命危險，為他和他王國的榮譽和安全而戰，而他自己本應在那裡。 (4) 他所玷污的拔示巴是一位聲譽良好的婦人，在她被他及其影響力引誘入這罪惡之前，無疑一直保持著她的貞潔。她萬萬沒想到自己會做出如此惡劣的事，以至於「離棄她幼年的伴侶，忘記她神的聖約」；或許除了大衛，世界上沒有任何人能勝過她。姦夫不僅傷害和毀滅自己的靈魂，而且盡其所能地傷害和毀滅他人的靈魂。 (5) 大衛是一位君王，神將公義的刀和對其他罪犯，特別是姦夫（按律法應處死）執行法律的權柄託付給他；因此，他自己犯下這些罪行，就是樹立了一個榜樣，而他本應是作惡者的恐懼。他怎能面不改色地責備或懲罰別人所犯的罪，而他自己卻心知肚明地犯了同樣的罪呢？參羅馬書2:22。還有許多話可以說來加重這罪；我只能想到一個藉口，那就是這事只發生了一次；這絕不是他的慣常行為；他是在誘惑的突襲下被捲入其中的。他不是先知所抱怨的那些「像餵飽的馬，各向鄰舍的妻嘶叫」的人（耶利米書5:8）；但這一次神任憑他，就像他任憑希西家一樣，「好試驗他，知道他心內的一切」（歷代志下32:31）。如果他事先被告知，他會像哈薛一樣說：「你的僕人算什麼，不過是狗，豈能行這大事呢？」但藉著這個例子，我們被教導每天多麼需要禱告：「天父，不要讓我們陷入試探」，並警醒，以免我們陷入其中。
大衛掩蓋罪行的計謀；大衛的計謀失敗。（主前1037年） 6 大衛就差人到約押那裡，說：「你把赫人烏利亞打發到我這裡來。」約押就打發烏利亞到大衛那裡。 7 烏利亞來了，大衛問他約押好不好，百姓好不好，戰事順利不順利。 8 大衛對烏利亞說：「你下到你家裡去，洗洗腳吧。」烏利亞出了王宮，王又打發一份食物跟著他。 9 烏利亞卻和他主人的眾僕人一同睡在王宮門口，沒有下到自己家裡去。 10 有人告訴大衛說：「烏利亞沒有下到自己家裡去。」大衛就對烏利亞說：「你不是從遠處來嗎？為什麼不下到你家裡去呢？」 11 烏利亞對大衛說：「約櫃和以色列與猶大都住在帳棚裡，我主約押和我主的僕人都在野地安營；我豈可進入自己的家裡吃喝，與妻子同寢呢？我指著你的性命，又指著你的靈魂起誓，我絕不做這事！」 12 大衛對烏利亞說：「你今天也留在這裡，明天我再打發你回去。」於是烏利亞那天和第二天都留在耶路撒冷。 13 大衛召他來，他在大衛面前吃喝，大衛使他喝醉了。到晚上，他出去與他主人的眾僕人一同睡在床上，卻沒有下到自己家裡去。
我們可以想像，烏利亞已經離開妻子數週，在亞捫人的國土上作戰，並打算直到戰役結束才返回。他妻子的情況會「將隱藏的黑暗作為顯露出來」；當烏利亞回來時，發現自己如何被欺騙，以及被誰欺騙時，很可能會發生以下情況： １. 他會依法起訴他的妻子，並將她用石頭打死；因為「嫉妒是人的烈怒」，特別是對於一個有尊嚴的人，受此傷害的人「在報仇的日子必不留情」（箴言6:34）。拔示巴在派人告訴大衛她懷孕時，就預料到了這一點，暗示大衛有責任保護她，而且，很可能如果大衛沒有承諾這樣做（如此惡劣地濫用他的王權），她就不會同意他。期望不受懲罰是作惡的巨大鼓勵。 ２. 也可能預料到，既然他不能依法起訴大衛犯下這種性質的罪行，他就會以其他方式報復，並發動叛亂反對他。歷史上曾有國王因對某些有權勢的臣民造成這種性質的挑釁而失去王位。為了防止這種雙重禍害，大衛試圖將即將出生的孩子歸於烏利亞自己名下，因此派人將他召回家，與妻子共度一兩晚。請注意：
一、計謀如何佈置。烏利亞必須從軍隊回家，藉口向大衛報告「戰事順利不順利」，以及他們圍攻拉巴的進展（第7節）。他假裝對他的軍隊異常關心，而這卻是他最不關心的事；如果他沒有其他目的，一個比烏利亞地位低得多的人也足以向他報告戰況。大衛與烏利亞進行了足夠的談話，他認為足以掩蓋其意圖，然後將他送回家，為了讓他與年輕的妻子在那裡更愉快，又送了一盤肉給他們作晚餐（第8節）。當這個計畫第一晚失敗，烏利亞因旅途疲憊，更想睡覺而不是吃飯，整晚都睡在衛兵室裡時，第二天晚上「他使他喝醉了」（第13節），或者說讓他高興，引誘他喝了過量的酒，好讓他忘記他的誓言（第11節），並可能傾向於回家睡覺，如果大衛能讓他爛醉如泥，或許會命令人把他抬回去。出於任何目的使人喝醉都是非常邪惡的事。「禍哉」那樣做的人（哈巴谷書2:15-16）。神會將顫抖的杯放在那些將醉酒之杯遞給他人的人手中。奪走一個人的理智比奪走他的錢財更糟，引誘他犯罪比引誘他陷入任何麻煩更糟。每個好人，特別是每個官員，都應該努力防止這種罪，通過勸誡、約束和拒絕給那些他們看到過度飲酒的人酒杯；但助長這種罪就是做魔鬼的工作，充當魔鬼的代理人。
二、這個計謀如何被烏利亞堅決不睡在自己床上的決心所挫敗。兩晚他都與衛隊一同睡覺，沒有「下到自己家裡去」，儘管很可能他的妻子像大衛一樣催促他這樣做（第9、12節）。現在， １. 有些人認為他懷疑發生了什麼事，因為他妻子在宮廷服侍，所以他不想靠近她。但如果他有任何這類懷疑，他肯定會打開大衛經他手送給約押的信。 ２. 無論他是否懷疑，護理將這個決心放在他心中，並使他堅守，以揭露大衛的罪，並使他掩蓋罪行的計畫受挫，從而喚醒大衛的良心去承認並悔改。 ３. 他向大衛解釋這種奇怪的自我克制和禁慾行為的原因非常高尚（第11節）。當軍隊在野外安營時，他不會在自己家裡安逸地睡覺。「約櫃在帳棚裡」，無論是在家裡，在大衛為它搭的帳棚裡，還是在外面，與約押在營中，都不確定。「約押和以色列所有的勇士都艱難不安地睡覺，極易受到天氣和敵人的影響；我豈可去自己家裡享受安逸和快樂呢？」不，他發誓他不會這樣做。現在， (1) 這本身就是一個慷慨的決心，表明烏利亞是一個有公眾精神、勇敢堅毅、對感官享樂不為所動的人。在公共困難和危險時期，我們不應安逸自得，或沉溺於享樂，或像國王和哈曼一樣，當「書珊城困惑」時卻坐下喝酒（以斯帖記3:15）。當神的教會被迫忍受艱難時，我們應該自願忍受艱難。 (2) 這本可以喚醒大衛的良心，使他為自己所做的事感到內疚。 [1] 他卑鄙地虐待了烏利亞這樣一位勇敢的人，一個如此真心關心他和他王國的人，一個如此積極為他和他王國效力的人。 [2] 他自己與烏利亞是如此不同。對公共艱難和危險的考慮使烏利亞遠離合法的享樂，卻不能使大衛（儘管他更直接相關）遠離非法的享樂。烏利亞對自己的嚴格本應使大衛為自己的放縱感到羞愧。律法是：「你出去與仇敵打仗的時候，就要特別謹慎，遠離一切惡事」（申命記23:9）。烏利亞超越了那條律法，但大衛卻違背了它。
大衛使烏利亞被殺；大衛得知烏利亞的死訊。（主前1037年） 14 次日早晨，大衛寫信給約押，交給赫人烏利亞帶去。 15 信上寫著說：「要派烏利亞到陣前最猛烈的地方，然後你們要從他身後退去，使他被擊殺而死。」 16 約押觀察那城，就派烏利亞到他知道有勇士的地方。 17 城裡的人出來與約押爭戰，大衛的僕人中有幾個百姓倒下，赫人烏利亞也死了。 18 約押差人去將戰事的一切情形告訴大衛。 19 又吩咐使者說：「你將戰事的一切情形都告訴王以後， 20 若是王發怒，對你說：『你們為什麼靠近城牆打仗呢？難道不知道他們會從城牆上射箭嗎？ 21 誰擊殺了耶路比設的兒子亞比米勒呢？豈不是一個婦人從城牆上將一塊磨石拋在他頭上，使他在提備斯死了嗎？你們為什麼靠近城牆呢？』你就說：『你的僕人赫人烏利亞也死了。』」 22 使者就去了，來到大衛那裡，將約押所吩咐的一切都告訴他。 23 使者對大衛說：「敵人果然勝過我們，出來到野地攻擊我們，我們就追趕他們，直到城門口。 24 射手從城牆上射箭攻擊你的僕人，王的僕人中有幾個死了，你的僕人赫人烏利亞也死了。」 25 大衛對使者說：「你要這樣告訴約押：『不要因這事不悅，因為刀劍吞噬這個也吞噬那個；你要加強攻城，將城攻破。』又要鼓勵他。」 26 烏利亞的妻子聽見她丈夫烏利亞死了，就為她丈夫哀哭。 27 哀哭的日子過了，大衛就差人把她接到宮裡，她就作了大衛的妻子，給他生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。
當大衛將孩子歸於烏利亞名下的計畫失敗後，隨著時間的推移，烏利亞肯定會知道自己所受的冤屈，為了防止他報復，魔鬼將殺害烏利亞的念頭放入大衛心中，這樣他和拔示巴就不會有任何危險（沒有控告者，哪來的起訴呢？），並進一步暗示，當烏利亞不在時，拔示巴如果他願意，就可以永遠屬於他。姦淫常常導致謀殺，一個罪惡必須用另一個罪惡來掩蓋和保護。因此，罪惡的開端是可怕的；因為誰知道它們將如何結束呢？大衛的心中（人們會認為這顆心絕不可能容納如此卑鄙的念頭）決定烏利亞必須死。那個無辜、勇敢、英勇的人，那個準備為他君王的榮譽而死的人，必須死於他君王之手。大衛犯了罪，拔示巴也犯了罪，兩人都得罪了他，因此他必須死；大衛決定他必須死。這是那個因割下掃羅衣襟而心裡自責的人嗎？「他何等改變！」這是那個為他所有百姓執行判斷和公義的人嗎？他現在怎能做出如此不公義的事呢？看哪，肉體的情慾如何與靈魂爭戰，以及它們在戰爭中造成何等破壞；它們如何蒙蔽眼睛，硬化心腸，麻木良心，並剝奪人所有的榮譽感和正義感。「與婦人行姦淫的，便是無知」，並且完全失去理智；「行這事的，是毀壞自己的性命」（箴言6:32）。但是，正如姦夫的眼睛，謀殺者的手也尋求隱藏（約伯記24:14-15）。黑暗的行為憎恨光明。當大衛勇敢地殺死歌利亞時，那是公開進行的，他為此感到榮耀；但當他卑鄙地殺害烏利亞時，必須秘密進行，因為他為此感到羞恥，而且他確實應該如此。誰會做一件他不敢承認的事呢？魔鬼像一條毒蛇，將謀殺烏利亞的念頭放入大衛心中，又像一條狡猾的蛇，將如何實施的計謀放入他腦中。不像押沙龍殺死暗嫩那樣，命令他的僕人刺殺他，也不像亞哈殺死拿伯那樣，收買證人誣告他，而是將他暴露給敵人，這種方式或許在良心和世人看來不那麼可憎，因為士兵們自然會暴露自己。如果烏利亞沒有處於那個危險的崗位，另一個人也必須如此；他（正如我們所說）有活命的機會；如果他奮勇作戰，或許可以脫身；如果他死了，那是在榮譽的戰場上，那是士兵會選擇死去的地方；然而所有這些都不能阻止它成為蓄意謀殺，預謀的惡意。
一、命令約押將烏利亞置於戰鬥最激烈的前線，然後撤退，將他遺棄給敵人，使他被擊殺而死（第14-15節）。這是大衛除掉烏利亞的計畫，並按他所設計的成功了。這次謀殺有許多加重情節。 １. 這是蓄意的。他花時間考慮這件事；儘管他有時間考慮，因為他為此寫了一封信，儘管他有時間在命令執行前撤銷命令，但他仍然堅持。 ２. 他親手將信交給烏利亞，這再卑鄙殘忍不過了，使他成為自己死亡的幫兇。這是一個多麼矛盾的現象，他對烏利亞懷有如此惡意，卻又對他如此信任，以至於他會攜帶他不能知道內容的信件。 ３. 必須利用烏利亞對他的君王和國家所表現出的勇氣和熱忱，這本應得到最大的讚揚和獎賞，卻被用來更容易地將他出賣給命運。如果他不是主動暴露自己，或許他是一個如此重要的人物，約押無法將他暴露；而這種高貴的熱情被蓄意轉向他自己，這是一個最可憎的忘恩負義的例子。 ４. 許多人必須捲入罪惡。約押，這位將軍，他的士兵，特別是勇士的鮮血，對他來說應該是寶貴的，卻必須執行這事；他和所有在烏利亞需要支持和支援時從他身後撤退的人，都成了他死亡的幫兇。 ５. 烏利亞不能獨自死去：他所指揮的部隊有與他一同被殲滅的危險；事實也證明如此：一些百姓，甚至是大衛的僕人（他們被這樣稱呼，以加重大大衛浪費他們生命的罪），與他一同倒下（第17節）。不，這種蓄意的錯誤行為，使烏利亞被出賣，可能對整個軍隊造成致命後果，並可能迫使他們解除圍城。 ６. 這將是亞捫人，神和以色列的死敵的勝利和喜悅；這將極大地滿足他們。大衛為自己禱告，願他不要落在人手裡，也不要從敵人面前逃跑（撒母耳記下24:13-14）；然而他卻將他的僕人烏利亞賣給亞捫人，並非因他手中有任何罪孽。
二、約押執行了這些命令。在對該城發動的下一次攻擊中，烏利亞被指派到最危險的崗位，並被鼓勵，如果他被圍城者擊退，他將得到約押的援救，他依賴此而堅決前進，但援軍沒有到來，戰事過於激烈，他因此被殺（第16-17節）。奇怪的是，約押僅憑一封信就做了這樣的事，而不知道原因。但是， １. 或許他認為烏利亞犯了某種大罪，大衛派人召他來是為了調查，而且因為他不想公開懲罰他，所以採取這種方式將他處死。 ２. 約押曾犯過流血罪，我們可以想像他很高興看到大衛自己也陷入同樣的罪惡，他很樂意為他效勞，以便他能繼續對他有利。那些自己做過壞事的人，常常希望通過別人也做壞事來得到支持，特別是那些在宗教信仰上傑出的人的罪。或者，或許大衛知道約押對烏利亞懷恨在心，很樂意報復他；否則，約押在認為有理由時，知道如何反駁王的命令，如撒母耳記下19:5；24:3。
三、他將此事報告給大衛。一名信使立即被派去報告他們所遭受的這次恥辱和損失（第18節）。為了掩飾這件事， １. 他假設大衛會對他的不良行為表現出憤怒，會問他們為什麼如此靠近城牆（第20節），難道他們不知道敵人會從城牆上射箭嗎（第21節）？我們有這個故事（士師記9:53），這本書很可能在撒母耳時代作為聖經歷史的一部分出版；而且（值得稱讚並效法）即使是士兵也熟悉他們的聖經，可以隨時引用聖經故事，並用它來告誡自己不要重蹈覆轍。 ２. 他狡猾地命令信使，告訴他赫人烏利亞也死了，以此來安撫他，這給信使，並通過他給其他人，一個太明顯的暗示，即大衛會暗自高興聽到這個消息；因為謀殺終將敗露。當人們做出如此卑鄙的事情時，他們必須預料會被嘲笑和指責，即使是他們的下屬也會如此。信使按照命令傳達了他的信息（第22-24節）。他讓被圍困者首先向圍攻者出擊（「他們出來到野地攻擊我們」），將圍攻者描繪成英勇作戰（「我們就追趕他們，直到城門口」——我們迫使他們倉促撤退到城裡），最後輕描淡寫地提到他們中被城牆上射出的箭所造成的傷亡：「王的僕人中有幾個死了」，特別是「赫人烏利亞」，一位著名的軍官，名列陣亡者名單之首。
四、大衛帶著暗自的滿足接受了這個報告（第25節）。「不要因這事不悅」，因為大衛並不生氣。他不責備約押的行為，也不認為他們靠近城牆是錯的；現在烏利亞被除掉了，一切都好。這一點既已達成，他就可以輕視損失，並輕易地用一個藉口搪塞過去：「刀劍吞噬這個也吞噬那個」；這只是戰爭的偶然事件，再平常不過了。他命令約押下次加強攻城，而他自己卻因罪削弱了軍力，並激怒神破壞這項事業。
五、他在短時間內娶了寡婦。她按照習俗，在最短的時間內為丈夫哀哭（第26節），然後大衛將她接到宮裡作他的妻子，她給他生了一個兒子。烏利亞的報復因他的死而避免了，但孩子在婚後不久出生，卻將罪行公之於眾。罪惡必帶來羞恥。然而，這還不是最糟糕的：大衛所行的這事，「耶和華甚不喜悅」。烏利亞的「整件事」（正如列王紀上15:5所稱），姦淫、欺騙、謀殺，以及最終的這樁婚姻，這一切都令耶和華不悅。他取悅了自己，卻得罪了神。注意：神看見並憎惡他自己百姓的罪。不，任何人在信仰上越接近神，他們的罪就越令他不悅；因為在他們身上有更多的忘恩負義、背叛和羞辱，比其他人的罪更多。因此，不要有人以大衛的例子來鼓勵自己犯罪；因為那些像他一樣犯罪的人，也將像他一樣遭受神的憤怒。因此，讓我們心存敬畏，不要犯罪，不要效法他的過犯。
第12章_1
撒母耳記下 第十二章
前一章記載了大衛的罪行；本章則記述了他的悔改。雖然他跌倒了，卻沒有全然被棄，反而藉著神的恩惠重新站立起來，並在神面前蒙了憐憫。本章內容如下：
一、他被定罪：藉著拿單從神那裡帶來的訊息，這是一個比喻，使他不得不自責（第1-6節），以及比喻的應用，拿單在其中指責他的罪（第7-9節），並向他宣判刑罰（第10-12節）。 二、他的悔改與赦免，但附帶一個條件（第13-14節）。 三、孩子的生病與死亡，以及他在孩子生病和死後的表現（第15-23節），在這兩方面大衛都顯明了他的悔改。 四、所羅門的出生，以及神對他發出的恩惠訊息，神藉此顯明他與大衛的和好（第24-25節）。 五、攻取拉巴（第26-31節），這被提及是神沒有按大衛的罪對待他的進一步例證。
拿單的比喻；大衛的悔改。 （主前1036年）
1 耶和華差遣拿單到大衛那裡。拿單來見大衛，對他說：「在一座城裡有兩個人，一個是富戶，一個是窮人。 2 富戶有許多的牛群羊群； 3 窮人除了買來養活的一隻小母羊羔之外，一無所有。這羊羔與他和他的兒女一同長大，吃他的飯，喝他的杯，睡在他的懷中，如同他的女兒一樣。 4 有一個客人來到富戶那裡，富戶不肯從自己的牛群羊群中取一隻預備給他那來的客人，卻取了窮人的羊羔，預備給那來到他這裡的人。」 5 大衛就甚惱怒那人，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人必死！ 6 他必償還羊羔四倍，因為他行這事，又因為他沒有憐憫。」 7 拿單對大衛說：「你就是那人！耶和華以色列的神如此說：『我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手； 8 我將你主人的家給你，將你主人的妻妾交在你懷中，又將以色列和猶大家給你；你若以為不足，我還要加倍地賜給你。 9 你為何藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你用刀殺了赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻，你藉亞捫人的刀殺了他。 10 現在刀劍必永不離開你的家，因為你藐視我，取了赫人烏利亞的妻為妻。』 11 耶和華如此說：『看哪，我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前將你的妻妾賜給你的鄰舍，他必在日光之下與你的妻妾同寢。 12 因為你是在暗中行的，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下行這事。』」 13 大衛對拿單說：「我得罪耶和華了。」拿單對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。 14 然而，因為你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，所以你所生的孩子必然要死。」
大衛與拔示巴犯姦淫之後，似乎過了很長一段時間才悔改。因為當拿單被差遣到他那裡時，孩子已經出生了（第14節），所以大衛在罪惡中沉淪了約九個月，而且從表面看來，他一直沒有悔改。這段時間大衛的景況如何呢？我們能想像他從未為此心生責備，或從未在神面前私下哀慟嗎？我寧願相信他有，而且拿單是在孩子出生後，當這件事因此公開為人所知並議論紛紛時，立即被差遣到他那裡，目的是要他公開承認罪行，以榮耀神，警誡他人，並藉著拿單領受有特定限制的赦免。然而，在這九個月期間，我們可以合理地推斷他的安慰和恩惠的操練都被暫停了，他與神的交通也被中斷了；在這段時間裡，他肯定沒有寫詩篇，他的琴弦失調，他的靈魂就像冬天的樹木，只有根部存活。因此，在拿單來見他之後，他禱告說：「求你使我重得你救恩的樂趣，又使我開口讚美你。」（詩篇51:12, 15）。
讓我們來觀察：
一、神差遣給他的使者。前一章的最後一句話告訴我們，大衛所行的事令耶和華不悅。照理說，接下來應該是耶和華差遣仇敵入侵他，恐懼抓住他，死亡的使者逮捕他。不，他差遣一位先知——拿單，他忠實的朋友和心腹，來教導和勸告他（第1節）。大衛沒有差人去請拿單（儘管他從未像現在這樣需要他的告解師），而是神差遣拿單到大衛那裡。注：雖然神可能允許他的子民陷入罪中，但他不會允許他們一直沉淪其中。他「心裡剛硬，任意而行」，如果任憑他自己，他會無止境地迷失，但（神說）「我看見他的道路，也要醫治他」（以賽亞書57:17-18）。在我們尋求他之前，他先尋找我們，否則我們肯定會失喪。拿單是神藉以向他傳達恩慈旨意的先知（撒母耳記下7:4），現在，藉著同一位使者，他向他傳達了這憤怒的信息。神藉著他僕人所說的話，無論是帶來恐懼還是安慰，都必須被接受。拿單順從了天上的異象，去執行神的任務到大衛那裡。他沒有說：「大衛犯了罪，我不會靠近他。」不；「不要把他當作仇敵，卻要勸他如同弟兄」（帖撒羅尼迦後書3:15）。他沒有說：「大衛是王，我不敢責備他。」不；如果神差遣他，他就會「硬著臉面，好像堅石」（以賽亞書50:7）。
二、拿單向他傳達的信息，目的是使他知罪。 １. 他用一個比喻迂迴地表達，這在大衛看來，是拿單向他投訴他的一個臣民欺壓了貧窮的鄰舍，目的是要他糾正不公並懲罰作惡者。拿單很可能經常為這類事情來見他，這使得大衛對此比喻的懷疑減少。那些在君王面前有影響力並能自由進見的人，應當為受冤屈的人代求，使他們能得到公義。 (1) 拿單向大衛描述了一個富戶對一個無力與他抗衡的誠實鄰舍所造成的嚴重傷害：「富戶有許多的牛群羊群」（第2節）；窮人卻只有一隻羊羔；世界就是如此不均地分配；然而，無限的智慧、公義和良善卻作了這樣的分配，好讓富人學習施捨，窮人學習知足。這個窮人只有一隻羊羔，一隻母羊羔，一隻小母羊羔，因為他沒有能力買或養更多。但這是一隻「寵物」羊羔（我們這樣稱呼它）；「它與他的兒女一同長大」（第3節）。他很喜歡它，它也隨時與他親近。富戶因為需要一隻羊羔來款待朋友，就用暴力奪走了窮人的羊羔，並用它來招待客人（第4節），這可能是出於貪婪，因為他不願使用自己的，或者更可能是出於奢侈，因為他想像這隻被如此細心照料，像孩子一樣吃喝的羊羔，一定比他自己的任何羊肉都更美味可口。 (2) 藉此，他向大衛顯明了他與拔示巴犯姦淫的罪惡。大衛有許多妻妾，他像富人把羊群養在田野裡一樣，讓她們保持距離。如果他只有一個妻子，而且她對他來說像那隻母羊羔對主人一樣珍貴，像「可愛的母鹿，可喜的母山羊」一樣珍貴，她的乳房會隨時使他滿足，他就不會再尋求別的了（箴言5:19）。婚姻是防止淫亂的良藥，但多妻並非如此；因為一旦違背了合一的律法，被縱容的慾望就難以自我約束。烏利亞，就像那個窮人一樣，只有一個妻子，她對他來說如同自己的靈魂，總是睡在他的懷中，因為他沒有別的，也不渴望別的躺在那裡。主教派翠克（Bishop Patrick）根據猶太作家的解釋，將「客人」或「過路人」解釋為進入大衛心中的邪惡想像、性情或慾望，他本可以用自己的東西來滿足，但卻非要烏利亞的至愛不可。他們觀察到，這種邪惡的性情起初只是一個過路人，但隨著時間的推移，它會變成一個客人，最終成為房子的主人。因為在經文開頭被稱為「過路人」的，在結尾被稱為「人」（ish—丈夫）。然而，也有人觀察到，在大衛心中，慾望只是一個過夜的過路人；它並沒有持續地居住和統治在那裡。 (3) 藉著這個比喻，他從大衛口中引出了對自己的判決。因為大衛以為這是一個真實的案例，並且從拿單口中得知，毫不懷疑其真實性，於是立即對犯錯者作出判決，並以誓言確認（第5-6節）。 [1] 對於他奪走羊羔的不義行為，他應當按照律法（出埃及記22:1）償還四倍，「一隻羊還四隻羊」。 [2] 對於他的暴虐和殘忍，以及他從欺壓窮人中得到的樂趣，他應當被處死。如果一個窮人為了滿足飢餓而從富人那裡偷竊，他必須償還，即使這會讓他失去「家中所有的財物」（箴言6:30-31）（所羅門在那裡將姦淫的罪與此相比，第32節）；但如果一個富人為了偷竊而偷竊，不是因為匱乏而是因為放縱，純粹是為了顯示權勢和欺壓，他應當為此而死，因為對他來說，償還並不是懲罰，或者說幾乎不是懲罰。如果這個判決被認為過於嚴厲，那必須歸因於大衛當時的粗暴脾氣，他正處於罪惡之中，尚未蒙受憐憫。
２. 他最終以比喻的應用來結束。他以比喻開頭，顯示了他的謹慎，而責備人確實需要極大的謹慎。如果像這裡一樣，能讓犯錯者在不知不覺中定罪並譴責自己，那就是處理得當。但在這裡，他的應用顯示了他的忠實，他對大衛王本人也像對普通人一樣直言不諱。他直截了當地說：「你就是那人，你對你的鄰舍做了這件錯事，而且是更大的錯事；因此，按你自己的判決，你該死，你將被自己的口所定罪。那個奪走鄰舍羊羔的人該死嗎？那麼你奪走鄰舍妻子的人不更該死嗎？雖然他奪走了羊羔，但他並沒有使羊羔的主人喪命，而你卻做了，所以你更該死。」現在他直接從神那裡說話，奉神的名。他以「耶和華以色列的神如此說」開頭，這個名字對大衛來說是神聖而可敬的，命令他必須注意。拿單現在說話，不是作為一個為窮人請願的人，而是作為偉大神的使者，在神那裡沒有偏待人。 (1) 神藉著拿單提醒大衛，他為他所做和所計劃的偉大之事，膏他為王，並保守他登上王位（第7節），賜他權柄管理他前任的家和家眷，以及其他曾是他的主人的人，例如拿八。他將以色列和猶大家賜給他。王國的財富任他使用，每個人都樂意幫助他。不只如此，他還樂意賜給他任何東西，使他安逸：「我還要加倍地賜給你」（第8節）。看哪，神的恩賜何等慷慨；我們在他裡面並不受限制。他賜予許多之後，還會賜予更多。而神的慷慨對我們的不滿和對禁果的渴望，是極大的加重罪行。當我們有自由祈求神所應許的，而且那已經足夠時，卻貪戀神所禁止的，這是忘恩負義。 (2) 他指責大衛因所犯的罪，極度藐視神的權柄：「你為何（仗著你的王權和能力）藐視耶和華的命令呢？」（第9節）。這是罪的根源，也是罪的惡性，就是輕視神的律法和立法者；彷彿律法的約束力微弱，誡命微不足道，威脅也毫不可怕。雖然沒有人比大衛更尊崇神的律法，但在這件事上，他卻被公正地指控藐視律法。他與拔示巴的姦淫，是這一切禍患的開端，這裡沒有提及，或許是因為他已經為此知罪了，但： [1] 烏利亞的謀殺被提及兩次：「你用刀殺了烏利亞，」雖然不是用你的刀，但卻同樣可憎，是用你的筆，命令他被安置在戰鬥的最前線。那些策劃邪惡並下令執行的人，與那些執行的人一樣真正有罪。這罪行被重複提及，並加上了加重情節：「你藉亞捫人的刀殺了他，」那些未受割禮的、神和以色列的仇敵。 [2] 娶拔示巴為妻也被提及兩次，因為他認為那沒有什麼害處（第9節）：「你又娶了他的妻為妻，」以及再次提及（第10節）。娶一個他先前玷污過，並且殺害了她丈夫的女人，是對婚姻制度的侮辱，使婚姻不僅僅是掩飾，而且在某種程度上是聖化了這種惡行。在所有這些事上，他「藐視耶和華的話」（希伯來文如此），不僅是普遍禁止這些事的誡命，更是神藉拿單先前向他發出的特定應許，說他要為他建立家室。如果他對這神聖的應許有應有的重視和敬畏，他就不會這樣用淫亂和流血玷污他的家了。 (3) 他威脅說，這罪將給他的家庭帶來一連串的審判（第10節）：「刀劍必永不離開你的家，」無論是在你的時代還是之後，你和你的後裔大部分時間都將捲入戰爭。或者它指的是他兒女之間的殺戮，暗嫩、押沙龍和亞多尼雅都死於刀劍之下。神曾應許他的慈愛必不離開他和他家（撒母耳記下7:15），然而這裡卻威脅說刀劍必不離開。慈愛和刀劍能並存嗎？是的，那些可能遭受巨大而長期的苦難的人，卻不會被排除在聖約的恩典之外。給出的理由是：「因為你藐視我。」注：那些藐視神的話語和律法的人，就是藐視神自己，也必被輕看。特別威脅說： [1] 他的兒女將成為他的憂傷：「我必從你家中興起禍患攻擊你。」罪惡給家庭帶來麻煩，而且一個罪惡常常成為另一個罪惡的懲罰。 [2] 他的妻妾將成為他的羞辱，她們將因一樁前所未有的惡行，在以色列眾人面前被公開玷污（第11-12節）。這裡沒有說這事將由他自己的兒子來做，以免預言過於明確而阻礙了應驗；但這事是由押沙龍在亞希多弗的計謀下完成的（撒母耳記下16:21-22）。那個玷污鄰舍妻子的人，他的妻子也將被玷污，因為這種罪通常會受到這樣的懲罰，正如約伯的咒詛所顯示的（約伯記31:10），「願我妻給別人推磨」，以及那個威脅（何西阿書4:14）。這罪是隱秘的，並且被刻意隱藏，但懲罰卻是公開的，並且被刻意宣揚，以羞辱大衛，他與烏利亞妻子所犯的罪，雖然發生在多年前，但屆時將會被回想起來，並因此被廣泛談論。正如鏡中映照的臉龐，懲罰也常常與罪行相符；這裡有「血債血償，不潔還不潔」。神藉此表明他多麼憎恨罪惡，即使是在他自己的子民身上，而且無論他在哪裡發現罪惡，他都不會讓它不受懲罰。
３. 大衛因此悔罪的告白。他沒有說一句話為自己辯解或減輕罪行，而是坦然承認：「我得罪耶和華了」（第13節）。他可能說了更多類似的話；但這足以表明他確實因拿單的話而謙卑，並順服了定罪。他承認自己的罪過——「我犯了罪」，並加重其嚴重性——這是「得罪耶和華」：他在為此所寫的詩篇中反覆強調這一點（詩篇51:1），「我向你犯罪，唯獨得罪了你。」
４. 他的赦免在這次悔罪告白後被宣告，但附帶一個條件。當大衛說「我得罪耶和華了」，拿單察覺他是一個真正的悔改者時： (1) 他奉神的名向他保證他的罪已蒙赦免：「耶和華也已經除掉你的罪，」從他報復的眼中除去；「你必不至於死，」也就是說，「你不會永遠死亡，也不會永遠被神棄絕，如果他沒有除掉你的罪，你就會如此。」受懲罰的義務因此被取消和作廢。他不會被定罪：這就是赦免的本質。「你的罪孽不會成為你永遠的毀滅。刀劍必不離開你的家，」但是， [1] 「它不會將你剪除，你將平安地歸入墳墓。」大衛作為姦夫和殺人犯本該死，但神不會像他本可以公正地做的那樣將他剪除。 [2] 「雖然你一生都將受耶和華的管教，但你不會與世人一同被定罪。」看哪，神何等樂意赦免罪。大衛或許在詩篇32:5中提到了這個例子：「我說：『我要向耶和華承認我的過犯。』你就赦免我的罪惡。」不要讓大罪人對在神那裡找到憐憫絕望，如果他們真正悔改；因為有誰像他一樣赦免罪孽呢？ (2) 然而，他卻宣判孩子死亡（第14節）。看哪，神的至高主權！有罪的父母活著，無辜的嬰兒卻死了；但所有的靈魂都是他的，他可以隨己意在受造物身上榮耀自己。 [1] 大衛因他的罪損害了神的榮耀；他「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」。那一代的惡人、不信者、拜偶像者和褻瀆者，會因大衛的跌倒而歡呼，並說神和他的律法的壞話，當他們看到一個自稱如此尊崇神和律法的人，卻犯下如此惡劣的罪行時。「這些就是你們的信徒！這就是那個禱告、唱詩篇、如此虔誠的人！如果這些操練不能阻止人犯姦淫和謀殺，那麼這些操練有什麼好處呢？」他們會說：「掃羅不是因為更小的事而被棄絕嗎？那麼大衛為什麼還能活著並繼續作王呢？」他們沒有考慮到神「不像人看人，而是察看人心」。直到今天，仍有人因大衛的例子而辱罵神，並在罪中剛硬。現在，雖然沒有人有正當理由因大衛的緣故說神或他的話語和道路的壞話，而且這樣做是他們的罪，但那個設置絆腳石的人，那個雖然沒有提供原因，卻提供了藉口讓人辱罵的人，將會被追究責任。注：那些自稱信奉宗教並與神有關係的人，其可恥的罪行有這樣一個巨大的惡果，就是它們為神和宗教的仇敵提供了辱罵和褻瀆的材料（羅馬書2:24）。 [2] 因此，神將藉著顯明他對大衛這罪的不悅來維護他的榮耀，讓世人看到，雖然他愛大衛，但他恨惡他的罪；他選擇藉著孩子的死亡來做這件事。房東可以隨意在房產的任何部分扣押。或許在那些日子，嬰兒的疾病和死亡不像現在這樣普遍，這可能使這件事，作為一件不尋常的事，更明顯地成為神不悅的記號；正如他常說的話，他要「追討父親的罪孽，直到兒女」。
大衛的謙卑；所羅門的出生。 （主前1036年）
15 拿單就回自己家去了。耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，孩子就得了重病。 16 大衛為這孩子懇求神；大衛禁食，進入內室，終夜躺在地上。 17 他家中的長老都起來，到他那裡，要扶他從地上起來，他卻不肯，也不與他們一同吃飯。 18 到第七日，孩子死了。大衛的僕人不敢告訴他孩子死了，因為他們說：「看哪，孩子還活著的時候，我們對他說話，他尚且不聽我們的話；現在孩子死了，他豈不更傷心嗎？」 19 大衛見僕人彼此低聲說話，就知道孩子死了，便問僕人說：「孩子死了嗎？」他們說：「死了。」 20 大衛就從地上起來，沐浴，抹油，更換衣服，進耶和華的殿敬拜；然後回到自己家裡，吩咐人擺飯，他便吃了。 21 他的僕人對他說：「你所行的是什麼事呢？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你卻起來吃飯。」 22 大衛說：「孩子還活著的時候，我禁食哭泣，因為我想：『誰知道耶和華或許會恩待我，使孩子活著呢？』 23 如今孩子死了，我何必禁食呢？我豈能使他回來呢？我必往他那裡去，他卻不能回到我這裡來。」 24 大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢。她生了一個兒子，大衛給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他。 25 耶和華藉先知拿單的手，給他起名叫耶底底亞，因為耶和華喜愛他。
拿單傳達完信息後，沒有留在宮廷，而是回家了，很可能是為大衛禱告，他剛才向大衛傳講了信息。神藉著他作為工具，使大衛悔改，並作為恩典和審判的使者，尊榮了事奉，並「將他的話顯為大，過於他一切的名」（詩篇138:2）。大衛將他與拔示巴所生的一個兒子命名為「拿單」，以尊榮這位先知（歷代志上3:5），而基督這位偉大的先知，正是從這個兒子傳承下來的（路加福音3:31）。當拿單離開後，大衛很可能也退隱了，並寫下了《詩篇》第51篇，其中（儘管他已蒙赦罪的保證）他仍懇切地祈求赦免，並為自己的罪深感哀慟；因為當神「與他們和好」時，真正的悔改者才會為自己所做的事感到羞恥（以西結書16:63）。
這裡有： 一、孩子的病況：耶和華「擊打」它，「它就得了重病」（第15節），或許是抽搐或其他可怕的疾病。嬰兒的疾病和死亡，那些「沒有犯過像亞當那樣的罪」的嬰兒，特別是當他們有時處於悲慘的境況時，是他們在原罪中受孕的明顯證據。
二、大衛在神不悅的記號下謙卑自己，並為孩子的生命向神代求（第16-17節）：他「禁食，終夜躺在地上」，不讓任何僕人餵他或扶他起來。這是他真正悔改的證據。因為： １. 這表明他願意承擔自己罪的羞辱，讓罪永遠擺在他面前，並不斷地被罪責備；因為如果這孩子活著，它將不斷提醒他自己和他人他的罪：因此他非但不像大多數處於這種情況的人那樣希望孩子死去，反而懇切地為孩子的生命禱告。真正的悔改者會耐心「承擔他們年輕時的羞辱」，以及他們年輕時的慾望（耶利米書31:19）。 ２. 這其中顯露出極其溫柔憐憫的心，以及極大的人性，超越了常人，特別是軍人對小孩子，甚至是自己孩子的普遍態度；這是破碎痛悔之靈的另一個標誌。悔改的人會充滿憐憫。 ３. 他在此顯露出對另一個世界的極大關切，這是悔改的證據。拿單確實說過孩子會死；然而，當孩子仍在禱告的範圍內時，他懇切地為它向神代求，主要（我們可以推測）是為了孩子的靈魂在另一個世界能平安幸福，以及他的罪不會歸到孩子身上，並且孩子在來世不會因此受苦。 ４. 他在此顯露出對神及其不悅的聖潔敬畏。他之所以懇求孩子不死，主要是因為這是神對他和他家發怒的記號，是為了應驗一個威脅而施加的；因此他如此懇切地禱告，如果這是神的旨意，孩子能活著，因為那將是他與神和好的記號。「耶和華啊，求你不要在你的烈怒中懲罰我」（詩篇6:1）。
三、孩子的死亡：它「在第七日死了」（第18節），也就是說，它七天大時就死了，因此沒有受割禮，大衛或許會將此解釋為神不悅的進一步記號，即它在受聖約印記之前就死了；然而他並沒有因此懷疑它會幸福，因為聖約的益處不依賴於印記。大衛的僕人以己度人，不敢告訴他孩子死了，他們認為那時他會最為傷心；所以他直到問了才知道（第19節）。
四、大衛得知孩子死了之後，心境出奇地平靜和鎮定。請注意： １. 他做了什麼。(1) 他停止了悲傷的表達，沐浴、抹油，並換上潔淨的衣服，以便在神的殿中得體地出現在神面前。(2) 他「上到會幕敬拜」，就像約伯聽到兒女死訊時一樣。他去承認神在苦難中的作為，並在苦難中謙卑自己，順服神的聖潔旨意，感謝神他自己蒙保守，罪蒙赦免，並禱告神不要繼續與他爭辯，也不要發盡他的怒氣。有人受苦嗎？他就應當禱告。哭泣絕不能阻礙敬拜。(3) 然後他「回到自己家裡」並恢復體力，就像一個在苦難之日從信仰中受益的人；因為敬拜之後，他「便吃了」，他的臉色也不再憂愁。
２. 他為自己的行為所給出的理由。他的僕人覺得奇怪，他為孩子的病如此悲傷，卻如此輕易地接受孩子的死亡，並問他原因（第21節），他回答說，他對自己的行為作了這樣的解釋： (1) 孩子活著的時候，他認為懇求神的恩惠是他的責任（第22節）。拿單確實說過孩子會死，但據他所知，這個威脅可能是附帶條件的，就像關於希西家王的預言一樣：在他極大的謙卑和懇切禱告下，那位曾多次「聽見他哭泣的聲音」的神，或許會樂意撤銷判決，饒恕孩子：「誰知道耶和華或許會恩待我呢？」神允許我們在禱告中懇切地向他祈求特定的祝福，這是基於對他的能力和普遍憐憫的信心，儘管我們沒有特定的應許可以依據：我們不能確定，但讓我們禱告，因為「誰知道神會不會恩待我們呢？」在我們親友生病時，信心的禱告大有功效；有生命就有希望，有希望就有禱告的空間。 (2) 如今孩子死了，他認為順服神對孩子的安排是他的責任（第23節）：「如今孩子死了，我何必禁食呢？」有兩件事止住了他的悲傷： [1] 「我豈能使他回來呢？」以及再次強調，「他卻不能回到我這裡來。」死者已超出禱告的範圍；我們的眼淚也無法使他們受益。我們既不能哭泣，也不能禱告使他們回到今生。那麼，我們何必禁食呢？這種浪費有什麼用呢？然而大衛為約拿單死後禁食哭泣，是為了尊榮他。 [2] 「我必往他那裡去。」首先，到他那裡去，到墳墓裡去。注：想到我們自己的死亡，應當減輕我們為親人死亡而悲傷。這是共同的命運；我們不應為他們的死亡而哀悼，而應思考我們自己的死亡：無論我們現在失去他們多少，我們很快就會死去，並與他們團聚。其次，到他那裡去，到天堂去，到一個蒙福的狀態，即使舊約聖徒也對此有所期待。敬虔的父母有充分的理由希望他們在嬰兒期去世的孩子，他們的靈魂在另一個世界是安好的；因為「這應許是給我們和我們的後裔的」，這應許將會應驗在那些沒有為自己設置障礙的人身上，就像嬰兒沒有那樣。Favores sunt ampliandi——所蒙受的恩惠應當產生更多恩惠的希望。神稱那些為他所生的孩子為他的孩子；如果他們是他的，他就會拯救他們。這可以安慰我們，當我們的孩子被死亡從我們身邊帶走時，他們在工作和財富方面都比他們在這個世界上所能得到的更好。我們很快就會與他們團聚，永不分離。
五、所羅門的出生。雖然大衛娶拔示巴為妻令耶和華不悅，但他並沒有因此被命令休妻；非但如此，神還藉著她賜給他那個兒子，王權的聖約將傳承給他。
第12章_2
拔示巴無疑因著她的罪和上帝不悅的記號而深感痛苦。然而，上帝既已將救恩的喜樂歸還給大衛，大衛便以他自己從上帝那裡所得的安慰來安慰她（v. 24）：他安慰了拔示巴。他和她都有理由因著上帝與他們和好的記號而得安慰。
一、因著上帝的護理，他賜給他們一個兒子，不像前一個兒子是在憤怒中賜下又在忿怒中取走，而是一個蒙恩賜下的孩子，名列耶路撒冷活人之中。他們稱他為所羅門——平安的，因為他的出生是上帝與他們和好的記號，也因為昌盛將歸於他，並且他將成為和平之君基督的預表。上帝從他們那裡取走了一個兒子，但現在又賜給他們另一個兒子來代替他，就像塞特代替亞伯一樣（創 4:25）。因此，上帝常常以安慰來平衡他百姓的憂傷，在他們受苦的事上賜下安慰，使兩者相抵。大衛在另一個孩子去世時，非常耐心地順服了上帝的旨意，現在上帝藉著這個孩子的出生，豐豐富富地彌補了那個損失，使他大得益處。要使我們受造物的安慰得以持續、恢復，或以其他方式彌補其損失，方法就是樂意將它們交託給上帝。
二、因著上帝的恩惠，他特別認可並眷愛那個兒子：耶和華愛他（v. 24 和 25），並藉著先知拿單吩咐稱他為耶底底亞——耶和華所愛的：儘管他是作惡者的後裔（因為大衛和拔示巴就是這樣的人），然而聖約和藉此傳承的王權安排得如此妥善，以至於它消除了所有的罪名和血統上的敗壞，這表明那些本性是可怒之子和悖逆之子的人，藉著恩惠之約，不僅得以和好，而且成為蒙恩寵的人。在這個名字中，他預表了耶穌基督，那位蒙福的耶底底亞，上帝所愛的兒子，上帝曾一次又一次地宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
攻克拉巴。（主前 1036 年） 26 約押攻打亞捫人的拉巴，取了京城。27 約押打發使者去見大衛，說：「我攻打拉巴，取了水城。28 現在請王招聚其餘的百姓來，安營圍攻這城，將城攻取，免得我取了城，人就稱這城是我的名。」29 於是大衛招聚眾民，往拉巴去，攻打這城，就取了城。30 又摘下他們王的冠冕，其上的金子重一他連得，又鑲著寶石；這冠冕戴在大衛頭上。大衛又從城裡奪了許多財物。31 又將城裡的居民帶出來，放在鋸下，鐵耙下，鐵斧下，又使他們過磚窯；大衛待亞捫各城的居民都是如此。於是大衛和眾民都回耶路撒冷去了。
這裡記載了攻克拉巴和亞捫其他城市的事蹟。雖然這件事在這裡記載在大衛孩子出生之後，但最有可能的是，它發生在更早之前，就在烏利亞死後不久，或許是在拔示巴為他哀哭的日子裡。
１. 上帝非常恩慈地賜給大衛這次對敵人的巨大勝利，儘管他當時正犯下罪行，並且在烏利亞的謀殺案中惡意利用了亞捫人的刀劍。上帝本可以讓那把刀劍從此成為大衛和他的國度的禍患；然而，他卻折斷了它，使大衛的刀劍得勝，甚至在他悔改之前，好讓上帝的這份恩惠引導他悔改。大衛有充分的理由承認上帝「沒有按我們的罪過待我們」（詩 103:10）。
２. 約押行事非常誠實和光榮；因為當他攻取了水城，即京城，宮殿所在地，也是城市其餘部分的水源供應地（因此，一旦切斷水源，城市將被迫迅速投降），他便派人去見大衛，請他親自前來完成這項偉大的行動，好讓他獲得榮耀（v. 26-28）。在此，他表明自己是忠心的僕人，尋求主人的榮耀，而自己的榮耀則從屬於主人的榮耀，並為主耶穌的僕人樹立了榜樣，教導他們在所做的一切事上都要顧及主的榮耀。榮耀不是歸給我們，而是歸給你的名。
３. 大衛在此事上既過於傲慢又過於嚴厲，既不夠謙卑也不夠溫柔。 (1) 他似乎過於喜愛亞捫王的冠冕（v. 30）。因為它因鑲嵌的寶石而價值非凡，大衛便將它戴在自己頭上，儘管將它丟在上帝腳下，並在此時因罪孽而將自己的口伏於塵土中，會更好。真正為罪謙卑的心，對世俗的榮耀是死的，並以聖潔的輕蔑看待它。 (2) 他似乎對戰俘過於殘酷（v. 31）。在城市經過漫長而昂貴的圍攻後，若以強攻方式攻下，若他在激戰中將所有持械抵抗者處死，那已經夠嚴厲了；但事後在冷靜中，以鋸子、鐵耙、鐵斧等殘酷的酷刑將他們殺害，將他們撕成碎片，這不符合他剛執政時所應許的，要歌唱慈愛和公平（詩 101:1）。如果他只懲罰那些虐待他使者，或建議、協助虐待使者的人，那因為是違反國際法的行為，或許可以視為必要的公義之舉，以震懾其他國家；但對亞捫各城（即各城的駐軍或士兵）如此嚴厲，則極其殘酷，表明大衛的心尚未因悔改而軟化，否則他的憐憫之心就不會如此封閉——這表明他尚未蒙受憐憫，否則他會更樂意施憐憫。
第13章_1
撒母耳記下 第十三章
公義的上帝最近藉著先知拿單告訴大衛，為了懲罰他與烏利亞之妻所犯的罪，祂將「從他家中興起禍患攻擊他」（撒下十二11）。而就在下一章，我們看到禍患開始興起；從此以後，他接連不斷地遭遇患難，使得他統治的後半期不如前半期那樣榮耀和愉快。上帝如此用人的杖責打他，卻也向他保證祂的「慈愛必不全然收回」。姦淫和謀殺是大衛的罪，而他兒女中的這些罪（暗嫩玷污他的妹妹他瑪，押沙龍謀殺他的哥哥暗嫩）正是他受懲罰的開端，而且更令人痛心，因為他有理由擔心自己的惡劣榜樣可能助長他們犯下這些惡行。在本章中，我們看到：一、暗嫩強暴他瑪，由他的親戚約拿達協助策劃並惡毒地執行（1-20節）。二、押沙龍為此謀殺暗嫩（21-39節）。這兩件事都給大衛帶來極大的悲痛，更因為他無意中成為兩者的幫兇，他派他瑪去見暗嫩，又派暗嫩去見押沙龍。
暗嫩的亂倫。（主前1032年） 1 此後，大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹妹，名叫他瑪；大衛的兒子暗嫩愛她。 2 暗嫩為他妹妹他瑪憂愁，以致病倒；因為她是處女，暗嫩以為難以對她做任何事。 3 但暗嫩有一個朋友，名叫約拿達，是大衛哥哥示米亞的兒子；約拿達是個極其狡猾的人。 4 他對暗嫩說：「王子的你，為何日漸消瘦呢？你不告訴我嗎？」暗嫩對他說：「我愛我哥哥押沙龍的妹妹他瑪。」 5 約拿達對他說：「你躺在床上，裝病；你父親來看你的時候，你就對他說：『求你讓我妹妹他瑪來，給我做飯，在我眼前預備食物，好讓我看著，從她手中吃。』」 6 於是暗嫩躺下，裝病；王來看他的時候，暗嫩對王說：「求你讓我妹妹他瑪來，在我眼前做兩個餅，好讓我從她手中吃。」 7 大衛就打發人到他瑪家，說：「你現在到你哥哥暗嫩的家裡去，給他預備食物。」 8 他瑪就到她哥哥暗嫩的家裡；暗嫩正躺著。她就拿麵粉，揉麵，在他眼前做餅，又烤了餅。 9 她拿著鍋，把餅倒在他面前；但他不肯吃。暗嫩說：「叫所有人都離開我。」於是眾人就都離開他。 10 暗嫩對他瑪說：「把食物拿到臥室裡來，好讓我從你手中吃。」他瑪就把她所做的餅拿進臥室，到她哥哥暗嫩那裡。 11 她拿給他吃的時候，他抓住她，對她說：「我的妹妹，來，與我同寢。」 12 她回答說：「不，我的哥哥，不要強迫我；因為在以色列中不應做這樣的事。你不要做這愚昧的事。」 13 「我，我的羞恥將往何處去呢？至於你，你將成為以色列中的一個愚昧人。現在，我求你，去告訴王；因為他必不將我從你身邊收回。」 14 然而暗嫩不肯聽她的話，卻因比她強壯，就強迫她，與她同寢。 15 隨後暗嫩極其恨她，他恨她的恨，比他愛她的愛更甚。暗嫩對她說：「起來，走吧！」 16 她對他說：「沒有理由！你趕我出去的這惡，比你對我所做的惡更大。」但他不肯聽她的話。 17 他就叫服事他的僕人來，說：「把這女人從我這裡趕出去，把門閂上。」 18 她身上穿著一件彩衣；因為王的女兒，就是處女，都是穿這樣的袍子。於是他的僕人把她趕出去，把門閂上。 19 他瑪就把灰撒在頭上，撕裂身上所穿的彩衣，用手抱頭，邊走邊哭。 20 她哥哥押沙龍對她說：「你哥哥暗嫩與你同寢了嗎？我妹妹，現在你閉口不言吧；他是你哥哥，不要把這事放在心上。」於是他瑪孤單地住在她哥哥押沙龍的家裡。
我們在此詳細記載了暗嫩強暴他瑪的惡行，這是一個不宜詳述，甚至不應提及而令人羞愧的主題，竟有人如此卑劣，尤其是大衛的兒子。我們有理由相信暗嫩在其他方面品格不佳；如果他沒有離棄上帝，他絕不會被交給這些卑劣的情慾。敬虔的父母常常因不肖子女而受苦；恩惠不會遺傳，但敗壞會。我們沒有發現大衛的兒女效法他的敬虔；但他們卻步入了他的錯誤，而且做得更糟，也沒有悔改。父母若在任何方面給子女樹立壞榜樣，不知道後果會多麼致命。
請注意暗嫩犯罪的步驟。 一、魔鬼，作為一個不潔的靈，將對他妹妹他瑪的淫慾放入他心中。美貌對許多人來說是個陷阱；對她也是如此。她很美，因此暗嫩貪戀她（1節）。那些特別俊美的人，不應因此而驕傲，反而更應警醒。暗嫩的淫慾： 1. 本身是不自然的，對自己的妹妹產生淫慾，這連自然良知都會驚駭，無法不帶著恐懼去思考。人敗壞的本性中存在著一種矛盾的精神，它總是渴望禁果，而且越是強烈禁止，就越是貪婪地渴望。他怎能容忍背叛那作為哥哥他本應保護的貞潔和榮譽的念頭呢？然而，有什麼罪惡是如此卑劣，以至於無法進入一個未被聖化、未受看守、任其自流的心呢？ 2. 這使他非常不安。他因無法找到機會誘惑她的貞潔（因為與她無辜的交往並未被禁止）而煩惱，以致「病倒」（2節）。肉體的情慾是自身的懲罰，不僅「與靈魂爭戰」，也與身體爭戰，是「骨中的朽爛」。看哪，罪人所服事的主是多麼嚴酷，他的軛是多麼沉重。
二、魔鬼，作為一條狡猾的蛇，將如何實現這邪惡計畫的方法放入他腦中。暗嫩有一個朋友（他如此稱呼他，但他實際上是暗嫩的敵人），一個親戚，他身上流著更多大衛的血（因為他是大衛的侄子），卻沒有大衛的靈，因為他是一個「狡猾的人」，擅長策劃任何邪惡的計畫，尤其是這種性質的陰謀（3節）。 1. 他注意到暗嫩臉色不好，作為一個狡猾的人，他斷定暗嫩是害了相思病（4節），便問他：「王子的你，為何日漸消瘦呢？你為何如此憔悴，身為國王長子，王位的繼承人？身為王子，」（1）「你有宮廷的樂趣可以消遣；那麼就享受這些樂趣，用它們驅散無論是什麼樣的憂愁。」滿足和安慰並非總能在皇宮中找到。我們更有理由問那些沮喪和失意的聖徒，他們身為萬王之王的兒女，生命冠冕的繼承人，為何「日漸消瘦」呢？（2）「你擁有王子的權力，可以命令你所缺乏和渴望的一切；因此，運用那權力，滿足你自己。不要為那些無論合法與否，身為王子你都可以擁有的東西而憔悴。Quicquid libet licet——你的意願就是法律。」正如耶洗別在類似情況下對亞哈所說的（王上二十一7），「你不是治理以色列嗎？」權力的濫用是偉大人物最危險的誘惑。 2. 暗嫩厚顏無恥地承認他邪惡的淫慾，誤稱其為「愛」（「我愛他瑪」），約拿達就教他如何實現他的計畫（5節）。如果他真是他所聲稱的（暗嫩的朋友），他會對提及如此可怕的惡行感到震驚，會向他闡明其邪惡之處，這對上帝是多麼大的冒犯，對他自己的靈魂是多麼大的傷害，竟懷有如此卑劣的念頭，以及培養和追求它會給他帶來多麼致命的後果；他會運用他的狡猾來轉移暗嫩的注意力，向他推薦另一個他可以合法結婚的人。但他似乎一點也不驚訝，既不反對其非法性或困難，也不反對其羞辱，甚至不反對他父親的不悅，反而教他如何讓他瑪到他床邊，然後他就可以隨心所欲了。 注：那些朋友非但不勸誡和責備他們，反而奉承他們，助長他們的罪惡行徑，並成為他們作惡的謀士和策劃者，他們的情況是極其悲慘的。暗嫩已經生病，但還能走動；他必須裝作病得很重（他消瘦的臉色足以為此提供藉口），以致無法起床，對任何東西都沒有胃口，除了那些合他心意的。珍饈美味令人厭惡（約伯記三十三20）。即使是王桌上的上等菜也無法讓他滿意；但如果他能吃任何東西，那必須是從他妹妹他瑪的纖手而來。這就是他被建議做的。 3. 暗嫩遵照這些指示，因此將他瑪置於他的掌控之中：「他裝病」（6節）。他如此「暗中埋伏，如同獅子蹲在洞中，為要擄掠困苦人，將他們拉入他的網中」（詩篇十8-10）。大衛總是疼愛他的孩子，如果他們有任何不適，他都會關心；他一聽到暗嫩生病，就親自去探望他。父母應當從中學習，要疼愛孩子，憐憫他們。生病的孩子通常由「母親」安慰（以賽亞書六十六13），但「父親」也不應漠不關心。我們可以想像，當大衛來看望他生病的兒子時，他給了他很好的建議，教他如何正確利用他的苦難，並與他一同禱告，然而這並沒有改變他邪惡的意圖。臨別時，溺愛的父親問：「你有什麼想要的，我可以為你弄到嗎？」這個虛偽的兒子說：「是的，大人，我胃口不好，不知道能吃什麼，除非是我妹妹他瑪做的餅，而且我必須親眼看她做，才能確信是她做的，如果我從她手中吃，會對我更有益。」大衛沒有理由懷疑有任何惡意。上帝在這件事上隱藏了他的心，使他無法理解。因此，他立即命令他瑪去照顧她生病的哥哥（7節）。他做得非常無辜，但事後無疑會帶著極大的遺憾反思此事。他瑪也同樣無辜地去了她哥哥的臥室，既不害怕任何虐待（她為何要害怕一個哥哥，一個生病的哥哥呢？），也不因順從父親和愛哥哥（儘管只是同父異母的哥哥）而輕視去照顧他（8、9節）。儘管她是王的女兒，一個大美人（1節），穿著華麗（18節），但她並不認為揉麵和烤餅是低於她的事，如果她不習慣做這些事，她現在也不會做。良好的家務管理對最尊貴的女士來說並非低賤之事，她們也不應認為這是一種羞辱。賢德的婦人，她的丈夫坐在長老中，卻「甘心用手做工」（箴言三十一13）。現代也不乏這樣的例子，而且這也並不像有些人所說的那樣不合時宜。為病人預備食物，應當比為挑剔者預備食物更受女士們的關心和喜愛，慈善應勝於好奇。 4. 讓她來到他身邊後，他設法讓她獨處；因為「姦夫」（更不用說像他這樣卑劣的姦夫）「小心不讓人看見他」（約伯記二十四15）。食物已經準備好了，但他不能在周圍有人看著的時候吃；他們都必須被趕出去（9節）。病人必須被遷就，並認為他們有權發號施令。他瑪願意遷就他；她貞潔善良的靈魂絲毫沒有想到他那污穢的胸膛裡充滿的東西；因此她毫不猶豫地與他獨處「在內室」（10節）。現在，面具被撕下，食物被丟棄，這個邪惡的惡棍稱她為「妹妹」，卻又厚顏無恥地引誘她「來與他同寢」（11節）。他知道她一向行為端莊貞潔，卻認為有可能說服她同意這種惡行，這對她的貞潔是一種卑劣的侮辱。但那些生活在不潔中的人，常常認為別人也和他們一樣，至少是他們火花的引燃物。
三、魔鬼，作為一個強大的試探者，使他對她抵抗他攻擊並試圖說服他放棄的所有理由充耳不聞。我們可以想像，這位年輕女士受到如此攻擊，是多麼驚訝和恐懼，她如何臉紅，如何顫抖；然而，在這種極大的混亂中，她所說的話，沒有比這更貼切、更有說服力的了。 1. 她稱他為「哥哥」，提醒他關係的親近，這使得他不能娶她，更不能玷污她。這在律法中是明確禁止的（利未記十八9），並有嚴厲的懲罰（利未記二十17）。必須非常小心，以免親屬之間的愛退化為淫慾。 2. 她懇求他不要強迫她，這暗示她絕不會在任何程度上同意；而他施暴又能得到什麼滿足呢？ 3. 她向他闡明這行為的極大邪惡。這是「愚昧」；所有罪都是如此，尤其是淫亂。這是最惡劣的罪行。在以色列，在自稱是上帝子民、擁有比外邦人更優良律例的人中間，不應犯下這種可憎之事。我們是以色列人；如果我們做這樣的事，我們比其他人更不可原諒，我們的定罪將更難以忍受，因為我們「羞辱主」，「羞辱我們所蒙召的尊名」。 4. 她向他陳述這事的羞恥，這或許比罪本身更能影響他：「就我而言，『我的羞恥將往何處去呢？』即使這事被隱瞞，我一生都會為此羞愧；如果一旦被揭露，我將如何面對我的朋友？就你而言，『你將成為以色列中的一個愚昧人，』」也就是說，「你將被視為一個惡劣的淫亂者，最壞的人；你將失去所有智慧和良善之人的尊重，因此將被視為不適合統治，儘管你是長子；因為以色列絕不會服從這樣一個愚昧人的統治。」羞恥的前景，尤其是永遠的羞恥，應當阻止我們犯罪。 5. 為了此時此刻轉移他邪惡的意圖，並（如果可能的話）擺脫他，她暗示他，國王很可能寧願他為愛她而死，也不願違背神聖的律法，讓他娶她：這並不是說她認為他有這種豁免權，或者會假裝有；而是她確信，一旦他自己將這邪惡的慾望告知國王（國王幾乎不會相信別人說的），國王會採取有效措施保護她免受他的侵害。但她所有的計謀和論證都無濟於事。他驕傲的靈魂無法忍受拒絕；但她的安慰、榮譽以及她所有珍愛的一切，都必須犧牲給他野蠻而暴虐的淫慾（14節）。恐怕暗嫩雖然年輕，卻早已過著放蕩的生活，他父親要麼不知道，要麼沒有懲罰；因為一個人不可能突然達到如此邪惡的程度。但這就是他對他瑪的愛嗎？這就是他對她在他生病時樂意照顧他的回報嗎？他會像對待妓女一樣對待他的妹妹嗎？卑鄙的惡棍！願上帝拯救所有貞潔善良的人脫離這樣邪惡和不講理的人。
四、魔鬼，作為一個折磨者和背叛者，立刻將他對她的愛轉變為恨（15節）：「他恨她，恨得極其厲害」，邊註如此寫道，他在惡意上變得像他在淫慾上那樣暴虐。 1. 他卑鄙地用武力將她趕出家門；不，彷彿他現在不屑用自己的手觸碰她，他命令他的僕人「把她拉出去」，並「把門閂上」（17節）。現在， （1）這位無辜受害的女士有理由將此視為極大的侮辱，而且在某些方面（如她所說，16節）比前者更糟；因為沒有什麼比這更殘忍、更惡毒，或更令她蒙羞的了。如果他小心隱瞞所做之事，她的榮譽只會對她自己失去。如果他跪下請求她的原諒，那或許能稍作彌補。如果他給她時間，讓她在經歷了那可怕的混亂之後平靜下來，她出去時或許能保持鎮定，從而保守秘密。但如此匆忙、粗魯地將她打發走，彷彿她做了什麼惡事，這迫使她為了自衛，不得不宣揚她所受的傷害。 （2）我們可以從中學到罪惡的惡毒（不受約束的情慾和不受約束的食慾一樣糟糕）以及罪惡的有害後果（最終，它像蛇一樣咬人）；因為我們在此發現： [1] 犯罪時甜美的罪惡，事後變得可憎和痛苦，罪人自己的良心使他們如此。暗嫩恨他瑪，因為她不願同意他的惡行，不願分擔部分責任，而是堅持抵抗，並據理力爭，因此將所有責任都推給了他。如果他恨罪，並為此厭惡自己，我們或許可以希望他已悔改。敬虔的憂愁生出憤恨（哥林多後書七11）。但恨他所虐待的人，表明他的良心受到驚嚇，但他的心卻絲毫沒有謙卑。看哪，肉體的快樂是多麼虛假，它們多麼快地消逝，轉變為厭惡；參見以西結書二十三17。 [2] 犯罪時隱密的罪惡，事後變得公開和眾所周知，罪人自己也常常使其如此。他們自己的舌頭攻擊他們。猶太拉比說，由於暗嫩的這件惡事，制定了一條法律，規定年輕男子和年輕女子絕不可獨處；因為，他們說，如果王的女兒都受到如此對待，那麼平民百姓的孩子將會怎樣呢？ 2. 我們現在必須將罪犯留給他自己有罪良心的恐懼，並詢問這位可憐的受害者如何了。 （1）她痛苦地哀悼她所受的傷害，因為這玷污了她的榮譽，儘管對她的貞潔沒有實質的損害。她撕裂她華麗的衣服以示悲傷，並將灰撒在頭上，使自己變醜，厭惡自己的美貌和裝飾，因為它們引發了暗嫩不法的愛；她為別人的罪而哭泣（19節）。 （2）她退到她哥哥押沙龍的家裡，因為他是她的親哥哥，她在那裡過著孤獨和悲傷的生活，以示她的貞潔和對不潔的憎惡。押沙龍親切地對她說話，叫她暫時放下這傷害，他自己則打算報復（20節）。從押沙龍的問題（「暗嫩與你同寢了嗎？」）來看，暗嫩似乎因這種淫亂行為而臭名昭著，以致貞潔的婦女與他在一起是危險的；押沙龍可能知道這一點，但他瑪卻完全不知情。
針對暗嫩的陰謀。（主前1032年） 21 但大衛王聽見這一切事，就甚發怒。 22 押沙龍對他哥哥暗嫩不說好話，也不說壞話；因為押沙龍恨暗嫩，因他強暴了他妹妹他瑪。 23 過了兩年，押沙龍在靠近以法蓮的巴力夏瑣剪羊毛；押沙龍請了王的眾子。 24 押沙龍來到王面前，說：「看哪，你僕人有剪羊毛的；求王和王的臣僕與你僕人同去。」 25 王對押沙龍說：「不，我兒，我們現在不必都去，免得加重你的負擔。」押沙龍再三懇求，王卻不肯去，只為他祝福。 26 押沙龍說：「不然，我求你，讓我哥哥暗嫩與我們同去。」王對他說：「他為何要與你同去呢？」 27 但押沙龍再三懇求，王就讓暗嫩和王的眾子與他同去。 28 押沙龍吩咐他的僕人說：「你們注意，看見暗嫩因酒心裡快樂的時候，我對你們說：『擊殺暗嫩！』你們就殺他，不要懼怕。我不是吩咐你們了嗎？你們要勇敢，要剛強。」 29 押沙龍的僕人就照押沙龍所吩咐的，向暗嫩行了。於是王的眾子都起來，各人騎上自己的騾子逃跑了。
所羅門論到爭端之始，正如論到一切罪惡之始，都像水閘開了，一旦閘門被拔起，洪水便隨之而來；一禍生一禍，其結局難以預料。 一、我們在此得知大衛對暗嫩罪行的反應：「他甚發怒」（21節）。他有理由如此，因為他自己的兒子竟做出如此邪惡之事，並使他成為幫兇。這將是他未能給予兒子更好教育的恥辱；這將是他家族的污點，他女兒的毀滅，他王國的壞榜樣，以及他兒子靈魂的傷害。但僅僅發怒就夠了嗎？他本應為此懲罰他的兒子，並使他公開蒙羞；作為父親和國王，他都有權這樣做。但七十士譯本在此補充了這些話：「但他沒有使他兒子暗嫩的心憂傷，因為他愛他，因為他是他的長子。」他犯了以利同樣的錯誤，以利的兒子「自取敗壞，他卻不責備他們」。如果暗嫩對他來說是寶貴的，那麼懲罰他對他自己因不潔而犯的罪來說，將是更大的懲罰。但他無法承受那些糾正他人身上自己也意識到的錯誤之人所必須承受的羞恥，因此他的憤怒必須取代他的公義；這使罪人更加剛硬（傳道書八11）。
二、押沙龍對此事的反應。他已經決定在以色列扮演審判者的角色；既然他父親不懲罰暗嫩，他將出於報復的原則，而非公義或對美德的熱忱，因為他認為他妹妹所受的侮辱是對他的冒犯。他們的母親是異教君王的女兒（撒下三3），這或許有時會被他們的兄弟們嘲笑，稱他們為外邦人的孩子。押沙龍認為他妹妹現在正受到這樣的對待；如果暗嫩認為她適合成為他的妓女，他就會認為暗嫩適合成為他的奴隸。這激怒了他，只有暗嫩的血才能平息他的怒火。我們在此看到： 1. 陰謀的醞釀：「押沙龍恨暗嫩」（22節），「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約翰一書三15），而且「像該隱一樣，是屬那惡者的」（約翰一書三12）。押沙龍恨他哥哥的罪行本是值得稱讚的，他本可以依法追究他的責任，以儆效尤，並對他受傷的妹妹作出一些補償；但恨他的個人，並策劃暗殺他，是對上帝的極大冒犯，因為他試圖藉著違反第六誡來彌補第七誡的破壞，彷彿它們並非同樣神聖。然而，那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」（雅各書二11）。 2. 陰謀的隱藏。他對暗嫩隻字不提，無論好壞，表現得彷彿他不知道此事，並對他保持一貫的禮貌，只是等待一個合適的機會來傷害他。最惡劣的惡意是： （1）隱藏得很深，沒有發洩出來。如果押沙龍與暗嫩理論，他可能會使暗嫩認識到自己的罪並悔改；但什麼也不說，暗嫩的心就更加剛硬，他自己的心也對暗嫩更加怨恨；因此，責備我們的鄰舍與心中恨他相對立（利未記十九17）。讓激情發洩出來，它就會耗盡。 （2）披著友誼的外衣；押沙龍就是如此，「他的話比奶油更光滑，心裡卻是戰爭」（參見箴言二十六26）。 （3）長期懷恨。押沙龍培養這苦毒的根源長達「兩年」（24節）。或許起初他並不想殺死他的哥哥（因為如果他想，他可能會有像最終那樣好的機會），而只是等待一個機會來羞辱他或對他做其他傷害；但隨著時間的推移，他的恨意成熟到他非要他的命不可。如果「日落」一次「在怒氣上給魔鬼留地步」（如以弗所書四26、27所暗示的），那麼兩年的日落會造成什麼後果呢？ 3. 陰謀的佈局。 （1）押沙龍在他的鄉間別墅舉行了一場宴會，就像拿八一樣，為了剪羊毛（23節）。押沙龍對自己的外貌如此關注（撒下十四26），而且他看起來如此高傲，但他「知道他羊群的狀況，並好好照看他的牛群」。那些對鄉間財產除了如何花費在城裡之外別無他顧的人，正在走向財產耗盡的道路。當押沙龍剪羊毛時，他會親自與他們在一起。 （2）他邀請了國王他的父親和所有王子參加這次宴會（24節），不僅是為了藉此機會向他們表達敬意，也是為了讓他在鄰居中更受尊重。那些與大人物有親戚關係的人，往往會過於看重自己的親屬關係。 （3）國王自己不肯去，因為他不想讓他承擔宴請的費用（25節）。看來押沙龍有自己的產業，他過著與自己身份相符的生活；國王把產業給了他，但希望他好好管理：在這兩方面，他都是父母的榜樣，當孩子長大後，給他們足夠的財產，讓他們按照自己的身份生活，然後注意不要讓他們過度消費，尤其是不要以任何方式助長他們這樣做。年輕的家庭主婦謹慎的做法是量入為出，不要把羊毛花在剪羊毛上。 （4）押沙龍獲准讓暗嫩和所有其他王子都去鄉下赴宴（26、27節）。押沙龍如此有效地隱藏了他對暗嫩的敵意，以致大衛沒有理由懷疑這次特別邀請中對暗嫩有任何陰謀：「讓我哥哥暗嫩去吧」；但這會使大衛更加痛苦，因為他自己被捲入同意了提供機會的安排，就像之前（7節）一樣。看來，大衛的兒子們雖然已經長大，但仍然對父親如此尊敬，以致連這樣的小旅行也不敢未經允許就去。孩子們，即使長大成人，也應當如此尊敬父母，諮詢他們，沒有他們同意，絕不做任何重要的事情，更不用說違背他們意願的事情了。 4. 陰謀的執行（28、29節）。 （1）押沙龍的宴會非常豐盛；因為他決心讓他們都因酒而快樂，至少他斷定暗嫩會如此，因為他知道暗嫩容易飲酒過量。 （2）但他對僕人關於暗嫩的命令，要他們將他的血與他的酒混合，卻是極其殘忍的。如果他挑戰暗嫩，並依靠他事業的正義和上帝的公義，親自與他搏鬥，儘管那已經夠糟糕了，但那會更光榮和可原諒（我們古代的法律在某些情況下允許決鬥）；但像他那樣謀殺他，是效法該隱的榜樣，只是原因有所不同：亞伯因他的義被殺，暗嫩因他的惡被殺。請注意這罪惡的加重情節： [1] 他要暗嫩在「因酒心裡快樂」的時候被殺，那時他最不警覺危險，最無力抵抗，也最不適合離開世界；彷彿他的惡意旨在毀滅靈魂和身體，不給他時間說：「主啊，憐憫我。」死亡對許多「心被宴樂和醉酒所累」的人來說，是多麼可怕的驚訝啊！ [2] 他的僕人必須被僱用來做這事，因此也捲入罪惡之中。他要發出命令——「擊殺暗嫩！」然後他們，順從他，並假定他的權威會支持他們，就必須「殺他」。當上帝的命令明確說「不可殺人」時，他卻命令他們殺暗嫩，並以此為憑據：「我不是吩咐你們了嗎？這就夠了。你們要勇敢，不要懼怕上帝和人。」那些違背上帝而順從主人的僕人是受了錯誤的教導，而那些教導他們這樣做的主人是邪惡的。那些為了取悅主人而犧牲自己靈魂的人過於順從，他們的大話無法保護他們免受上帝的憤怒。主人必須始終命令他們的僕人，如同知道他們在天上也有一位主人一樣。 [3] 他是在「王的眾子」面前做的，其中提到（撒下八18）他們是「首領」；因此，這既是對他們所執掌的公共正義的冒犯，也是對他們所代表的國王他父親的冒犯，更是對那本應是惡行之恐懼的刀劍的蔑視，而他的惡行反而使那些持刀者感到恐懼。 [4] 有理由懷疑押沙龍這樣做，不僅是為了報復他妹妹的仇，也是為了為自己登上王位鋪路，他對王位野心勃勃，如果長子暗嫩被除掉，他將有很好的機會。
第13章_2
當命令下達時，押沙龍的僕人毫不遲疑地執行了，因為他們認為他們的主人，現在是王位的繼承人（因為基利押已死，正如主教派翠克所認為的），會保護他們免受傷害。現在，威脅之劍已在大衛家中拔出，且永不離開。首先，
他的長子因此而死，他自己的邪惡是其原因，而他父親的縱容則是幫兇。其次，
他所有的兒子都因此逃跑，驚恐地回到家中，不知道他們兄弟押沙龍的血腥計畫會延伸到多遠。看哪，罪惡在家庭中製造了多大的禍患。暗嫩之死；押沙龍之逃亡。（主前1032年）
30 他們還在路上，有消息傳到大衛那裡，說：「押沙龍殺了王所有的兒子，一個也沒有留下。」 31 王就起來，撕裂衣服，躺在地上；他所有的臣僕也都撕裂衣服，站在旁邊。 32 大衛的兄弟示米亞的兒子約拿達回答說：「我主不要以為他們殺了王所有的兒子；只有暗嫩死了。因為這是押沙龍從他玷污他妹妹他瑪的那天起就定意的。」 33 所以，我主我王不要把這事放在心上，以為王所有的兒子都死了；只有暗嫩死了。 34 押沙龍卻逃跑了。看守的少年人舉目觀看，看哪，有許多人從他身後的山坡路上來。 35 約拿達對王說：「看哪，王的兒子們來了；正如你僕人所說的，事情就是這樣。」 36 他剛說完，看哪，王的兒子們就來了，他們放聲大哭；王和所有的臣僕也都大大哭泣。 37 押沙龍卻逃跑了，往基述王亞米忽的兒子達買那裡去了。大衛為他兒子天天哀哭。 38 於是押沙龍逃跑，往基述去了，在那裡住了三年。 39 大衛王的心渴望出去見押沙龍；因為他已為暗嫩得了安慰，知道他已死了。
一、大衛因一個假消息而陷入的恐懼，這消息傳到耶路撒冷，說押沙龍「殺了王所有的兒子」（第30節）。謠言往往會讓壞事變得更糟；這類事情的初次消息總是比後來證實的更可怕。因此，當惡訊尚未證實時，我們不要害怕；當我們聽到最壞的消息時，要抱最好的希望，至少抱更好的希望。然而，這假消息當時給大衛帶來了與真消息一樣多的痛苦；他「撕裂衣服，躺在地上」，儘管那只是一個流傳的謠言（第31節）。大衛有恩惠是好的；他確實需要足夠的恩惠，因為他有強烈的情緒。
二、錯誤以兩種方式得到糾正：
１. 藉著大衛的侄子約拿達的巧妙暗示，他告訴大衛：「只有暗嫩死了」，而不是王所有的兒子（第32、33節），並且還告訴他，這是押沙龍定意的，從暗嫩玷污他妹妹他瑪的那天起就已計畫好了。如果他知道這一切，或有任何理由懷疑，他卻沒有及早告訴大衛，以便採取措施化解爭執，或者至少讓大衛不要讓暗嫩去押沙龍家而陷入危險，那麼他真是個邪惡的人。如果我們不盡力阻止禍患，我們就成了禍患的幫兇。如果我們說：「看哪，我們不知道。」那衡量人心的豈不思想我們是否知道嗎？（參箴言24:11-12）。如果約拿達對暗嫩之死的罪責不亞於他對暗嫩之罪的罪責，那就好了；那些被聽從為作惡的謀士的朋友，就是這樣的人：他既不願好心地阻止暗嫩犯罪，也不願好心地阻止暗嫩毀滅，而看來他兩者都能做到。
２. 藉著王所有的兒子（除了暗嫩）安全歸來。他們和他們的隨從很快被守望者發現（第34、35節），並迅速抵達，證明他們還活著，但也帶來了確切的悲傷消息：押沙龍謀殺了他們的兄弟暗嫩。大衛為那不存在的事情所經歷的悲傷，使他更能承受那真實的事情，因為當他被糾正時，他有了一個明顯的機會感謝上帝，他的兒子們並沒有全部死去：然而，暗嫩死了，而且是被他自己的兄弟以如此背叛和殘忍的方式殺害，這足以讓國王和朝廷，國王和王國，陷入真正的哀悼。當涉及罪惡時，悲傷從來沒有比這更合理。
三、押沙龍逃避公義：「押沙龍」立刻「逃跑了」（第34節）。他現在像王的兒子們害怕他一樣害怕他們；他們逃避他的惡意，他逃避他們的公義。以色列的任何地方都無法庇護他。庇護城不保護蓄意謀殺犯。儘管大衛讓暗嫩的亂倫罪未受懲罰，押沙龍卻不能指望他會赦免這謀殺罪；因為這方面的律法是如此明確，大衛的公義和他對流血罪的恐懼是如此眾所周知。因此，他盡快逃往他母親的親戚那裡，並受到他外祖父「基述王達買」的款待（第37節），他在那裡受到保護「三年」（第38節），大衛沒有要求他，達買也不認為自己有義務送他回去，除非被要求。
四、大衛因押沙龍的缺席而不安。他為暗嫩哀悼了一段時間（第37節），但暗嫩已無法挽回，時間沖淡了那份悲傷：他「為暗嫩得了安慰」。這也過度沖淡了他對押沙龍罪惡的憎惡；他沒有憎惡他這個謀殺犯，反而「渴望出去見他」（第39節）。起初，他無法下定決心對他執行公義；現在，他幾乎可以下定決心再次接納他。這是大衛的軟弱。上帝在他心中看到了不同之處，否則我們可能會認為他像以利一樣，「尊榮他的兒子過於上帝」。
第14章_1
撒母耳記下 第十四章
我們在上一章讀到押沙龍如何將自己從他君王的保護和恩寵中拋棄，那一章讓他成為一個流亡者，被放逐，被通緝。在本章中，我們看到為使他與父親再次和好所使用的計謀，以及最終如何達成和解。這裡記載此事，是為了顯示大衛在寬恕和縱容押沙龍的邪惡上的愚蠢，他很快就因押沙龍不自然的叛亂而受到嚴厲的懲罰。
一、約押藉著將一個虛構的案件（如律師所言）呈交給大衛審理，這是一個提哥亞寡婦的案件，從大衛那裡獲得了一個普遍的判決：在某些情況下，可以免除對殺人犯的死刑。 第1-20節。
二、在此基礎上，約押進一步請求，獲得大衛的命令，將押沙龍帶回耶路撒冷，但仍禁止他進入王宮。 第21-24節。
三、在記載了押沙龍的容貌和家庭之後，我們被告知他最終如何由約押引見給國王，國王也徹底與他和解。 第25-33節。
約押為押沙龍所設的計謀；約押的策略。（主前1029年）
1 撒路雅的兒子約押看出王的心向著押沙龍。 2 約押就打發人往提哥亞去，從那裡叫了一個聰明的婦人來，對她說：「我求你假裝是個哀哭的人，現在穿上喪服，不要抹油，卻要像一個為死人哀哭許久的人。 3 你去見王，照這樣對他說。」約押就把話放在她口中。 4 提哥亞婦人來到王面前，臉伏於地，叩拜，說：「王啊，求你幫助！」 5 王問她說：「你有什麼事呢？」她回答說：「我實在是個寡婦，我的丈夫死了。 6 婢女有兩個兒子，二人在田間爭鬥，沒有人勸解，一個就打死另一個。 7 現在全家都起來攻擊婢女，說：『將那打死兄弟的交出來，我們好為他所殺的兄弟報仇，將他殺死；這樣，我們也要滅絕那繼承人。』他們這樣就要熄滅我所剩下的炭火，不給我丈夫在地上留下名號和餘種。」 8 王對婦人說：「你回家去吧，我必為你下令。」 9 提哥亞婦人又對王說：「我主我王啊，這罪歸我，和我父的家；王和王的寶座必無罪。」 10 王說：「凡對你說什麼的，你只管帶他到我這裡來，他必不再碰你。」 11 婦人說：「求王記念耶和華你的神，不要讓報血仇的再毀滅，免得他們毀滅我的兒子。」王說：「我指著永生的耶和華起誓，你兒子連一根頭髮也不會落在地上。」 12 婦人說：「求婢女對我主我王說一句話。」王說：「你說吧。」 13 婦人說：「王既這樣說，為何又想出這樣的事來攻擊神的百姓呢？王說這話，如同有罪的人，因為王不將他所放逐的召回來。」 14 我們都必死，如同潑在地上的水，不能收回。神也不偏待人，卻設法使他所放逐的不致永遠與他隔絕。 15 我現在來對我主我王說這話，是因為百姓使我懼怕。婢女說：『我現在要對王說，或許王會應允婢女的請求。』 16 因為王必聽，要救婢女脫離那要將我和我兒子一同從神的產業中毀滅的人的手。 17 婢女又說：『我主我王的話現在必使我得安慰；因為我主我王如同神的使者，能辨別善惡。所以，耶和華你的神必與你同在。』」 18 王回答婦人說：「我問你的事，你不要向我隱瞞。」婦人說：「我主我王現在請說。」 19 王說：「這一切事豈不是有約押的手在其中嗎？」婦人回答說：「我主我王啊，我指著你的性命起誓，我主我王所說的，無人能偏左偏右。因為你的僕人約押吩咐我，將這一切話放在婢女口中。 20 你的僕人約押做這事，是為了使這番話得以說出。我主有智慧，如同神的使者那樣有智慧，能知道地上的一切事。」
一、約押的計畫，要使押沙龍從流放中被召回，他的罪行得到赦免，他的定罪被撤銷（第1節）。約押在這件事上非常積極。
１. 作為一個朝臣，他竭盡所能地討好他的君王，並增進他在君王恩寵中的影響力：他「看出王的心向著押沙龍」，並且，王的怒氣消退後，他仍然對押沙龍懷有舊情，只是缺少一個朋友來勸他與押沙龍和解，並為他籌劃如何在不損害他公義榮譽的情況下做到這一點。約押發現大衛的心意，便承擔了這項善舉。
２. 作為押沙龍的朋友，他或許對押沙龍有特別的偏愛，至少他將押沙龍視為冉冉升起的太陽，與他交好符合他的利益。他清楚預見到押沙龍的父親最終會與他和解，因此他認為如果他能促成此事，他將同時贏得兩位朋友。
３. 作為一個政治家，一個關心公共福祉的人。他知道押沙龍在百姓中是多麼受寵，如果大衛在押沙龍流放期間去世，可能會引發一場內戰，在支持他的人和反對他的人之間。因為很可能雖然全以色列都愛他這個人，但在他的案件上卻意見分歧。
４. 作為一個自己有罪的人，因謀殺押尼珥。他自知有流血的罪，並且他自己也應受公義的審判，因此，他能為押沙龍爭取到的任何恩惠，都將鞏固他自己的緩刑。
二、他藉著向國王提出一個類似的案件來實現這一計畫。他所僱用的人巧妙地完成了這件事，以至於國王將其視為真實案件，並像他對拿單的比喻一樣，對此作出了判決。由於判決有利於罪犯，這位執行者便可以藉此揭示國王的心意，進而大膽地將其應用到實際情況中，並表明這正是國王自己家庭的案件。很可能她被指示，如果國王對她的案件判決嚴厲，就不要繼續進行。
１. 他所僱用的人沒有被點名，但她被稱為「提哥亞的婦人」，一個他知道適合承擔此任務的人（第2節）。而且，場景必須設定在遠處，這樣大衛才不會覺得他以前沒有聽說過這個案件很奇怪。經文說她是一個「聰明的婦人」，一個比她大多數鄰居有更敏銳的智慧和更流利的口才的人。故事的真實性，當它被認為是從當事人自己口中說出時，會更少受到懷疑。
２. 她所扮演的角色是一個悲傷的寡婦（第2節）。約押知道這樣的人很容易接近國王，國王總是樂於安慰哀哭的人，特別是哀哭的寡婦，因為他自己也曾將「作寡婦的審判者」（詩篇68:5）列為神榮耀的稱號之一。毫無疑問，神的耳朵和心，比地上最仁慈的君王更能向受苦者的呼求敞開。
３. 她要向國王陳述的是一個值得同情的案件，一個除了王室的憐憫（royal breast）之外，她無法獲得任何救濟的案件，因為法律（以及所有下級法院的判決）都對她不利。她告訴國王她埋葬了她的丈夫（第5節），她有兩個兒子，是她寡居生活的支柱和安慰，這兩個兒子（像年輕人常做的那樣）吵架並打鬥，其中一個不幸地殺死了另一個（第6節）。至於她，她渴望保護那個殺人犯（因為正如利百加論到她的兩個兒子所說的：「我為何一日喪失你們二人呢？創世記27:45」），但儘管她作為死者最近的親屬，願意放棄報血仇的要求，其他親屬卻堅持要依法處死倖存的兄弟，這並非出於對公義或對死者記憶的任何情感，而是為了藉著毀滅繼承人（他們厚顏無恥地承認這是他們的目標），使產業歸他們所有。這樣他們就會熄滅（１）她的安慰：「他們要熄滅我所剩下的炭火」，剝奪她晚年唯一的支柱，結束她在這世上所有的喜樂，這喜樂已縮減到這僅存的一點炭火。（２）她丈夫的記憶：「他的家族將完全滅絕，他們將不給他留下名號和餘種」（第7節）。
４. 國王應許她恩惠並保護她的兒子。請注意她如何利用國王的憐憫讓步。 （１）在聽取了她的陳述後，他應許會考慮此事並下達命令（第8節）。這令人鼓舞，因為他沒有以「讓法律自行其道；血債血償，讓它得到它所要求的」來駁回她的請求。但他會花時間調查她的指控是否屬實。 （２）婦人對此並不滿足，她懇求他立即作出有利於她的判決；如果事實不像她所陳述的那樣，因而作出了錯誤的判決，就讓她承擔責任，使「王和王的寶座無罪」（第9節）。然而，她這樣說並不能使國王免於罪責，如果他未經適當審查就作出判決。 （３）在這樣的催促下，他進一步應許她不會受到對手的傷害或侮辱，他會保護她免受一切騷擾（第10節）。官長應當是受壓迫寡婦的保護者。 （４）然而這仍不能滿足她，除非她能為她的兒子獲得赦免和保護。父母除非孩子安全，否則不會安心，無論是今生還是來世：「不要讓報血仇的毀滅我的兒子」（第11節），「因為如果我失去他，我就完了；奪走他的生命如同奪走我的生命。因此，讓王記念耶和華你的神。」也就是說，[１]「讓他用誓言確認這仁慈的判決，提及耶和華我們的神，以此向上帝呼籲，使判決無可爭議且不可撤銷；這樣我就會安心了。」參見希伯來書6:17-18。[２]「讓他考慮這仁慈判決的充分理由，這樣他自己也會堅定不移。記念耶和華你的神是何等恩慈憐憫，他如何長久忍耐罪人，不按他們的罪孽待他們，而是樂意赦免。記念耶和華你的神如何饒恕殺害他兄弟的該隱，並保護他免受報血仇者的追殺（創世記4:15）。記念耶和華你的神如何赦免你烏利亞的血債，讓那蒙了憐憫的王也施憐憫。」請注意，沒有什麼比「記念耶和華我們的神」更能適切、更有力地促使我們履行每一項職責，特別是所有憐憫和仁慈的行為。 （５）這位懇求的寡婦，藉著如此緊迫地提出此事，最終為她的兒子獲得了完全的赦免，並按她所願以誓言確認：「我指著永生的耶和華起誓，你兒子連一根頭髮也不會落在地上」，也就是說，「我保證他不會因此受到任何傷害。」大衛的兒子向所有投靠他保護的人保證，即使他們為他而死，「連一根頭髮也不會滅失」（路加福音21:16-18），雖然他們會為他有所損失，但不會因他而受損。大衛這樣做是否妥當，去保護一個連逃城都無法保護的殺人犯，我無法判斷。但是，就事實呈現在他面前的情況而言，不僅有充分的理由憐憫母親，也有足夠的空間對兒子作出有利的判斷：他殺了他的兄弟，但他「素來沒有恨他」；這是在一時的激怒下發生的，而且就所呈現的證據來看，這可能是出於自衛。他自己沒有這樣辯護，但法官必須為被告提供辯護；因此，此時「憐憫勝過審判」。
５. 既然案件已判決有利於她的兒子，現在是時候將其應用到王的兒子押沙龍身上了。面具開始被揭下，另一個場景開啟了。國王感到驚訝，但絲毫沒有不悅，發現他謙卑的請願者突然變成了他的責備者、他的私人顧問、他兒子王子的辯護者，以及百姓的代言人，向他陳述他們的意見。她為她接下來要說的話請求他的原諒和耐心（第12節），並獲得了說話的許可，國王對她的機智和幽默感到非常滿意。 （１）她假設押沙龍的案件，實際上與她所提出的她兒子的案件相同；因此，如果國王會保護她的兒子，儘管他殺了他的兄弟，那麼他更應該保護他自己的兒子，並「將他所放逐的召回來」（第13節）。「換個名字，故事就是關於你的。」她沒有提到押沙龍的名字，也不需要提到他。大衛如此渴望他，並如此頻繁地想到他，以至於他很快就意識到她所說的「他所放逐的」是指誰。在這兩個詞中，有兩個論點觸動了國王溫柔的心：「他被放逐了，三年來承受了流放的恥辱、恐懼和所有不便。這樣的懲罰對他來說已經足夠了。但他『是你』所放逐的，你自己的兒子，你的一部分，你親愛的兒子，你所愛的。」的確，押沙龍的案件與她所提出的案件有很大的不同。押沙龍並非因一時衝動而殺害他的兄弟，而是惡意為之，且是出於宿怨；不是在田間，沒有證人，而是在餐桌上，在所有賓客面前。押沙龍並非獨子，像她的兒子一樣；大衛還有許多其他兒子，最近又生了一個，比押沙龍更有可能成為繼承人，因為他被稱為「耶底底亞」，因為神愛他。但大衛自己對這件事太過偏愛，以至於不願仔細審視案件之間的差異，他比她更渴望將他對她兒子所作的有利判決應用到他自己的兒子身上。 （２）她就此事與國王理論，勸說他召回押沙龍，赦免他，並重新接納他。 [１] 她以以色列百姓對他的利益為由辯護。「對他所做的事，就是『攻擊神的百姓』，他們將他視為王位的繼承人，至少他們關注大衛的家，與之立有聖約，因此他們不能輕易看到其許多枝條在盛年時凋零而衰落。因此，『王說話如同有罪的人』，因為他會確保我丈夫的名號和記憶不被剪除，卻不顧他自己的名號和記憶面臨危險，而這比我們萬人的名號和記憶更有價值和重要。」 [２] 她以人的必死性為由辯護（第14節）：「我們都必死。死亡已為我們註定；我們無法避免死亡本身，也無法將其延遲到另一個時間。我們都處於必死的命運之下；當我們死了，我們就無法挽回，如同潑在地上的水；不，即使我們活著，我們也是如此，我們已經失去了我們的永生，無法挽回。暗嫩遲早會死，即使押沙龍沒有殺他；如果押沙龍現在因殺他而被處死，那也無法使他復活。」這是一個站不住腳的論點，可以用來反對任何殺人犯的懲罰：但看來，暗嫩在百姓中很少受重視，他的死也鮮少有人哀悼，人們普遍認為，為了一個如此不被重視的生命而犧牲押沙龍如此寶貴的生命，實在是太殘酷了。 [３] 她以神的憐憫和祂對可憐有罪之人的寬容為由辯護：「神不取去人的性命，卻設法使他所放逐的，他那些得罪他、應受他公義審判的兒女，如同押沙龍應受你的審判一樣，不致永遠與他隔絕」（第14節）。這裡有兩個神對罪人憐憫的偉大例子，被恰當地用作施憐憫的理由： ——首先，祂對他們所施的忍耐。祂的律法被破壞了，但祂並沒有立即取去那些破壞律法之人的生命，沒有像祂本可以公正地那樣，在罪行發生時就擊殺罪人，而是忍耐他們，等待施恩。神的報應容許押沙龍活著；那麼大衛的公義為何不容許他活著呢？ ——其次，祂為他們恢復恩寵所作的預備，使他們雖然因罪而將自己從祂面前放逐，卻不致永遠被驅逐或拋棄。罪人可以藉著獻祭得到贖罪。痲瘋病人和其他禮儀上不潔淨的人被放逐，但為他們的潔淨作了預備，使他們雖然暫時被排除在外，卻不致最終被驅逐。罪人的狀態是從神面前被放逐的狀態。可憐被放逐的罪人，如果沒有採取某些措施來阻止，很可能會永遠被神驅逐。這與神的心意相悖，因為祂不願一人沉淪。無限的智慧已經設計了適當的方法來阻止此事；因此，如果罪人被拋棄，那是他們自己的錯。神對我們所有人的這種善意，應該促使我們彼此憐憫和同情（馬太福音18:32-33）。
６. 她以對國王的高度讚美和對他將在兩種情況下都行公義和仁慈的堅定信心來結束她的陳述（第15-17節）；因為，彷彿案件是真實的，她仍然為自己和兒子辯護，但實際上是指押沙龍。 （１）她本不會這樣打擾國王，但百姓使她懼怕。如果理解為她自己的案件，她所有的鄰居都讓她意識到她和她的兒子正處於報血仇者毀滅的邊緣，這種恐懼使她如此大膽地向國王本人提出請求。如果理解為押沙龍的案件，她讓國王明白他以前不知道的事情，即全國對他對押沙龍的嚴厲態度感到不滿，以至於她真的擔心這會引起一場普遍的叛亂或起義，為了防止這場巨大的災禍，她冒險親自向國王說話。她所處的恐懼必須原諒她的無禮。 （２）她以對國王智慧和仁慈的極大信心向他提出請求：「我說，『我要親自對王說』，不求任何人為我說話；因為王會聽取道理，即使是像我這樣卑微的人，也會聽取受壓迫者的呼求，不會讓他的臣民中最貧窮的人『從神的產業中被毀滅』」，也就是說，「被趕出以色列地，到未受割禮的人中尋求庇護，就像押沙龍一樣，他的情況更糟，因為他被『從神的產業中』排除在外，他缺乏神的律法和典章，這些本可以幫助他悔改，而且他有被他所寄居的外邦人的偶像崇拜所感染的危險，並將這種感染帶回家。」為了促使國王應允她的請求，她表達了堅定的希望，即他的回答將是令人安慰的，並且像天使所帶來的那樣（正如帕特里克主教所解釋的），天使是神聖憐憫的使者。這位婦人以讚美的方式所說的話，先知以應許的方式說出（撒迦利亞書12:8），即當「軟弱的必如大衛，大衛的家必如神的使者」。 「為了達到這個目的，『耶和華你的神必與你同在』，在你的每一次判斷中幫助你。」巨大的期望是巨大的承諾，特別是對有榮譽的人來說，要盡力不讓那些依賴他們的人失望。
７. 約押的手被國王懷疑，並被婦人承認在所有這一切中（第18-20節）。 （１）國王很快就懷疑了。因為他無法相信這樣一個婦人會自動自發地向他提出如此重要的問題；他知道沒有人比約押更有可能指使她，約押是一個有謀略的人，也是押沙龍的朋友。 （２）婦人非常誠實地承認了：「你的僕人約押吩咐我。如果做得好，讓他得到讚揚；如果做得不好，讓他承擔責任。」儘管她發現這對國王來說非常合適，但她不願將功勞歸於自己，而是如實說出真相，並給我們樹立了一個榜樣，教導我們也這樣做，絕不為了隱藏一個巧妙的計畫而說謊。敢於真實；沒有什麼需要謊言。
押沙龍被召回。（主前1029年）
21 王對約押說：「看哪，我已做了這事；所以你去，將那少年人押沙龍帶回來。」 22 約押就臉伏於地，叩拜，感謝王；約押說：「我主我王啊，今日你的僕人知道我在你眼前蒙恩，因為王已應允你僕人的請求。」 23 於是約押起來，往基述去，將押沙龍帶到耶路撒冷。 24 王說：「讓他回自己的家去，不要見我的面。」於是押沙龍回自己的家去，沒有見王的面。 25 但在全以色列中，沒有人像押沙龍那樣因美貌而受稱讚；從腳底到頭頂，他身上毫無瑕疵。 26 每逢年底，他剪髮的時候（因為他的頭髮重，所以他剪髮），他將頭上的頭髮稱重，按王的平稱，重二百舍客勒。 27 押沙龍生了三個兒子，一個女兒，名叫他瑪，是個容貌美麗的女子。
這裡請注意：
一、下令召回押沙龍。婦人來見大衛的使命是如此合宜，她的處理方式是如此巧妙和出人意料，以至於他處於一種特別仁慈的心情：「去吧」（他對約押說），「將那少年人押沙龍帶回來」（第21節）。他自己傾向於寬恕他，但為了他公義的榮譽，他不會這樣做，除非有人為他代求，這可以說明神恩典的方式。的確，神對可憐的罪人懷有憐憫之心，不願一人沉淪，然而他藉著一位中保與他們和好，這位中保為他們向他代求，他已向這位中保下達了這些命令：「去，將他們帶回來。」「神在基督裡，叫世人與自己和好」，他來到我們這被放逐之地，將我們帶回神那裡。約押接到這些命令後：
１. 感謝國王，因為國王給他榮譽，讓他處理一件普遍受歡迎的事情（第22節）。約押將此視為對他自己的恩惠，（有些人認為）這也暗示國王永遠不會追究他所犯的謀殺罪。但是，如果他這樣想，他就錯了，正如我們將在列王紀上2:5-6中發現的那樣。
２. 毫不遲延地執行大衛的命令；他將押沙龍帶到耶路撒冷（第23節）。我看不出大衛如何能為暫停執行古老的律法（創世記9:6）辯護：「凡流人血的，他的血也必被人所流」，在這方面，一個公義的官長不應「承認他的弟兄，也不認識他的兒女」。神的律法絕不是設計成蜘蛛網，只捕捉小蒼蠅，卻讓大蒼蠅衝破。神公正地使押沙龍，這個他愚蠢地饒恕的人，成為他的鞭子。但是，儘管他允許押沙龍回到自己的家，他卻禁止他進入王宮，自己也不見他（第24節）。他對他施加這項禁令： （１）為了他自己的榮譽，使他看起來不像是在縱容一個如此大的罪犯，也不像太輕易地饒恕他。 （２）為了押沙龍更大的謙卑。或許他聽說了約押去接他時他的一些行為，這讓他有充分的理由認為他並沒有真正悔改；因此他對他施加了這種不悅的標記，希望他能醒悟過來，看清自己的罪並為此悲傷，並與神和好，一旦得知此事，大衛無疑會樂意再次接納他。
二、藉此機會記載押沙龍的事蹟。經文沒有提及他的智慧和虔誠。儘管他是這樣一位虔誠父親的兒子，我們卻沒有讀到他的虔誠。父母無法將恩典賜給他們的孩子，即使他們給予他們再好的教育。這裡對他所說的一切只是：
１. 他是一個非常英俊的人；在全以色列中，沒有人像他那樣因美貌而受稱讚（第25節），這對一個除了外表之外一無是處的人來說，是多麼貧乏的讚美。行為美的人才是真美。許多被玷污、醜陋的靈魂居住在美麗、俊俏的身體裡；押沙龍就是明證，他的靈魂被血玷污，因對父親和君王不自然的厭惡而醜陋。他的身體毫無瑕疵，但他的心靈卻只有創傷和瘀傷。或許他的俊美是他父親如此溺愛他並保護他免受公義審判的原因之一。那些因孩子的美貌勝過他們的品德而感到高興的人，有理由擔心他們的孩子會遭受苦難。
２. 他有一頭非常漂亮的頭髮。無論是長度、顏色還是異常柔軟，總之有些特點使它非常有價值，也為他增添了許多光彩（第26節）。這裡提到他的頭髮，不是作為拿細耳人的頭髮（他遠非那樣嚴謹），而是作為一個花花公子的頭髮。他讓頭髮長到對他來說成為負擔，壓在他身上，只要他能忍受，他就不會剪掉；正如驕傲不畏寒冷，也不畏炎熱，餵養和滿足驕傲的東西，即使非常不舒服，也不會抱怨。當他定期剪髮時，為了炫耀，他會稱重，以便讓人看到它比別人的頭髮重多少，它重二百舍客勒，有些人認為這相當於我們重量的三磅二盎司；如果加上油和粉，特別是如果像約瑟夫斯所說的那樣，當時的時尚是用金粉，帕特里克主教認為它重這麼多一點也不足為奇。這頭漂亮的頭髮最終成了他的絞索（撒母耳記下18:9）。
３. 他的家庭開始建立起來。很可能他很久都沒有孩子；然後他才立起那根柱子，就是撒母耳記下18:18所提到的，以傳揚他的名；但後來他生了三個兒子和一個女兒（第27節）。或者，或許這些兒子在他策劃叛亂時，都被神公義的手剪除了，因此他才立起那座紀念碑。
押沙龍歸來。（主前1029年）
28 押沙龍在耶路撒冷住了足足兩年，沒有見王的面。 29 於是押沙龍打發人去叫約押，要打發他去見王；約押卻不肯來。他第二次又打發人去叫約押，約押仍不肯來。 30 於是押沙龍對他的僕人說：「你們看，約押的田地就在我田地旁邊，他那裡有大麥；你們去放火燒了。」押沙龍的僕人就放火燒了那田地。 31 約押就起來，來到押沙龍家裡，對他說：「你的僕人為何放火燒我的田地呢？」 32 押沙龍回答約押說：「看哪，我打發人去叫你，說：『你到這裡來，我好打發你去見王，對他說：我為何從基述回來呢？我不如仍在那裡。現在讓我見王的面；我若有什麼罪孽，就讓他殺了我吧。』」 33 於是約押去見王，將這話告訴他。王就召押沙龍來；押沙龍來到王面前，臉伏於地，向王叩拜。王就親吻押沙龍。
押沙龍從他岳父那裡流亡了三年，現在又在他自己的家中被軟禁了兩年，在這兩種情況下，他都受到了比他應得的更好的待遇；然而他的心靈仍然沒有謙卑，他的驕傲沒有被制服，他非但不感謝生命得以保全，反而認為自己沒有被恢復朝中所有職位是受到了嚴重的冤屈。如果他真的悔改了他的罪，那麼他遠離朝廷的浮華，以及他在自己家中，特別是在聖城耶路撒冷的獨處和隱居，本應讓他感到非常滿意。如果一個殺人犯必須活著，那麼讓他永遠隱居吧。但押沙龍無法忍受這種公正而溫和的磨練。他渴望見王的面，假裝是因為愛他，但實際上是因為他想找機會取代他。他無法傷害他的父親，除非他與父親和解；因此，這是他陰謀的第一部分；這條蛇只有在他父親的懷中被溫暖後才能再次螫人。他達到這個目的，不是藉著假意的順從和改革的承諾，而是（你相信嗎？）藉著侮辱和傷害。
１. 藉著他對約押的傲慢態度，他使約押為他調解。他一次又一次地派人去叫約押來與他談話，因為他不敢去見約押；但約押不肯來（第29節），很可能是因為押沙龍沒有像約押認為他應該做的那樣，感激約押將他帶回耶路撒冷的恩情；驕傲的人將別人為他們所做的一切服務都視為理所當然。
第14章_2
一個人處在押沙龍那樣的境況中，理應向約押傳達友善的信息，並提供豐厚的酬勞：朝臣們都期待貴重的禮物。然而，他非但沒有這麼做，反而吩咐僕人放火燒約押的麥田（v. 30），這是他所能做出的最惡毒之事。參孫對非利士人所能造成的最大傷害，也不過如此。奇怪的是，押沙龍竟以為透過傷害約押，就能說服他為自己效力，或者藉由展現如此惡毒、心術不正，並對公共利益為敵的行為（因為火勢可能蔓延到他人的莊稼），來贏得君王或百姓的青睞。然而，他卻藉此手段將約押帶到他面前（v. 31）。同樣地，上帝也藉著苦難，將那些與祂保持距離的人帶到祂面前。押沙龍按律法有義務作出賠償（Exod. xxii. 6），但我們既未見他提出賠償，也未見約押要求賠償。約押（或許）認為他無法為自己拒絕前往與押沙龍交談的行為辯護；因此，押沙龍認為他採取這種方式來找約押是合理的。現在，約押（或許被押沙龍驚人的膽大妄為和狂怒嚇到，並擔心押沙龍已在百姓中建立足夠強大的勢力，足以支持他做出最膽大妄為之事，否則他絕不會這麼做）不僅忍受了這份傷害，還為他向君王傳話。由此可見，有些人藉由威脅和高壓手段，能成就何等大事。
２. 押沙龍藉著他對君王傲慢無禮的信息（我只能如此稱呼），恢復了他在朝中的地位，得以「見王的面」，也就是成為樞密顧問（Esth. i. 14）。 (1) 他的信息傲慢專橫，無論作為兒子或臣民都極不合宜（v. 32）。他輕視了君王將他從流放之地召回，並讓他回到耶路撒冷自己家中的恩惠：「我為何從基述回來呢？」他否認自己的罪行，儘管這些罪行昭然若揭，他卻不承認自己有任何罪孽，暗示他所受的責罰是不公的。他藐視君王的公義：「任憑他殺我吧，如果他能狠下心來。」他知道君王愛他太深，不會這麼做。 (2) 然而，他卻藉著這信息達成了目的（v. 33）。大衛對他強烈的愛，將這一切都解讀為對父親極大的尊敬，以及對父親恩惠的熱切渴望，然而，事實卻遠非如此。由此可見，明智善良的人多麼容易被心懷不軌的兒女所欺騙，尤其當他們盲目溺愛時。押沙龍藉著身體的姿態，表明他對父親的順服：「他臉伏於地，向王下拜。」大衛則以一吻，印證了他的赦免。既然父親的慈腸能使他與一個不知悔改的兒子和好，那麼悔改的罪人豈能質疑那「憐憫之父」的慈悲呢？如果以法蓮自哀，上帝很快就會以父親般的溫柔，用各種慈愛的表達來憐憫他：「他是我所親愛的兒子，是可喜悅的孩子」（Jer. xxxi. 20）。
第15章_1
撒母耳記下