撒母耳記下 第七章。約櫃仍是大衛的關懷與喜樂。在本章中，我們看到：一、他與先知拿單商議為約櫃建造殿宇；他表明自己有此意願（第1、2節），拿單也贊同他的意願（第3節）。二、他為此與神交通。1. 神就此事向他發出恩惠的信息，悅納他的心意，但阻止他執行，並應許他的家室將蒙福延續（第4-17節）。2. 大衛為回應這恩惠的信息，向神獻上極其謙卑的禱告，感恩地接受神的應許，並懇切祈求這些應許的實現（第18-29節）。在這兩方面，都指向彌賽亞和祂的國度。大衛對約櫃的關懷。（主前1042年） 1 國王住在自己的宮殿裡，耶和華使他安息，脫離四圍一切的仇敵。2 國王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮殿裡，神的約櫃卻住在幔子裡。」3 拿單對國王說：「你心裡所想的，只管去做吧！因為耶和華與你同在。」這裡有：一、大衛得享安息。他坐在自己的宮殿裡（第1節），安靜無擾，無需出征：「耶和華使他安息，脫離四圍一切的仇敵」，就是那些阻礙他穩固王位的仇敵，他便安享這份安息。雖然他是個戰士，但他「為和平」（詩篇120:7），並不喜愛戰爭。他得享安息的時間不長，不久之後又投入戰爭；但目前他享受著平靜，當他坐在家中，默想神的律法時，他感到如魚得水。二、大衛為榮耀神而建造聖殿的意念。他為自己建造了宮殿，為僕人建造了城邑；現在他想到要為約櫃建造居所。1. 如此，他將感恩地回報神所賜予他的尊榮。注：當神在祂的護理中為我們成就了非凡之事時，這應當促使我們思考能為祂和祂的榮耀做些什麼。「我拿什麼報答耶和華呢？」2. 如此，他將善用目前的平靜，好好利用神所賜予他的安息。既然他不必在戰場上為神和以色列服務，他便將心思、時間和財產用於以另一種方式服事神，而不是沉溺於安逸，更不是奢華。當神在祂的護理中賜予我們安息，使我們世俗事務不多時，我們就必須為神和我們的靈魂做更多的事。大衛坐在宮殿裡的思緒，與尼布甲尼撒王「在王宮裡遊行」時的思緒何等不同！(但以理書4:29-30)。那個驕傲的人只想到自己權力的偉大和自己威嚴的榮耀；這個謙卑的靈魂卻充滿了如何榮耀神、尊崇神的籌劃。而神如何抵擋驕傲的人，賜恩惠和榮耀給謙卑的人，結果也證明了這一點。大衛思量（第2節）自己居所的華麗（「我住在香柏木的宮殿裡」），並將其與約櫃居所的簡陋（「約櫃卻住在幔子裡」）作比較，認為這不合適，他自己住在宮殿裡，約櫃卻住在帳篷裡。大衛一直不安，直到他為約櫃「找到一個地方」（詩篇132:4-5），現在他又不安，直到他找到一個更好的地方。蒙恩、感恩的靈魂：(1) 從不認為自己為神做得夠多，而是當他們做了很多之後，仍然計劃做更多，並籌劃慷慨的事。(2) 當他們看到神的教會處於困境和陰影之下時，他們無法享受自己的舒適。大衛為自己建造香柏木的宮殿，若約櫃沒有，他便難以從中得到樂趣。那些「躺臥在象牙床上」，卻「不為約瑟的苦難而憂傷」的人，雖然有大衛的音樂，卻沒有大衛的靈（阿摩司書6:4, 6），那些住在自己鑲板房屋裡，而神的殿卻荒涼的人也是如此。三、他將這想法告知先知拿單。他告訴拿單，如同告訴一位他常諮詢的朋友和知己。大衛難道不能自己動手嗎？這不是一件善工嗎？他自己不是先知嗎？是的，但「謀士多，人便安居」。大衛告訴拿單，是希望藉著他得知神的心意。這無疑是一件善工，但大衛是否能執行，卻是不確定的。四、拿單的贊同：「你心裡所想的，只管去做吧！因為耶和華與你同在。」（第3節）。我們沒有發現大衛告訴他自己打算建造聖殿，只是說約櫃沒有殿宇讓他感到困擾，拿單由此輕易地猜到他心裡所想，並鼓勵他繼續前行，願他亨通。注：我們應當盡力鼓勵和促進他人的善意和良好計劃，並在有機會時說句好話，以推動善工。拿單說這話，不是奉神的名，而是出於他自己；不是作為先知，而是作為一個有智慧的好人；這符合神所啟示的旨意，即要求所有人在自己的位置上，為推動宗教和服事神而盡力，儘管神的預旨似乎另有安排，即大衛不應做這件事。基督的特權是永遠說出神的心意，因為祂完全知道。其他先知只有在預言之靈降在他們身上時才說出神的心意；但如果他們有任何錯誤（如撒母耳記上16:6的撒母耳，和這裡的拿單），神很快就會糾正錯誤。神與大衛立約。（主前1042年） 4 當夜，耶和華的話臨到拿單，說：5 「你去告訴我僕人大衛，耶和華如此說：『你要為我建造殿宇給我居住嗎？6 因為自從我領以色列人出埃及以來，直到今日，我未曾住過殿宇，乃是住在帳幕和會幕中，往來行走。7 我在以色列人中間，在他們一切所到之處，我曾對以色列的任何一個支派，就是我所吩咐牧養我百姓以色列的，說過一句話嗎？說：『你們為何不為我建造香柏木的殿宇呢？』8 現在你要這樣告訴我僕人大衛，萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中，從你跟隨羊群的時候，將你召來，使你作我百姓以色列的君王。9 你無論往何處去，我常與你同在，剪除你一切的仇敵；我又使你得大名，如同世上大人物的名一樣。10 我必為我百姓以色列選定一個地方，栽植他們，使他們安居在自己的地方，不再遷移；惡人也不再像從前那樣欺壓他們，11 也不像我設立士師治理我百姓以色列以來那樣。我必使你安息，脫離一切的仇敵。耶和華也告訴你，祂必為你建立家室。12 你的壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你，就是從你本身所出的；我必堅立他的國。13 他必為我的名建造殿宇；我必堅立他的國位，直到永遠。14 我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪孽，我必用人的杖、人的鞭責打他；15 但我的慈愛必不離開他，像我從你面前廢棄掃羅一樣。16 你的家和你的國必在我面前堅立，直到永遠；你的國位也必堅立，直到永遠。』」17 拿單就照這一切話，照這一切異象，告訴了大衛。我們在此看到神對大衛的恩惠，以及這恩惠的良善意圖的完整啟示，神藉著先知拿單將這些信息和確據傳達給他，並委託他將這冗長的信息傳達給大衛。其目的是要使他放棄建造聖殿的意圖，因此這信息是：1. 藉著曾鼓勵他這樣做的同一位先知傳達的，以免如果由其他人傳達，拿單會被輕視和侮辱，而大衛也會感到困惑，因為一位先知鼓勵他，另一位卻阻止他。2. 在同一夜傳達的，這樣拿單就不會長時間處於錯誤之中，大衛也不會再為他永遠無法實現的事情而思慮。神本可以直接對大衛說這些話，但祂選擇藉著拿單傳達，以維護祂先知的尊榮，並使大衛對他們保持敬重。雖然大衛是首領，但他們必須是他的眼睛，藉此他才能看見全能者的異象，也是他的舌頭，藉此他才能聽見神的話語。那將這冗長信息傳達給拿單的，也幫助他記憶，使他能完全傳達（他決心忠實地傳達），如同他從主那裡領受的一樣。現在，在這信息中： 一、大衛建造神殿的意圖被擱置了。神注意到這個意圖，因為祂知道人心裡所想；祂也甚為喜悅，如列王紀上8:18所載：「你心裡有這意念，甚好。」然而，祂卻禁止他繼續執行他的意圖（第5節）：「你要為我建造殿宇嗎？不，你不可（正如歷代志上17:4的解釋）；有其他工作為你預備，必須先完成。」大衛是個戰士，他必須藉著繼續征服來擴展以色列的疆界。大衛是個美妙的詩人，他必須為聖殿建成後的使用預備詩篇，並安排利未人的班次；但他的兒子更適合建造聖殿，他也會有更好的財富來承擔費用，因此，這事應留給他兒子來做。各人照所得的恩賜，彼此服事。建造聖殿是一項需要時間和預備的工作；但這件事直到現在才被提及。神告訴他：1. 迄今為止，祂從未有過為祂建造的殿宇（第6節），帳幕一直夠用，還可以再用一段時間。神不看重祂事奉中的外在排場；當約櫃在帳篷裡時，祂的同在與祂的百姓一樣確鑿，如同約櫃在聖殿裡一樣。大衛為約櫃在幔子裡（一個簡陋且可移動的居所）感到不安，但神從未抱怨這對祂造成任何不安。祂不住，卻行走，然而不疲倦，也不困乏。基督，如同約櫃，當祂在地上時，住在帳篷或會幕中，因為祂「周遊各處行善」，沒有自己的居所，直到祂升到高天，進入父家中的高處居所，在那裡坐下。教會，如同約櫃，在這個世界上是流動的，住在帳篷裡，因為它目前的狀態既是牧養的，也是軍事的；它那存留的城邑尚未到來。大衛在他的詩篇中，常稱帳幕為聖殿（如詩篇5:7；27:4；29:9；65:4；138:2），因為它達到了聖殿的目的，儘管它只是由幔子製成的。有智慧和良善的人不看重外表，只要擁有實質。大衛在幔子屋中，或許比他任何一位繼承人在香柏木屋中，擁有更真實的虔誠和更甜美的與神交通。2. 祂從未向以色列的任何一個支派，即任何一位士師（歷代志上17:6）（因為統治者被稱為「權杖」，以西結書19:14，偉大的統治者也是如此，民數記24:17），發出任何命令、指示，或絲毫暗示，關於建造聖殿的事（第7節）。唯有蒙神設立的敬拜才是可蒙悅納的；大衛為何要設計神從未命定的事呢？讓他等待神的許可，然後再去做。神所命定的帳篷，勝過他自己發明的聖殿。二、大衛被提醒神為他所做的大事，讓他知道他是蒙天恩的寵兒，儘管他沒有蒙恩被委派這項事奉，也讓他知道神並不虧欠他的好意，無論他為神的榮耀做什麼，神都早已為他預備了（第8、9節）。1. 神將他從卑微的境況中提升：「祂從羊圈中將他召來。」對於那些已身居高位的人來說，經常被提醒他們微小的開始是好的，這樣他們才能永遠謙卑和感恩。2. 神使他戰勝仇敵（第9節）：「你無論往何處去，我常與你同在，保護你免受追趕，使你追趕時亨通。我已剪除你一切的仇敵，就是那些阻礙你晉升和安定的。」3. 神不僅賜他以色列的權柄和統治，更賜他在周圍列國中的尊榮和聲譽：「我已使你得大名。」他因其勇氣、領導才能和偉大成就而聞名，比他那個時代的任何一位偉人更受人談論。大名是那些擁有它的人有充分理由感恩的，並且可以善加利用，但那些沒有它的人沒有理由去追求：好名聲更值得嚮往。一個人可以默默無聞地度過一生，卻非常舒適。三、神應許以色列將得享幸福的安定（第10、11節）。這段話以括號形式插入，在對大衛本人的應許之前，讓他明白神為他所做的一切是為了以色列的緣故，使他們在他的治理下得享幸福，並讓他預見以色列的和平，正如神應許他將「看見兒女的兒女」（詩篇128:6）。一位好君王若非他的國度幸福，便無法自覺幸福。接下來的應許與他的家室和後裔有關；因此，這些關於以色列安定的應許，旨在指他自己統治下的幸福。應許了兩件事：1. 一個安靜的地方：「我必為我百姓以色列選定一個地方。」這地方早已選定，但他們卻屢遭挫折，現在這選定將會實現。迦南將完全屬於他們，沒有任何驅逐或騷擾。2. 安靜地享受那個地方：「惡人（特別是指長期困擾他們的非利士人）也不再欺壓他們；但正如我設立士師治理我百姓以色列以來，我必使你安息，脫離一切的仇敵」（第11節可以這樣讀），也就是說，「我將繼續並完成那份安息；這地將從戰爭中安息，如同在士師時代一樣。」 四、神應許大衛的家室和後裔將蒙福延續。大衛曾打算為神建造殿宇，作為回報，神應許「為他建立家室」（第11節）。無論我們為神做什麼，或真誠地打算做什麼，即使護理阻止我們執行，我們「絕不會失去我們的賞賜」。神曾應許「使他得大名」（第9節）；這裡祂應許「為他建立家室」，這家室將承載他的名。大衛在世時，能得到神應許他的家室在他死後將昌盛的不可侵犯的確據，將是極大的滿足。僅次於我們靈魂和神教會的幸福，我們應當渴望我們後裔的幸福，使我們的後代在地上讚美神，而我們在天上讚美祂。1. 這些應許有些與所羅門，他的直接繼承人，以及猶大王室的血脈有關。(1) 神將使他登上王位。那些話：「你的壽數滿足，與你列祖同睡的時候」，暗示大衛本人將平安歸入墳墓；然後「我必使你的後裔接續你」。這恩惠之所以更大，是因為這比神為摩西、約書亞或任何一位祂召來牧養祂百姓的士師所做的更多。大衛的政府是第一個被應許延續的；因為應許給基督的國度將延伸到祂屬靈的後裔。若是兒女，便是後嗣。(2) 神將堅立他的王位：「我必堅立他的國」（第12節），「他的國位」（第13節）。他的王權將清晰無爭議，他的權益將得到確認，他的治理將穩固。(3) 神將委派他執行建造聖殿的善工，這項工作大衛只有設計的滿足：「他必為我的名建造殿宇」（第13節）。這工作將會完成，儘管大衛不會執行。(4) 神將他納入收養的聖約（第14、15節）：「我要作他的父，他要作我的子。」我們和我們的家人要幸福，只需要有神作我們的父；所有那些神作他們父的人，祂藉著祂的恩惠使他們成為祂的兒子，賜予他們兒女的心志。如果祂是我們一位細心、溫柔、慷慨的父，我們就必須是祂順從、易教、孝順的兒女。這裡的應許是「對兒子說的」。[1] 他的父會在必要時管教他；因為「哪有兒子不被父親管教的呢？」苦難是聖約的一部分，不僅與神的父愛相符，而且源於神的父愛。「他若犯了罪孽」（正如他確實犯了，列王紀上11:1），「我必用人的杖責打他」，使他悔改，但這將是「人的杖」，是人可以揮舞的杖——「我不會用神的大能與他爭辯」（約伯記23:6）。或者更確切地說，是「人可以承受的杖」——「我會顧念他的本相，在需要時以一切可能的溫柔和憐憫管教他，不多也不少；這將是『人的鞭』，是『人的觸摸』（原文如此）；不是一擊或一傷，而是一次溫柔的觸摸。」[2] 然而，祂不會剝奪他的繼承權（第15節）：「我的慈愛（那是兒子的產業）必不離開他。」十個支派背叛大衛家，是他們因罪孽受到的管教，但另外兩個支派對大衛家的持續忠誠，足以維持王室的尊嚴，使神的慈愛按照這應許延續給大衛的後裔；儘管那個家族被削減，但並未被剪除，如同掃羅家一樣。除了大衛家，從未有其他家族統治過猶大。這就是詩篇89:3等所頌揚的王室聖約，作為救贖和恩惠之約的預表。2. 其他應許則與基督有關，祂常被稱為「大衛」和「大衛的子孫」，就是這些應許所指向並在祂身上完全實現的大衛的子孫。祂是「大衛的後裔」（使徒行傳13:23）。神將「祂祖大衛的位給祂」（路加福音1:32），天上地下所有的權柄，以及執行審判的權柄。祂要建造福音的聖殿，為神的名建造殿宇（撒迦利亞書6:12-13）。那應許「我要作他的父，他要作我的子」被使徒明確應用於基督（希伯來書1:5）。但「堅立他的家和他的國位，直到永遠」（第13節，又一次，第三次在第16節「直到永遠」），只能應用於基督和祂的國度。大衛的家和國度早已終結；唯有彌賽亞的國度是永恆的，「祂的政權與平安必加增無窮」。犯下罪孽的假設確實不能應用於彌賽亞本人，但它適用於（且非常令人安慰）祂屬靈的後裔。真正的信徒有他們的軟弱，為此他們可能會受到管教，但他們不會被拋棄。聖約中的每一次過犯都不會使我們脫離聖約。現在，(1) 拿單忠實地將這信息傳達給大衛（第17節）；儘管在禁止他建造聖殿時，他與自己的話語相矛盾，但當他更清楚地了解神的心意時，他並不遲疑地這樣做了。(2) 神在適當的時候忠實地向大衛和他的後裔實現了這些應許。儘管大衛未能實現他為神建造殿宇的意圖，但神卻沒有未能實現祂為他建立家室的應許。我們所處的聖約就是如此；儘管我們在履行上有許多失敗，但神卻沒有任何失敗。大衛為神的祝福禱告。（主前1042年） 18 於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟帶領我到如今的地步！19 主耶和華啊，這在你眼中還算小事，你又論到你僕人的家，說到久遠的事。主耶和華啊，這豈是人的常理嗎？20 我僕人大衛還有什麼可對你說的呢？因為主耶和華啊，你認識你的僕人。21 你為你話語的緣故，又照你自己的心意，行了這一切大事，使你僕人知道。22 主耶和華啊，因此你為大，因為沒有像你的，除你以外再沒有神，正如我們親耳所聽見的。23 地上哪一個國家像你的百姓以色列呢？神曾親自去救贖他們作自己的百姓，為自己立名，又為你們行了又大又可畏的事，在你的地，在你所從埃及、從列國和他們的神那裡救贖出來的百姓面前。24 你曾堅立你的百姓以色列作你自己的百姓，直到永遠；耶和華啊，你也作了他們的神。25 現在，主耶和華啊，你所說關於你僕人和他家的話，求你堅立，直到永遠，照你所說的去行。26 願你的名永遠被尊為大，說：『萬軍之耶和華是以色列的神！』願你僕人大衛的家在你面前堅立。27 因為萬軍之耶和華，以色列的神啊，你曾啟示你的僕人說：『我必為你建立家室。』所以你僕人才敢向你禱告。28 現在，主耶和華啊，你就是那神，你的話是真實的，你又應許將這美善賜給你的僕人。29 現在求你施恩，祝福你僕人的家，使它在你面前永遠存留；因為主耶和華啊，你曾說過，願你僕人的家因你的祝福永遠蒙福。」我們在此看到大衛向神獻上的莊嚴禱告，以回應神所賜予他的恩惠信息。我們沒有被告知他對拿單說了什麼；毫無疑問，他非常親切和恭敬地接待了拿單，視他為神的使者。但他對神的回答，他自己承擔，沒有透過拿單傳達。當傳道人向我們傳達神的信息時，我們的心必須回應的不是他們，而是神；祂明白心靈的語言，我們可以坦然無懼地來到祂面前。大衛一收到信息，趁著印象猶新，便退去回應。請注意： 一、他退隱的地方：他「進去，坐在耶和華面前」，即進入約櫃所在的會幕，那是神同在的標誌；他將自己呈現在那裡。神現在的旨意是人隨處禱告；但無論我們在哪裡禱告，我們都必須將自己置於耶和華面前，並將祂置於我們面前。二、他所採取的姿勢：他「坐在耶和華面前」。1. 這表示他身體的姿勢。跪下或站立無疑是禱告時最合適的姿勢；但猶太人從這個例子說：「大衛家的君王被允許坐在聖殿裡，其他人則不允許。」但這絕不能證明在禱告中普遍使用這種姿勢是正當的，無論在必要情況下可能允許什麼。大衛「進去，坐在耶和華面前」，可以這樣讀；但當他禱告時，他像往常一樣站起來。或者他「進去，繼續留在耶和華面前」，在開始禱告之前，默默地默想了一段時間，然後在會幕中停留了比平常更長的時間。或者，2. 這可能表示他當時的心境。他進去，在耶和華面前「安靜下來」；我們在所有親近神的時候都應該這樣做。「神啊，我的心堅定，我的心堅定。」三、禱告本身，充滿了對神虔誠和敬畏的感情。1. 他非常謙卑地談論自己和自己的功勞。他以驚訝的語氣開頭：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？」（第18節）。神曾提醒他出身卑微（第8節），他也承認了；他對自己有低微的看法，(1) 對他個人的功勞：「我是誰？」他無論如何都是一個非常重要和有價值的人。他的身體和心靈的稟賦都非凡。他的恩賜和恩惠都卓越。他是一個有榮譽、成功和有用的人，是國家所愛戴的，也是敵人所懼怕的。然而，當他在神面前談論自己時，他說：「我是誰？一個不值得注意的人。」(2) 對他家族的功勞：「我的家算什麼？」他的家屬於王室支派，是該支派王子的後裔；他與國家最好的家族有親戚關係，然而，他像基甸一樣，認為他的家族在猶大是貧窮的，而他自己是「在父家中最微小的」（士師記6:15）。大衛在掃羅的女兒被提議嫁給他時，也曾如此謙卑（撒母耳記上18:18），但現在更有理由。注：最偉大和最好的人，即使在最高的晉升中，對自己有低微和卑微的看法，也是非常合適的；因為最偉大的人是蟲子，最好的人是罪人，而那些最高晉升的人所擁有的一切，都只是他們所領受的：「我是誰，你竟帶領我到如今的地步，帶領我到王國，並在其中安定下來，脫離一切仇敵？」這暗示他無法憑自己的管理達到這一切，如果神沒有帶領他到此。我們所有的成就都必須被視為神的恩賜。2. 他非常崇高和尊榮地談論神對他的恩惠。(1) 在神為他所做的事上：「你竟帶領我到如今的地步，帶領我到這偉大的尊嚴和統治。到如今你都幫助我。」儘管我們對未來的恩典可能不確定，但我們有充分的理由為迄今為止為我們所做的一切感恩（使徒行傳26:22）。(2) 在神進一步應許他的事上。神已經為他做了大事，然而，彷彿那些都不算什麼，祂又應許要做更多（第19節）。注：神為祂的百姓所付出的很多，但祂為他們所儲存的卻無限更多（詩篇31:19）。聖徒目前的恩典和安慰是無價的禮物；然而，彷彿這些對神賜給祂兒女的還太少，祂又論到他們久遠的事，甚至遠及永恆。對此，我們必須像大衛這裡一樣承認：[1] 這遠超我們所能期望的：「這豈是人的常理嗎？」也就是說，首先，人能期望造物主如此對待他嗎？這是亞當的律法嗎？注：考慮到人的品格和狀況，神如此對待人，是非常令人驚訝和驚奇的。人是卑微的受造物，因此處於疏遠的律法之下——對神無益，因此處於輕視和忽視的律法之下——有罪且應受懲罰，因此處於死亡和定罪的律法之下。但神對待人的方式與亞當的律法何等不同！他被帶到神面前，以高價買贖，被納入聖約和與神的交通中；這一切怎能被想到呢？其次，人通常會這樣彼此對待嗎？不，我們的神的方式遠超人的常理。儘管祂高高在上，祂卻尊重卑微的人；這豈是人的常理嗎？儘管我們冒犯了祂，祂卻懇求我們與祂和好，等待施恩，多多赦免：這豈是人的常理嗎？有些人對此有另一種解釋，讀作：「這就是人的律法，主耶和華」，也就是說，「這個關於一個國度將永遠堅立的應許，必須理解為一個既是人又是主耶和華的人，這必須是這樣一個人的律法。從我後裔中出來的彌賽亞必須是人，但永遠作王，就必須是神。」[2] 除此之外，我們沒有什麼可渴望的：「我僕人大衛還有什麼可對你說的呢？」（第20節）。我還能求什麼或渴望什麼呢？「主啊，你認識你的僕人」，你知道什麼能使我幸福，你所應許的足以使我幸福。基督的應許包含一切。如果那人，主神，是我們的，我們還能求什麼或想什麼呢？（以弗所書3:20）。恩典之約的應許是由認識我們的主所制定的，因此祂知道如何使它們適應我們每一個需要。祂比我們更了解我們自己；因此，讓我們滿足於祂為我們所做的預備。我們在禱告中還能為自己說什麼，比祂在應許中為我們說的更多呢？3. 他將一切歸於神的白白恩惠（第21節），包括祂為他所做的大事，以及祂向他顯明的大事。一切都是：(1) 為祂話語的緣故，即為永恆之道基督的緣故；這一切都歸因於祂的功勞。或者，「願你使你的應許之言超乎你一切的名之上，使它成為你百姓的依靠和寶庫。」(2) 照你自己的心意，你恩惠的旨意和計劃，完全出於你自己的美意。父啊，是的，因為這在你眼中看為美善。神在祂的護理中為祂的百姓所做的一切，以及在祂的應許中向他們保證的一切，都是為了祂的喜悅和祂的讚美，祂旨意的喜悅和祂話語的讚美。4. 他敬拜神的偉大和榮耀（第22節）：「主耶和華啊，你為大，因為沒有像你的。」神對他的恩惠俯就，以及祂賜予他的尊榮，絲毫沒有減弱他對神聖威嚴的敬畏；因為人越親近神，就越能看見祂的榮耀，我們在祂眼中越寶貴，祂在我們眼中就應該越偉大。
第7章_2
我們承認關於上帝的這一切，沒有任何受造物能與祂相比，除了祂以外沒有別的上帝。我們親眼所見祂的大能與良善，都與我們耳中所聞的相符，甚至所聽聞的還不及一半。
五、他對上帝的以色列民表達了極大的敬重（v. 23, 24）。正如眾神之中無一能與耶和華相比，同樣，列國之中也無一能與以色列相比，這要從以下幾點來看：
１. 上帝為他們所行的事。祂「去救贖他們」，將此視為一項偉大的工作，並莊嚴地著手進行。「Elohim halecu, dii iveruni」（上帝們去了），彷彿在救贖的工作上，聖三一的所有位格都像在創造工作上那樣，經過了同樣的商議與協同，當時上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」那些受上帝差遣去救贖的人，迦勒底譯本的意思，我想是指摩西和亞倫。以色列的救贖，在此處的描述，預表了我們藉著基督所蒙的救贖，因為： [1] 他們從列國和他們的眾神中被救贖出來；同樣，我們也從一切罪惡和對現今世界的順從中被救贖出來。基督來是要將祂的百姓從罪惡裡救出來。 [2] 他們被救贖，成為上帝的「特選子民」，被潔淨並歸屬於祂自己，好使祂為自己建立一個「大名」，並為他們行「大事」。上帝的榮耀和聖徒的永恆幸福，是他們救贖的兩個目標。
２. 祂與他們所立的聖約（v. 24）。這聖約是： [1] 相互的：「他們作你的子民，你作他們的上帝；他們的一切利益都歸於你，你的一切屬性都為他們效力。」 [2] 不變的：「你已經堅立他們。」立約者使聖約穩固，並將使其實現。
六、他以謙卑的禱告結束。
１. 他將禱告建立在上帝所傳給他的信息上（v. 27）：「你已經將這事啟示給你的僕人。」也就是說：「你出於自己的美意，應許我說你要為我建立家室，否則我絕不敢從心裡發出這樣的禱告。如果不是你的應許引導和鼓勵我，我不敢祈求如此偉大的事。這些事對我來說確實太大了，不敢祈求，但對你來說卻不至於太大，不能賜予。你的僕人『從心裡發出這禱告』。」原文和七十士譯本都是如此。許多人在禱告時，心是散漫的，但大衛的心卻是「被尋見的」，也就是說，他的心是堅定的，從遊蕩中收回，完全投入並專注於這項職責。僅僅在口頭上的禱告不能取悅上帝；它必須「從心裡發出」；心必須被高舉並傾倒在上帝面前。我的孩子，將你的心獻給上帝。
２. 他將自己的信心和成功的希望建立在上帝應許的信實上（v. 25）：「你就是那上帝（你就是『祂』，就是『那上帝』，『萬軍之耶和華』，和『以色列的上帝』，或者說『那位話語真實的上帝』，那位可以信賴的上帝）；你已經將這美善應許給你的僕人，因此我才敢為此禱告。」
３. 接著他從中汲取禱告的內容，並將其作為禱告的指引。 [1] 他祈求上帝應許的實現（v. 25）：「願你的話語在我身上實現，『你使我指望這話』（詩篇一一九篇49節），『照你所說的去行』；我別無所求，也別無所期；應許是如此豐滿，如此堅定。」因此，我們必須將上帝的應許轉化為禱告，然後它們將轉化為實現；因為對上帝而言，說與做並非兩回事，不像對人而言常常如此。上帝必照祂所說的去行。 [2] 他祈求上帝的名得榮耀（v. 26）：「願你的名永遠被尊為大。」這應當是我們所有禱告的總結和中心，是它們的始終。以「願人都尊你的名為聖」開始，以「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠」結束。「無論我是否被尊為大，願你的名被尊為大。」他認為沒有什麼比以合適的情感說「萬軍之耶和華是以色列的上帝」更能尊崇上帝的名了。這表明「以色列的上帝」是榮耀偉大的，因為祂是「萬軍之耶和華」；這也表明「萬軍之耶和華」是榮耀良善的，因為祂是「以色列的上帝」。在這兩方面，願祂的名永遠被尊為大。願一切受造物和一切教會都將這兩者的榮耀歸給祂。大衛渴望上帝應許的實現，是為了上帝的名得榮耀，而不是為了他自己的名。因此，大衛的子孫禱告說：「父啊，願你榮耀你的名」（約翰福音十二28），又說（約翰福音十七1）：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」 [3] 他為他的家祈禱，因為應許特別指涉到他的家。 首先，願他的家蒙福（v. 29）：「願你樂意賜福你僕人的家。」又說：「藉著你的賜福。」「願你僕人的家真正地、永遠地蒙福。你所賜福的人，才是真正蒙福的。」好人的關懷很大程度上是關於他們的家庭；而他們家庭最好的產業就是上帝的賜福。這項請求的重複並非徒然重複，而是表達了他對神聖賜福的重視，以及他對此的熱切渴望，因為這對他家庭的幸福而言是至關重要的。 其次，願他的幸福得以存留：「願它在你面前堅立」（v. 26）；願它「永遠在你面前存留」（v. 29）。他禱告： １. 願王位的繼承不被中斷，而能存留在他家中，願他的後代無人會喪失它，而是能在上帝面前行事，這將是他們的堅立。 ２. 願他的國度在彌賽亞的國度中達到完全和永恆。當基督永遠坐在上帝的右邊（希伯來書十12），並得到一切可能的保證，祂的後裔和寶座將如天日之久時，大衛，耶西的兒子，為他的後裔所發出的這個禱告，即願它「永遠在上帝面前存留」，就得到了豐盛的應允。參見詩篇七十二篇17節。彌賽亞國度的永恆是所有良善之人的渴望和信心。