亞比拿爾背棄掃羅家、他的被殺、以及伊施波設的被殺，對於這場革命的完成，以及大衛被立為全以色列的王，究竟貢獻了多少，我們不得而知；但看來，這場幸福的轉變隨即發生，本章正是記載此事。本章內容包括：
一、大衛被眾支派膏立為王（1-5節）。 二、他攻佔錫安的堅固營寨（6-10節）。 三、他建造宮殿並鞏固他的國度（11-12節）。 四、他此後所生的兒女（13-16節）。 五、他戰勝非利士人（17-25節）。
大衛作全以色列的王（主前1048年）
1 以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：「看哪，我們是你的骨肉。」 2 「從前掃羅作我們王的時候，你就是那領以色列人出入的；耶和華也曾對你說：『你必牧養我的百姓以色列，作以色列的君王。』」 3 於是，以色列的眾長老都來到希伯崙見大衛王；大衛王在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。 4 大衛登基的時候年三十歲，作王四十年。 5 在希伯崙作猶大王七年零六個月；在耶路撒冷作全以色列和猶大王三十三年。
這裡記載：
一、以色列眾支派謙卑地向大衛請願，懇求他承擔治理的責任（因為他們現在如同無牧之羊），並承認他為他們的王。雖然大衛絕不贊同伊施波設的被殺，但他可以利用由此獲得的優勢，並接受因此向他提出的請求。猶大支派早在七年多前就已歸順大衛為王，他們在他的治理下所享受的安逸和幸福，鼓勵了其他支派也來歸順他。各支派來了多少人，他們帶著何等的熱忱和真誠而來，以及他們在希伯崙如何受到款待三天，當時他們都同心合意要立大衛為王，這些在1 Chron. xii. 23-40 中有詳細記載。這裡我們只記載他們請願的要點，其中包含他們立大衛為王的理由。
１. 他們與他的親屬關係是其中一個誘因：「我們是你的骨肉」（v. 1），不僅你是我們的骨肉，不是一個不符合律法資格的外邦人（Deut. xvii. 15），而且我們是你的，也就是說，「我們知道你視我們為你的骨肉，對我們有如同人對自己身體一樣溫柔的關懷，而掃羅和他的家卻沒有。我們是你的骨肉，因此你將和我們一樣樂意結束這場漫長的內戰；你將憐憫我們，保護我們，並盡力為我們的福祉努力。」那些以基督為王的人，也可以這樣向他懇求：「我們是你的骨肉，你已在凡事上使自己與你的弟兄相似（Heb. ii. 17）；因此，願你作我們的統治者，願這敗壞在你的手中（Isa. iii. 6）。」
２. 他過去對公眾的良好服務是進一步的誘因（v. 2）：「當掃羅作王的時候，他不過是個虛數，你才是實數，你曾領以色列人出戰，又凱旋而歸；因此，現在誰比你更適合坐上空缺的王位呢？」在小事上忠心的人，理應被託付更多。過去為我們所做的善事，在有需要時應當感恩地銘記。
３. 神的預旨是所有誘因中最大的：「耶和華說，你必牧養我的百姓以色列」，也就是說，你必治理他們；因為君王應當像牧羊人一樣牧養他們的百姓，凡事都為臣民的益處著想，牧養他們而不是剝削他們。「你不僅要作在和平時期治理的王，還要作在戰爭時期統帥的將軍，並承擔營地的一切勞苦和危險。」既然神如此說了，現在，當需要驅使他們時，他們也終於被說服如此說了。
二、大衛公開而隆重的登基（v. 3）。召開了國家會議；以色列的眾長老都來到他那裡；契約已訂立，雙方宣誓並簽署了盟約。他承諾在和平時期作為他們的審判官保護他們，在戰爭時期作為他們的將軍；他們則承諾順服他。他與他們立約，耶和華是見證：這是在耶和華面前。因此，他第三次被膏立為王。他的晉升是循序漸進的，以便考驗他的信心，並使他獲得經驗。因此，他的國度預表了彌賽亞的國度，這國度將逐步達到其高峰；因為我們尚未看見萬物都服在他腳下（Heb. ii. 8），但我們將會看見（1 Cor. xv. 25）。
三、他統治和年齡的概括性記載。掃羅死後，他登基時年三十歲（v. 4）。利未人最初被指定在那個年齡開始他們的職事（Num. iv. 3）。大衛的子孫，也就是基督，大約在那個年齡開始他的公開事奉（Luke iii. 23）。那時，人達到力量和判斷力的完全成熟。他總共作王四十年零六個月，其中在希伯崙七年半，在耶路撒冷三十三年（v. 5）。希伯崙曾是著名的城市（Josh. xiv. 15），是祭司的城。但耶路撒冷將更加著名，並成為聖城。偉大的君王喜歡建立自己的城市（Gen. x. 11, 36, 32-35）。大衛也這樣做了，耶路撒冷就是大衛的城。這個名字在聖經的末尾（Rev. xxi.）仍然著名，在那裡我們讀到新耶路撒冷。
大衛攻佔錫安山（主前1047年）
6 王和他的臣僕往耶路撒冷去，攻擊住在那地的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子和瘸子，就不能進這裡。」他們心裡想：「大衛不能進這裡。」 7 然而大衛攻取了錫安的保障，這就是大衛城。 8 大衛當日說：「凡攻打耶布斯人的，當從水溝上去，擊殺大衛心裡所恨惡的瘸子和瞎子。」所以人說：「瞎子和瘸子不得進屋。」 9 大衛住在這保障裡，稱它為大衛城。大衛又從米羅向內建造。 10 大衛日漸強盛，因為萬軍之耶和華神與他同在。
如果麥基洗德作王的撒冷就是耶路撒冷（從Ps. lxxvi. 2看來似乎很可能），那麼它在亞伯拉罕時代就已聞名。約書亞時代，他發現它是迦南南部的主要城市（Josh. x. 1-3）。它落在便雅憫支派的產業中（Josh. xviii. 28），但緊鄰猶大支派（Josh. xv. 8）。猶大支派的子孫曾攻取它（Judg. i. 8），但便雅憫支派的子孫卻容許耶布斯人住在他們中間（Judg. i. 21），耶布斯人勢力漸長，以至於它成了耶布斯人的城（Judg. xix. 11）。現在，大衛被膏立為全以色列的王之後，他所做的第一件壯舉就是從耶布斯人手中奪取耶路撒冷。因為耶路撒冷屬於便雅憫支派，所以他無法輕易嘗試，直到那個長期依附掃羅家的支派（1 Chron. xii. 29）歸順他之後。這裡我們看到：
一、耶布斯人對大衛及其軍隊的蔑視。他們說：「你若不趕出瞎子和瘸子，就不能進這裡」（v. 6）。他們向大衛發出這挑釁的信息，因為，正如後來在另一個場合所說的，他們不相信敵人會進入耶路撒冷的城門（Lam. iv. 12）。他們自信：
１. 依靠他們神的保護，大衛輕蔑地稱這些神為「瞎子和瘸子」，因為他們有眼卻看不見，有腳卻不能行走。「但是，」他們說，「這些是我們城市的守護者，除非你把這些趕走（這是你永遠做不到的），否則你不能進這裡。」有些人認為這些是安置在堡壘深處的黃銅星宿像，被託付看守這個地方。他們稱他們的偶像為他們的「堅固營寨」（Dan. xi. 38），並以此為依賴。耶和華的名是我們的堅固高臺，他的膀臂強壯，他的眼睛銳利。
２. 依靠他們堅固的防禦工事，他們認為這些工事因自然或人工，或兩者兼具，而變得如此堅不可摧，以至於瞎子和瘸子就足以抵禦最強大的攻擊者。他們特別依賴錫安的堅固營寨，認為它無法被攻破。他們可能讓瞎子和瘸子，即傷殘者或殘疾士兵，出現在城牆上，以嘲笑大衛和他的士兵，認為他們足以與之匹敵。即使他們中間只剩下受傷的人，他們也足以擊退圍攻者。比較Jer. xxxvii. 10。注：神的百姓的敵人常常對自己的力量非常自信，在他們跌倒的日子臨近時最為安穩。
二、大衛戰勝耶布斯人。他們的驕傲和傲慢非但沒有嚇倒他，反而激勵了他。當他發動總攻時，他向他的士兵下達了這個命令：「凡攻打耶布斯人的，當從水溝上去，擊殺那些被安置在城牆上侮辱我們和我們的神的瘸子和瞎子。」很可能他們自己曾說過褻瀆的話，因此被大衛心裡所恨惡。因此，v. 8可以這樣讀；我們從1 Chron. xi. 6中得到這個讀法，那裡只提到擊殺耶布斯人，但沒有提到瞎子和瘸子。耶布斯人曾說，如果他們的這些偶像不能保護他們，那麼瞎子和瘸子就不得進屋，也就是說，他們將永遠不再信任他們的守護神（格雷戈里先生如此理解），也不再像以前那樣尊敬他們的偶像；大衛攻佔了堡壘後，也這樣說，這些不能保護其崇拜者的偶像，將永遠不再有任何地位。
三、他將他的王位設在錫安。他自己住在堡壘裡（其堅固性曾給他帶來阻力，並使他感到恐懼，現在卻有助於他的安全），他為他的隨從和衛兵建造了周圍的房屋（v. 9），從米羅（市政廳或國務院）向內建造。他所做的一切都順利成功，在榮譽、力量和財富上日漸強盛，在臣民眼中越來越受尊敬，在敵人眼中越來越可怕；因為萬軍之耶和華神與他同在。神掌管萬物，隨心所欲地使用它們，並藉著它們實現自己的目的；他與大衛同在，引導、保守並使他昌盛。那些有萬軍之耶和華為他們的人，不必懼怕人或魔鬼的任何軍隊能對他們做什麼。那些日漸強盛的人，必須將他們的晉升歸因於神的同在，並將榮耀歸給他。教會被稱為錫安，活神的城。耶布斯人，即基督的敵人，必須首先被征服和驅逐，瞎子和瘸子必須被除掉，然後基督才能分取戰利品，在那裡設立他的寶座，並藉著聖靈使之成為他的居所。
大衛的兒女（主前1046年）
11 推羅王希蘭差遣使者到大衛那裡，又送香柏木、木匠和石匠來，他們就為大衛建造房屋。 12 大衛就知道耶和華堅立他作以色列的王，又為他百姓以色列的緣故，使他的國高舉。 13 大衛從希伯崙來到耶路撒冷之後，又娶了更多的妃嬪和妻子，又生了兒女。 14 在耶路撒冷為他所生的兒女名字是：沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、 15 益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、 16 以利沙瑪、以利雅大、以利法列。
一、大衛的宮殿建成，一座適合接待他所維持的朝廷和向他致敬的皇家宮殿（v. 11）。猶太人是農夫和牧羊人，不怎麼從事商業或製造業；因此，推羅王希蘭，一位富有的君王，當他派人祝賀大衛登基時，向他提供了工匠來為他建造房屋。大衛欣然接受了這個提議，希蘭的工匠為大衛建造了一座合他心意的房屋。許多人在藝術和科學方面表現出色，卻是與應許之約無關的外邦人。然而，大衛的房屋並沒有因此變差，也沒有因此不適合獻給神，儘管它是由外邦人的子孫建造的。關於福音教會，有預言說：「外邦人的子孫要建造你的城牆，他們的君王要服事你」（Isa. lx. 10）。
二、大衛的政府得以建立和鞏固（v. 12）。
１. 他的國度得以堅立，沒有什麼能動搖它，沒有人能擾亂他的佔有或質疑他的權利。那使他作王的，也堅立了他，因為他要成為基督的預表，神的膀臂要堅立他，他的聖約要堅定不移（Ps. lxxxix. 21-28）。掃羅被立為王，但沒有堅立；就像伊甸園中的亞當。大衛被堅立為王，大衛的子孫也是如此，所有藉著他被立為我們神的君王和祭司的人也是如此。
２. 他的國度在朋友和敵人眼中都得以高舉。以色列國從未像現在這樣顯赫或引人注目。因此，基督被應許說他將「高於地上的君王」（Ps. lxxxix. 27）。神「將他升為至高」（Phil. ii. 9）。
３. 大衛藉著護理奇妙的配合，使他的國度得以建立和提升，他因此知道神與他同在。「我因此知道你喜悅我」（Ps. xli. 11）。許多人蒙神的恩惠卻沒有察覺，因此缺乏其中的安慰：但被提升並堅立在其中，並且察覺到這一點，就已是足夠的幸福。
４. 他承認，神為他所做的一切大事，是為了他百姓以色列的緣故，好使他能成為他們的祝福，使他們在他的治理下幸福。神不是為了他自己的緣故，使以色列成為他的臣民，好使他偉大、富有和專制：而是為了他們的緣故，使他成為他們的王，好使他能引導、帶領和保護他們。君王是「神的僕人，為百姓的益處」（Rom. xiii. 4）。
三、大衛的家庭繁衍增多。他來到耶路撒冷之後所生的所有兒子，這裡一併提及，總共十一人，此外還有之前在希伯崙為他所生的六個兒子（ch. iii. 2, 5）。那裡提到了母親，這裡沒有；只是一般性地說他「又娶了更多的妃嬪和妻子」（v. 13）。我們應當為此稱讚他嗎？我們不稱讚他；我們不為他辯護；我們幾乎無法為他開脫。列祖的壞榜樣可能使他認為這沒有什麼害處，他可能希望這能藉著增加他的聯姻和擴大王室來鞏固他的利益。有「一囊箭」的人是有福的。但一棵在屋旁的葡萄樹，藉著神的祝福，可以將枝條伸到海邊，將枝子伸到江河。亞當藉著一個妻子使世界充滿人口，挪亞也重新使世界充滿人口。大衛有許多妻子，然而這並沒有阻止他貪戀鄰舍的妻子並玷污她；因為一旦打破藩籬的人，將會無止境地遊蕩。關於大衛的妃嬪，見2 Sam. xv. 16; xvi. 22; xix. 5。關於他的兒子，見1 Chron. iii. 1-9。
大衛擊敗非利士人（主前1046年）
17 非利士人聽見人膏大衛作以色列王，就都上來尋索大衛。大衛聽見了，就下到保障。 18 非利士人又來，散佈在利乏音谷。 19 大衛求問耶和華說：「我可以上去攻打非利士人嗎？你必將他們交在我手裡嗎？」耶和華對大衛說：「你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」 20 大衛來到巴力‧毗拉心，在那裡擊殺他們，說：「耶和華在我面前衝破我的敵人，如同水衝破堤岸一般。」因此稱那地方為巴力‧毗拉心。 21 非利士人將他們的偶像丟在那裡，大衛和他的臣僕就燒毀了。 22 非利士人又上來，散佈在利乏音谷。 23 大衛求問耶和華，耶和華說：「你不可直上去，要轉到他們後頭，從桑樹林對面攻打他們。 24 你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前進，因為那時耶和華已經在你前頭去擊殺非利士人的軍隊了。」 25 大衛就照耶和華所吩咐的去行，擊殺非利士人，從迦巴直到基色。
大衛被興起所要完成的特殊任務，就是「將以色列人從非利士人手中拯救出來」（ch. iii. 18）。因此，神的護理首先給了他一個機會來完成這項任務。這裡記載了兩次大衛戰勝非利士人的偉大勝利，藉此大衛不僅彌補了以色列在掃羅被殺的戰役中所遭受的恥辱和損失，而且在徹底征服那些惱人的鄰居，即那些被定罪之民族的最後殘餘方面，取得了長足的進展。
一、在這兩次行動中，非利士人都是侵略者，他們首先走向自己的毀滅，並自取滅亡。
１. 在第一次行動中，他們「上來尋索大衛」（v. 17），因為他們「聽見人膏他作以色列王」。他在掃羅手下曾殺死萬人，當他自己作王時，他會做什麼呢！因此，他們認為是時候警惕起來，試圖在政府尚未穩固的初期就將其摧毀。他們幾年前戰勝掃羅的成功，或許鼓勵他們對大衛發動這次攻擊；但他們沒有考慮到大衛有神的同在，而掃羅已經喪失了神的同在。彌賽亞的國度，一旦在世上建立，就受到黑暗勢力的如此猛烈攻擊，他們聯合了猶太人和外邦人的力量，與之對抗。外邦人咆哮，地上的君王起來反對它；但一切都是徒勞的（Ps. ii. 1, &c.）。毀滅將像這次一樣，轉向撒旦自己的國度。他們一同商議，卻「被擊碎」（Isa. viii. 9, 10）。
２. 在第二次行動中，他們「又上來」，希望奪回他們在第一次交戰中失去的一切，他們的心被硬化以致毀滅（v. 22）。
３. 在兩次行動中，他們都「散佈在利乏音谷」，這山谷非常靠近耶路撒冷。他們希望在大衛完成耶路撒冷的防禦工事之前，就能佔領這座城市。耶路撒冷從其幼年時期就一直受到特別的敵意攻擊。他們「散佈」暗示他們人數眾多，而且聲勢浩大。我們讀到教會的敵人「上到遍地」（Rev. xx. 9），但他們散佈得越廣，就越容易成為神箭的目標。
二、在這兩次行動中，大衛雖然很樂意出戰（因為他一聽見就「下到保障」，以確保一些重要而有利的據點，v. 17），但他直到「求問耶和華」，藉著判斷的胸牌（v. 19），以及再次（v. 23），才採取行動。他的求問是雙重的：
１. 關於他的職責：「我可以上去嗎？」他是否會得到來自天上的命令去攻擊他們？人們可能會認為他無需懷疑這一點；他被立為王是為了什麼，不就是為了為耶和華和以色列爭戰嗎？但一個好人喜歡看到神在他所走的每一步之前引導他。「我現在可以上去嗎？」這件事是要做的，但現在是時候做嗎？在你一切所行的事上都要認定他。此外，雖然非利士人是公敵，但他們中的一些人曾是他的私人朋友。亞吉在他困境中曾善待他，並保護他。「現在，」大衛說，「我難道不應該，為了紀念那件事，寧願與他們講和，而不是與他們開戰嗎？」不，神說，「他們是以色列的敵人，註定要被毀滅，因此不要猶豫，只管上去。」
２. 關於他的成功。他的良心問了前一個問題：「我可以上去嗎？」他的謹慎問了這個問題：「你必將他們交在我手裡嗎？」他藉此承認他對神的依賴以獲得勝利，他若非神將他們交在他手裡，就無法戰勝他們，並將他的事業交託給神的旨意：「你必這樣做嗎？」是的，神說，「我必將他們交在你手裡。」如果神差遣我們，他必支持我們，與我們同在。神已向我們保證戰勝我們的屬靈敵人，他必快將撒旦踐踏在我們腳下，這應當激勵我們在屬靈爭戰中。我們不是在不確定中爭戰。大衛現在擁有一支龐大的軍隊，士氣高昂，但他更信賴神的應許，而不是自己的力量。
三、在第一次交戰中，大衛用刀劍擊潰了非利士人的軍隊（v. 20）：他「擊殺他們」；當他完成後，
１. 他將榮耀歸給他的神；他說：「耶和華在我面前衝破我的敵人。」如果他沒有在我面前這樣做，我就無法做到；他打開了缺口，如同水衝破堤岸的缺口，一旦打開，就會越來越大。這項工作的主要部分是神的作為；不，他做了所有的一切；大衛所做的不足掛齒；因此，「不要歸於我們，乃要歸於耶和華，歸於你的名。」他也希望這個缺口，如同水衝破堤岸一樣，是打開水閘，讓最終的毀滅臨到他們；為了永遠紀念這件事，他稱那地方為「巴力‧毗拉心」，意思是「衝破之主」，因為神衝破了他們的軍隊，他很快就掌握了他們。願後代子孫注意這件事，以榮耀神。
２. 他使他們的偶像蒙羞。他們將他們的偶像帶到戰場上作為他們的保護者，效法以色列人將約櫃帶到他們的營中；但他們被擊敗逃跑時，無法帶走他們的偶像，因為它們是「疲乏牲畜的重擔」（Isa. xlvi. 1），因此他們將它們與其餘的行李一同丟棄，落入征服者手中。他們的偶像辜負了他們，沒有給予他們任何幫助，因此他們將偶像丟棄，讓它們自生自滅。神能使人厭倦他們曾經最喜歡的事物，並迫使他們拋棄他們所迷戀的，甚至將「銀偶像和金偶像拋給鼴鼠和蝙蝠」（Isa. ii. 20, 21）。大衛和他的士兵將其餘的戰利品據為己有，但偶像他們卻燒毀了，正如神所吩咐的（Deut. vii. 5）：「你們要用火焚燒他們雕刻的偶像」，以表明你們對偶像崇拜的憎惡，免得它們成為網羅。派翠克主教在此很好地指出，當約櫃落入非利士人手中時，它毀滅了他們，但當這些偶像落入以色列人手中時，它們卻無法自救免於被毀滅。
四、在第二次交戰中，神給了大衛一些他同在的明顯記號，吩咐他不要像以前那樣直接攻擊他們，而是「轉到他們後頭」（v. 23）。
１. 神吩咐他退後，如同以色列人「站著不動，看耶和華的拯救」。
２. 他應許親自藉著一支看不見的天使軍隊攻擊敵人（v. 24）。「你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，如同空中軍隊行進的聲音。」天使腳步輕盈，那能行走在雲端上的，也能隨意行走在樹梢上，或者（如派翠克主教所理解的）在桑樹林的前頭，也就是樹林或樹籬的前頭。「藉著那個記號，你就會知道耶和華在你前頭去；雖然你看不見他，但你會聽見他，信心將藉著聽見而來並得到堅固。他出去『擊殺非利士人的軍隊』。」當大衛自己擊殺他們時（v. 20），他將其歸因於神：「耶和華在我面前衝破我的敵人」，為了獎勵他這種感恩的承認，下一次神就獨自完成了，沒有讓他付出任何勞苦或危險。那些承認神為他們所做之事的人，會發現他會做更多。但請注意，雖然神應許「在他前頭去擊殺非利士人」，但大衛聽到腳步聲時，必須「急速前進」，準備追擊勝利。注：神的恩惠必須激勵我們的努力。如果神在我們裡面運行，使我們立志行事，這並不意味著我們必須像無所事事的人一樣坐著不動，而是我們因此必須「作成我們自己的救恩」，盡一切可能的謹慎和勤奮（Phil. ii. 12, 13）。腳步聲是：
(1) 大衛何時行動的信號；當神走在我們前面時，出發是令人欣慰的。
(2) 也許這是對敵人的警報，使他們陷入混亂。聽到一支軍隊從他們前方行進的聲音，他們倉促撤退，落入大衛在他們後方的軍隊手中。對於那些神所攻擊的人，聖經說（Lev. xxvi. 36），「一片搖動的葉子聲也要追趕他們。」
(3) 這件事的成功簡要地記載在v. 25。大衛遵守了他的命令，等到神行動並激勵他們，但不是在那之前。因此，他在對神和他的護理的依賴中受訓。神履行了他的應許，在他前頭去，擊潰了敵人所有的力量，大衛也毫不猶豫地利用了他的優勢；他擊殺非利士人，直到他們自己國家的邊界。當彌賽亞的國度要建立時，那些要擊敗魔鬼國度的使徒，必須等到他們領受聖靈的應許，聖靈「從天而降，有響聲，好像一陣大風吹過」（Acts ii. 2），這就是桑樹梢上腳步聲的預表；當他們聽到那聲音時，他們必須「急速前進」，他們也這樣做了；他們出去征服並繼續征服。
第6章_1
撒母耳記下 第六章
掃羅在位期間，約櫃的默默無聞對以色列而言，與非利士人的侮辱一樣，是極大的苦難。大衛在降服非利士人並使他們蒙羞之後，為報答這恩惠，並為公共福祉的設計，在此將約櫃運到自己的城，使約櫃能靠近他，並成為他新建立的國度的裝飾與力量。本章記載：
一、 第一次嘗試運送約櫃，但失敗了。這計畫原先安排得很好（第1、2節）。但： 1. 他們犯了一個錯誤，用牛車運送約櫃（第3-5節）。 2. 他們因這錯誤受到懲罰，烏撒突然死亡（第6、7節），這使大衛極為恐懼（第8、9節），並中止了他的行動（第10、11節）。
二、 約櫃最終被運送成功，帶來極大的喜樂與滿足（第12-15節）。其中： 1. 大衛與他百姓之間良好的關係（第17-19節）。 2. 大衛與他妻子米甲因此事產生不快（第16、20-23節）。
當我們思考約櫃既是上帝同在的記號，又是基督的預表時，便會發現這個故事極具教導意義。
約櫃的遷移 (主前1045年)
1 大衛又聚集以色列中所有精選的壯丁，共三萬人。 2 大衛起身，與所有跟隨他的人從猶大的巴拉上去，要從那裡將上帝的約櫃運上來。這約櫃是稱為萬軍之耶和華的名，就是住在基路伯中間的。 3 他們將上帝的約櫃放在一輛新車上，從基比亞亞比拿達的家中運出來；亞比拿達的兒子烏撒和亞希約趕著這新車。 4 他們將約櫃從基比亞亞比拿達的家中運出來，亞希約走在約櫃前頭。 5 大衛和以色列全家在耶和華面前，用各樣松木樂器，就是用琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。
自從約櫃從非利士人手中被擄歸回後，被安置在基列耶琳（1 Sam. vii. 1, 2），我們就再沒有聽過約櫃的消息，除了掃羅曾一度召喚它（1 Sam. xiv. 18）。這在昔日曾佔據如此重要地位的約櫃，如今卻被擱置一旁，被遺忘多年。如果約櫃能在一所房子裡待這麼多年，那麼我們發現教會在曠野中這麼久（Rev. xii. 14）就不會感到奇怪了。持續可見性並非真教會的標誌。即使上帝的百姓缺乏他同在的外在記號，他仍以恩惠與他們的靈魂同在。但如今大衛已穩坐王位，約櫃的榮耀開始復甦，以色列對約櫃的關懷也再次興盛。毫無疑問，他們中間的敬虔之人也一直關心約櫃，只是缺乏機會（參 Phil. iv. 10）。
一、 這裡對約櫃給予了尊崇的提及。因為約櫃許久未被提及，現在當它被提及時，請注意它是如何被描述的（第2節）：它是「上帝的約櫃，稱為萬軍之耶和華的名，就是住在基路伯中間的」，或者「萬軍之耶和華的名，甚至萬軍之耶和華的名，在其上被呼求」，或者「萬軍之耶和華的名在其上被呼求」，或者「因著它，萬軍之耶和華的名被宣告」（即上帝在約櫃前所行的神蹟中被大大尊崇），或者「上帝的約櫃，他被稱為名（Lev. xxiv. 11, 16），萬軍之耶和華的名，坐在其上的基路伯之間」。
我們從中學習： 1. 要對上帝有崇高的思想和言談。他是超乎萬名之上的名，是萬軍之耶和華，掌管天上地下一切受造物，並接受它們的敬拜，然而他卻樂意住在基路伯之間，在施恩座或贖罪蓋之上，以恩惠向他的人民顯現，在一位中保裡與他們和好，並樂意施恩於他們。 2. 要對神聖的典章有尊崇的思想和言談。這些典章對我們而言，如同約櫃對以色列一樣，是上帝同在的記號（Matt. xxviii. 2），也是我們與他交通的途徑（Ps. xxvii. 4）。約櫃的榮耀在於它是上帝的約櫃；他為它發熱心，在它裡面被尊崇，他的名在其上被呼求。神聖的設立賦予了聖潔典章一種美與莊嚴，否則它們便毫無形狀或美觀可言。基督是我們的約櫃。藉著他，上帝向我們顯明他的恩惠，並將他的恩典賜給我們，也悅納我們的敬拜和祈求。
二、 約櫃遷移時，有尊榮的隨行隊伍。現在，約櫃終於被尋求了。大衛發起這動議（1 Chron. xiii. 1-3），會眾的首領們也同意了（第4節）。以色列所有精選的壯丁都被召集起來，以增添這莊嚴的氣氛，向約櫃表達敬意，並見證他們對約櫃復位的喜樂。貴族、紳士、長老和官員共計三萬人（第1節），此外還有大部分平民（1 Chron. xiii. 5）；因為有些人認為這是在三大節期之一舉行的。這將構成一個壯觀的隊伍，並有助於激發那些可能幾乎未曾聽過約櫃的年輕一代對它的極大敬畏，因為這確實是一件無價之寶，連國王本人和所有偉人都要侍奉並護衛它。
三、 約櫃遷移時，表達了極大的喜樂（第5節）。大衛本人和所有與他同在、有音樂傾向的人，都使用他們所擁有的樂器，來激發和表達他們在此場合的歡樂。看到約櫃從默默無聞中崛起，走向公共地位，這確實能使他們欣喜若狂。約櫃在房子裡總比完全沒有好，比被擄到大袞廟裡好；但更令人嚮往的是，它能被安置在專為它搭設的帳幕中，這樣人們就可以更自由、更公開地前來。正如秘密敬拜越秘密越好，公共敬拜也越公開越好；當限制被解除，上帝的約櫃在大衛城受到歡迎，不僅得到民事權力的保護和支持，也得到其青睞和鼓勵時，我們有理由歡喜。為此，他們「在耶和華面前作樂」。
注： 公共的喜樂必須永遠是「在耶和華面前」的，要以他為目標，並歸結於他，不可墮落為屬肉體和感官的。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）推測，大衛在此場合寫下了詩篇第68篇，因為它以摩西在約櫃遷移時的古老禱告「願上帝興起，願他的仇敵四散」開頭；其中也提到（第25節）隨行的「歌唱的、作樂的」，以及（第27節）幾個支派的王子；或許最後一節的「上帝啊，你從聖所顯為可畏」是因烏撒之死而加上的。
四、 他們在這件事上犯了一個錯誤，就是用牛車運送約櫃，而祭司本應將它抬在肩上（第3節）。負責約櫃的哥轄子孫沒有被分配車輛，因為「他們的職責是將它抬在肩上」（Num. vii. 9）。約櫃並非如此沉重的負擔，他們本可以將它抬到錫安山，他們不需要像運送普通物品一樣將它放在牛車上。他們不能以非利士人曾這樣做而未受懲罰為藉口；非利士人不知道更好的方法，他們也沒有祭司或利未人來承擔抬約櫃的任務；用牛車運送總比讓大袞的祭司運送好。非利士人可以毫髮無傷地用牛車運送約櫃；但如果以色列人這樣做，他們將自擔風險。而這輛新車也幾乎沒有改善情況；無論新舊，這都不是上帝所指定的。我驚訝於像大衛這樣智慧善良的人，如此熟悉上帝的律法，竟然會犯下如此疏忽。我們將善意地希望，這是因為他極度專注於事奉的實質，以至於忘記了注意這個細節。
烏撒因觸摸約櫃被擊殺；約櫃在俄別以東家中 (主前1045年)
6 他們到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住上帝的約櫃。 7 耶和華的怒氣向烏撒發作，上帝因他的錯誤在那裡擊殺他，他就死在上帝的約櫃旁。 8 大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡愁煩，就稱那地方為毗列斯烏撒，直到今日。 9 大衛那日懼怕耶和華，說：「耶和華的約櫃怎能到我這裡來呢？」 10 於是大衛不肯將耶和華的約櫃運到大衛城自己那裡，卻將約櫃轉運到迦特人俄別以東的家中。 11 耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中停了三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。
我們在此看到烏撒因觸摸約櫃而被擊殺，當時約櫃正運往大衛城。這是一個悲慘的護理，它使他們的歡樂蒙上陰影，阻止了約櫃的前進，並暫時驅散了這群前來護送約櫃的龐大會眾，使他們驚恐地回家。
一、 烏撒的過犯似乎很小。他和他的兄弟亞希約，亞比拿達的兒子，約櫃曾長期寄居在他們家中。他們習慣於服事約櫃，為了表明他們願意將公共利益置於自己的私人榮譽和利益之上，他們承擔了趕牛車運送約櫃的任務。這可能是他們最後一次服事約櫃了；因為當約櫃到達大衛城時，將會有其他人負責。亞希約走在前面，開路，如果需要，就牽引牛。烏撒緊隨牛車旁邊。不料，牛失前蹄（第6節）。評論家們對原文的意義意見不一：「牠們絆倒了」（我們的旁註如此）；「牠們踢了」（有些人如此說），或許是踢了烏撒趕牛的刺棒；「牠們陷入泥濘」（有些人如此說）。由於某種意外，約櫃有傾覆的危險。烏撒於是伸手扶住它，以防它跌落。我們有理由相信他的意圖是好的，為了維護約櫃的聲譽，並防止不好的預兆。然而這就是他的罪行。烏撒是利未人，但只有祭司才能觸摸約櫃。律法明確規定哥轄子孫，雖然他們要用槓抬約櫃，但「不可摸任何聖物，免得死亡」（Num. iv. 15）。烏撒長期與約櫃的熟悉，以及他對約櫃的持續服事，可能導致了他的僭越，但這並不能成為藉口。
二、 他因這過犯所受的懲罰似乎非常嚴重（第7節）：「耶和華的怒氣向他發作」（因為在聖事上他是忌邪的上帝），他「因他的魯莽在那裡擊殺他」，原文如此，當場將他擊斃。他在那裡犯罪，也在那裡死亡，在「上帝的約櫃旁」；即使是施恩座也救不了他。上帝為何對他如此嚴厲？ 1. 觸摸約櫃是明文禁止利未人的，違者處以死刑——「免得死亡」；上帝藉此嚴厲的例子，表明他本可以如何公正地對待我們的始祖，當他們吃了被禁止的果子，同樣受到「免得死亡」的懲罰時。 2. 上帝看見烏撒心中僭越和不敬。或許他想在這大會眾面前炫耀，他與約櫃如此熟悉，可以多麼大膽。熟悉，即使是最莊嚴的事物，也容易滋生輕蔑。 3. 大衛後來承認，烏撒的死是他們所有人所犯錯誤的結果，就是用牛車運送約櫃。因為約櫃沒有被利未人抬在肩上，「耶和華就擊殺了我們」（1 Chron. xv. 13）。但烏撒被單獨挑出來作為榜樣，或許是因為他最積極地建議用這種方式運送；然而他犯了另一個錯誤，而這個錯誤是由前一個錯誤引起的。或許約櫃沒有像應有的那樣，用獾皮的罩子蓋好（Num. iv. 6），這也是進一步的激怒。 4. 上帝藉此要使以色列數千人產生敬畏之心，使他們相信約櫃雖然長期處於卑微的境況，但其可敬性絲毫不減，藉此教導他們要戰戰兢兢地歡樂，並始終以敬畏和聖潔的懼怕對待聖物。 5. 上帝藉此教導我們，好的意圖並不能證明壞的行為是正當的；對於做得不好的事，說它是出於好意是不夠的。他要讓我們知道，他能夠而且將會保護他的約櫃，不需要任何人的罪來幫助他完成。 6. 如果一個沒有權利的人觸摸約櫃是如此大的罪行，那麼那些不符合聖約條件卻聲稱擁有聖約特權的人，他們的罪行又是什麼呢？上帝對惡人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」（Ps. l. 16）。朋友，你怎麼進來的？如果約櫃如此神聖，不可輕慢觸摸，那麼「聖約的血」又是什麼呢？（Heb. x. 29）。
三、 大衛在這次打擊下的感受是強烈的，或許並不完全合宜。他本應在上帝的手下謙卑自己，承認自己的錯誤，承認上帝的公義，並祈求上帝不再發怒，然後繼續他手頭的善工。但我們發現： 1. 他不悅。經文沒有說是因為烏撒冒犯了上帝，而是因為上帝擊殺了烏撒（第8節）：「大衛就愁煩」。這與第7節用於上帝發怒的詞是同一個。因為上帝發怒，大衛也發怒，心情不佳。彷彿上帝若不徵得大衛的同意，就不能維護他約櫃的榮耀，也不能對輕慢觸摸約櫃的人發怒。凡人豈敢自稱比上帝更公義，質疑他的作為，或指責他不義呢？大衛此時的行為不像他自己，不像「合上帝心意的人」。我們不應對上帝所做的一切感到不悅，無論它對我們來說多麼不悅。烏撒的死確實使大衛引以為傲的莊嚴慶典蒙上陰影，並可能引起那些對他不滿的人的一些猜測，彷彿上帝也正在離開他；但他仍然應該順服上帝的公義和智慧，而不應對此感到不悅。當我們處於上帝的怒氣之下時，我們必須控制自己的怒氣。 2. 他懼怕（第9節）。看來他是因驚訝而懼怕；因為他說：「耶和華的約櫃怎能到我這裡來呢？」彷彿上帝正在尋找機會對付他周圍的所有人，對他的約櫃極其敏感，以至於無法處理；因此，最好讓約櫃遠離他。Que procul a Jove, procul a fulmine——遠離朱庇特，就遠離了雷電。他反而應該說：「讓約櫃到我這裡來，我將以此為鑑，更敬畏地對待它。」上帝說（Jer. xxv. 6）：「不要惹我發怒，我就不傷害你們。」或者這可以看作是大衛對這可怕審判的良好運用。他沒有說：「烏撒肯定比所有人都更有罪，因為他遭受了這樣的事」，而是為自己擔憂，意識到自己不僅不配上帝的恩惠，而且容易受到上帝的怒氣。 「上帝可以像擊殺烏撒一樣公正地擊殺我。我的肉體因懼怕你而戰兢」（Ps. cxix. 120）。上帝在他的審判中意圖如此，使其他人可以聽見並懼怕。因此，大衛不願將約櫃運到自己的城（第10節），直到他為其接待做好更好的準備。 3. 他藉著給那地方起一個新名字來使這次打擊的記憶永存：「毗列斯烏撒，烏撒的破口」（第8節）。他最近才因擊敗敵人而歡呼，並稱那地方為「巴力毗拉心，破口之地」。但這裡卻是擊殺他的朋友。當我們看到一個破口時，我們應該考慮到我們不知道下一個破口會在何處。這次打擊的紀念將成為後世的警示，要謹防在處理聖事上的一切魯莽和不敬；因為「上帝必在親近他的人中顯為聖」。 4. 他將約櫃安置在一個好人家，就是利未人俄別以東的家中，這家恰好在這次災難發生的地方附近。在那裡： (1) 約櫃受到友善的接待和歡迎，並在那裡停留了「三個月」（第10、11節）。俄別以東知道約櫃曾如何擊殺囚禁它的非利士人，以及窺視它的伯示麥人。他看見烏撒因觸摸約櫃而被擊殺，也察覺到大衛自己也害怕觸碰它；然而他卻毫不懼怕地歡樂地邀請約櫃到自己家中，為它敞開大門，知道約櫃只對那些惡待它的人是「叫人死的香氣」。主教霍爾（Bishop Hall）說：「啊，正直忠誠之心的勇氣！沒有什麼能使上帝對他自己的百姓不慈愛：即使他的公義也是可愛的。」 (2) 約櫃為其接待付出了豐厚的回報：「耶和華賜福給俄別以東和他的全家」。那懲罰烏撒驕傲僭越的手，也獎賞了俄別以東謙卑的膽量，使約櫃對他而言是「叫人活的香氣」。不要因為福音對那些拒絕它的人所施加的審判，就對福音產生負面看法，而應將這些審判與福音帶給那些適當接受它的人的祝福對照起來。從來沒有人，也永遠不會有人有理由說「事奉上帝是徒然的」。願一家之主們受到鼓勵，在他們的家庭中維持信仰，並用他們的房屋和財產事奉上帝和他的國度利益，因為這是為他們所有的一切帶來祝福的方式。約櫃是一個客人，凡歡迎它的人都不會因此蒙受損失。約瑟夫說，俄別以東以前很窮，但在這三個月裡，他的財產突然增加，令他的鄰居嫉妒。敬虔是繁榮最好的朋友。智慧的左手有財富和尊榮。他的家人也分享了這份祝福。住在接待約櫃的家庭是好的，因為周圍的人都會因此受益。
米甲輕視大衛 (主前1045年)
12 有人告訴大衛王說：「耶和華因上帝的約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。」大衛就去，歡歡喜喜地將上帝的約櫃從俄別以東的家運到大衛城。 13 抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛和肥畜為祭。 14 大衛在耶和華面前極力跳舞；大衛穿著細麻布的以弗得。 15 這樣，大衛和以色列全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃運上來。 16 耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。 17 他們將耶和華的約櫃抬進去，安放在大衛為它所搭的帳幕中；大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。 18 大衛獻完了燔祭和平安祭，就奉萬軍之耶和華的名給百姓祝福。 19 又分給以色列眾人，無論男女，每人一個餅、一塊肉和一瓶酒。眾百姓就各回各家去了。
我們在此看到第二次嘗試將約櫃運回大衛城；這次成功了，儘管前一次失敗了。
一、 看來，俄別以東家因約櫃而蒙受的祝福，大大激勵了大衛將約櫃運來；因為當他聽說這事時（第12節），他便急忙去將約櫃取來。因為： 1. 這證明上帝已與他們和好，他的怒氣已轉消。正如大衛能從烏撒的擊殺中讀出上帝對他們所有人的不悅，他也能從俄別以東的昌盛中讀出上帝對他們所有人的恩惠；如果上帝與他們和好，他們就能歡樂地繼續他們的計畫。 2. 這證明約櫃並不像人們所認為的那樣是沉重的絆腳石，相反，擁有它在身邊的人是蒙福的。基督對那些不順從的人來說，確實是「絆腳的石頭，跌人的磐石」；但對那些相信的人來說，他是「房角石，所揀選的，寶貴的」（1 Pet. ii. 6-8）。當大衛聽說俄別以東因約櫃而如此喜樂時，他便想將約櫃運到自己的城。
注： 別人從敬虔中所得的益處，應當鼓勵我們敬虔。約櫃對別人的家是祝福嗎？讓我們歡迎它進入我們的家；我們可以擁有它，以及它的祝福，而無需從鄰居那裡取來。
二、 讓我們看看大衛這次是如何處理這件事的。 1. 他糾正了先前的錯誤。他這次沒有將約櫃放在牛車上，而是吩咐那些負責的人將它抬在肩上。這在這裡有所暗示（第13節），並在1 Chron. xv. 15中明確說明。當我們被上帝對我們自己和別人的審判所喚醒，去改革和修正一切不當之處時，我們就很好地利用了這些審判。 2. 在他們剛出發時，他向上帝獻祭（第13節），以此為他們先前的錯誤贖罪，並感恩地承認賜給俄別以東家的祝福。當我們以神為始，並努力與他和好時，我們的事業就可能成功。當我們在聖潔的典章中事奉上帝時，我們的目光必須注視那偉大的祭物，我們因它得以進入與上帝的聖約和交通中（Ps. l. 5）。 3. 他本人以最熱烈的喜樂表達參與了這次莊嚴的儀式（第14節）：「他在耶和華面前極力跳舞」；他因這場合而欣喜若狂，尤其因為上次的失望。一個好人看到自己的錯誤得到糾正，並走在自己的職責道路上，是件樂事。我想，他的舞蹈並非刻意為之，沒有任何特定的規則或節奏，我們也沒有發現有人與他一同跳舞；而是他心中極大喜樂和歡騰的自然表達。他「極力」跳舞；我們也應當如此履行我們所有的宗教事奉，如同那些專心致志並渴望以最佳方式完成它們的人。我們所有的力量都嫌不足以用於聖潔的職責：這工作值得我們付出一切。在此場合，大衛脫下他的帝王紫袍，穿上樸素的細麻布以弗得，這既輕便又適合跳舞，而且非祭司的人在宗教活動中也穿戴，因為撒母耳就曾穿戴（1 Sam. ii. 18）。這位偉大的君王認為，以約櫃僕人的身份出現，對他而言並非有損尊嚴。 4. 所有百姓都為約櫃的提升而歡呼（第15節）：「他們歡呼吹角」，將約櫃運進王城，以此表達他們自己的喜樂，並通知周圍的人與他們一同歡樂。在民事權力的保護和青睞下，公開自由地施行典章，對任何民族來說都是值得歡樂的事。 5. 約櫃被安全地運到並榮譽地安放在為它預備的地方（第17節）。他們將它安放在「大衛為它所搭的帳幕中」；這不是摩西所搭的會幕，因為那會幕在基遍（2 Chron. i. 13），而且我們可以推測，它是由布料製成的，經過數百年可能已經腐朽，不適合移動；但這是一個專為接待約櫃而搭的帳幕。他不會將它帶入私人住宅，甚至不是他自己的家，以免它顯得過於私有，人們前來禱告的自由會減少；然而他也不會為它建造一座殿宇，以免這會取代在適當時候建造一座更宏偉的聖殿，因此，目前他將它安置在幔子內，在一個華蓋之下，效法摩西的會幕。約櫃一安放好，他就獻上燔祭和平安祭，感謝上帝這次事工順利完成，沒有再發生錯誤或破口，並祈求上帝繼續施恩。
注： 我們所有的喜樂都必須藉著讚美和禱告來聖化；因為上帝喜悅這樣的祭物。看來，他此時寫下了詩篇第132篇。
6. 百姓隨後帶著極大的滿足散去。他打發他們離開： (1) 帶著恩惠的禱告：「他奉萬軍之耶和華的名給百姓祝福」（第18節），他不僅作為先知在天上擁有特殊的權柄，而且作為君王對他們擁有權柄；因為「小的蒙大的祝福」（Heb. vii. 7）。他向上帝禱告，求上帝賜福給他們，特別是獎賞他們這次對約櫃所表現的尊榮和敬意，並向他們保證，他們不會因這次旅程而蒙受損失，上帝對他們家中事務的祝福將遠超過他們的開銷。他藉著這次為他們禱告，表明他對他們福祉的渴望，並讓他們知道他們有一位愛他們的君王。 (2) 帶著慷慨的款待；因為這更像是一種款待，而非施捨。那些大人物，很可能他在自己家中款待，但對「以色列眾人，無論男女」（約瑟夫說還有「孩童」），他每人分發一個「餅」（有些人說是「香料餅」），「一塊肉」——「一塊體面合宜的肉」（有些人如此說）——「平安祭的一部分」（約瑟夫如此說），使他們可以與他一同「吃祭物」，以及「一瓶酒」（第19節）。他可能吩咐在他們各自的住處為他們預備這些食物，他這樣做是為了： [1] 表達他的喜樂和對上帝的感恩。當人心在歡樂中擴大時，手也應當在慷慨中敞開。普珥節的慶祝是「彼此饋送」（Esth. ix. 22）。正如那些蒙上帝憐憫的人應當在饒恕中顯出憐憫，那些蒙上帝厚賜的人也應當在施予中實踐慷慨。 [2] 為了贏得百姓的喜愛，並鞏固他在他們心中的地位；因為「人人都與送禮的人為友」。那些不關心他禱告的人會因他的慷慨而愛他；這也會鼓勵他們下次如果他召集他們時，再次前來。
大衛與米甲爭辯 (主前1045年)
20 大衛回家要給自己的家祝福。掃羅的女兒米甲出來迎接大衛，說：「以色列王今日多麼榮耀啊！今日在臣僕的婢女眼前赤身露體，如同一個輕浮的人無恥地赤身露體！」 21 大衛對米甲說：「這是在耶和華面前，他揀選我，勝過你的父親和他的全家，立我作耶和華百姓以色列的君王；所以我要在耶和華面前跳舞。 22 我還要比這更卑賤，在我自己眼中看為卑微；至於你所說的那些婢女，我倒要在她們中間得榮耀。」 23 所以，掃羅的女兒米甲直到死日都沒有孩子。
大衛打發會眾帶著祝福散去後，便「回家要給自己的家祝福」（第20節），也就是與他們一同禱告，為他們禱告，並為這次全國性的恩典獻上家庭感恩。傳道人不可認為他們的公開事奉可以免除他們的家庭敬拜；當他們以教導和禱告祝福了莊嚴的聚會後，他們必須以同樣的方式回家祝福他們的家人，因為他們特別被託付了這項工作。大衛雖然身邊有先知、祭司和利未人作為他的專職牧師，但他並沒有將這工作推卸給他們，而是親自「祝福他的家」。敬拜上帝是天使的工作，因此這對最偉大的人來說，當然不會是貶低。大衛從未像現在這樣，將約櫃帶到他附近，帶著如此多的喜樂和滿足回家；然而，即使這個歡樂的日子，也因他妻子的驕傲和暴躁而以一些不快告終。即使是王子的宮殿也無法免於家庭的煩惱。大衛使以色列眾人都高興，但米甲卻不滿意他在約櫃前跳舞。為此，當他遠離時，她輕視他；當他回家時，她責罵他。她不滿意的不是他對百姓的慷慨，也不是她嫉妒他給予他們的款待；而是她認為他在約櫃前跳舞過於貶低自己。使她煩惱的不是她的貪婪，而是她的驕傲。
一、 當她在街上看見大衛在耶和華面前跳舞時，她「心裡就輕視他」（第16節）。她認為他對上帝約櫃的這種極大熱心，以及約櫃回到他身邊時他所表現出的狂喜，不過是愚蠢的行為，不配他這樣一位偉大的將軍、政治家和君王。他鼓勵別人的虔誠就夠了，但她認為他自己表現得如此虔誠是低於身份的。「我的丈夫現在多麼愚蠢啊！」她心想，「他對這個約櫃多麼著迷啊，它本可以像過去那麼多年一樣靜靜地躺在那裡！過度的虔誠幾乎使他瘋狂了。」
注： 宗教的實踐在那些幾乎沒有宗教信仰的人眼中顯得非常卑微。
第6章_2
當大衛心情極佳地回到家中時，米甲卻開始責罵他，她滿心輕蔑與憤怒，無法等到私下才發作，而是迎上前去，用責備的話語迎接他。請留意：
一、她如何嘲諷大衛（v. 20）： 「以色列王今日何等榮耀啊！你今日在眾人面前擺出何等姿態！這與你的職位和身份多麼不相稱！」她對大衛及其虔誠的輕蔑始於內心，而口中所說的正是心中所充滿的。令她不悅的是大衛對約櫃的熱愛，她希望大衛對約櫃的感情不要比她更深。然而，她卻惡意地將大衛在約櫃前跳舞的行為描繪成淫蕩和不莊重；她實際上不悅於此舉有損大衛的尊榮，卻假裝不喜歡這是對他德行的羞辱，說他「在婢女眼前露體」，彷彿只有「輕浮人」才會如此，不顧羞恥。我們沒有理由認為這在事實上是真實的。大衛無疑是遵守禮儀的，並以謹慎的態度管理他的熱情。但那些詆毀信仰的人，常常如此給它塗上虛假的色彩，並賦予它最可憎的特徵。如此辱罵任何一個因虔誠熱心的人，都是極其褻瀆的；但如此辱罵自己的丈夫，一個她本應尊敬的人，一個其智慧和美德連惡意也無法貶低的人，一個曾對她表現出如此深情，甚至不願接受王位，除非她能回到他身邊的人（ch. iii. 13），這是一種極其卑鄙邪惡的行為，顯示她更像掃羅的女兒，而非大衛的妻子或約拿單的妹妹。
二、大衛如何回應她的責備： 他沒有責備她背信棄義，離他而去，投入陌生人的懷抱。他已經原諒了那件事，因此也忘記了，儘管或許他自己的良心在此時責備他再次接納她的愚蠢（因為那被說成是玷污了土地，Jer. iii. 1），但他為自己的行為辯護。
１. 他藉此旨在尊榮上帝（v. 21）： 「這是在耶和華面前做的」，並且是著眼於祂。無論她樂意給這件事加上何等惡意的解釋，他有良心的見證，證明他真誠地以榮耀上帝為目標，他認為自己為上帝所做的永遠不夠。在這裡，他確實提醒她，她父親的家被廢棄，為他登上王位鋪路，這樣她就不會認為自己是判斷合宜與否的最恰當人選：「上帝揀選我，勝過你的父親，並立我作以色列的統治者」，現在我是尊榮的源頭；如果對上帝熱切的虔誠表達在你的父親宮廷中被視為卑微和不合時宜，那麼「我仍要在耶和華面前跳舞」，藉此使它們再次獲得聲譽。如果這就是「卑賤」（v. 22），「我還要比這更卑賤」。
請注意： [1.] 我們應當害怕批評他人的虔誠，即使它可能不符合我們的觀點，因為據我們所知，其內心可能是正直的，我們是誰，竟敢輕視上帝所接納的人？ [2.] 如果我們在信仰上所做的一切都能蒙上帝悅納，並將其視為在耶和華面前做的，我們就不必在意人的批評和責備。如果我們在上帝眼中是正直的，那麼在世人眼中顯得多麼卑微都無關緊要。 [3.] 我們為行善而受到的輕視越多，我們就應當越堅定，更牢固地持守我們的信仰，更緊密地將它繫於我們身上，因為撒旦的代理人企圖動搖我們，使我們為此感到羞恥。「我還要比這更卑賤。」
２. 他藉此旨在謙卑自己： 「我必在自己眼中看為卑賤」，並且認為為了上帝的榮耀，沒有什麼是卑微到不值得屈尊的。在審判的寶座上，在戰場上，沒有人比大衛更能維護君王的威嚴和權柄；但在虔誠的行為中，他放下君王的思維，在耶和華面前謙卑至塵土，參與為尊榮約櫃而做的最卑微的服事，並認為這一切對他而言毫無減損。最偉大的人也比耶穌基督最微小的聖禮更渺小。
３. 他毫不懷疑，即使這樣做，也會在那些米甲假裝害怕其責備的人中，為他贏得聲譽： 「我必在婢女眼中得尊榮。」普通百姓非但不會因為他這些虔誠的謙卑行為而輕視他，反而會更加尊敬和尊榮他。那些真正虔誠的人，有時甚至在那些說他們壞話的人的良心中「顯明出來」（2 Cor. v. 11）。我們絕不應因害怕責備而放棄我們的職責；因為堅定不移地履行職責，或許會比我們想像的更能為我們贏得聲譽。虔誠必會得到讚揚。因此，我們不要對此漠不關心，也不要害怕或羞於承認它。
大衛滿足於如此為自己辯護，沒有進一步追究米甲的傲慢；但上帝因此懲罰了她，從那時起，她永遠不育（v. 23）。她不公正地責備大衛的虔誠，因此上帝公正地使她永遠承受不育的羞辱。那些尊榮上帝的，上帝必尊榮他們；但那些輕視祂、祂的僕人和祂的服事的，必被輕看。
第7章_1
撒母耳記下 第七章。約櫃仍是大衛的關懷與喜樂。在本章中，我們看到：一、他與先知拿單商議為約櫃建造殿宇；他表明自己有此意願（第1、2節），拿單也贊同他的意願（第3節）。二、他為此與神交通。1. 神就此事向他發出恩惠的信息，悅納他的心意，但阻止他執行，並應許他的家室將蒙福延續（第4-17節）。2. 大衛為回應這恩惠的信息，向神獻上極其謙卑的禱告，感恩地接受神的應許，並懇切祈求這些應許的實現（第18-29節）。在這兩方面，都指向彌賽亞和祂的國度。大衛對約櫃的關懷。（主前1042年） 1 國王住在自己的宮殿裡，耶和華使他安息，脫離四圍一切的仇敵。2 國王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮殿裡，神的約櫃卻住在幔子裡。」3 拿單對國王說：「你心裡所想的，只管去做吧！因為耶和華與你同在。」這裡有：一、大衛得享安息。他坐在自己的宮殿裡（第1節），安靜無擾，無需出征：「耶和華使他安息，脫離四圍一切的仇敵」，就是那些阻礙他穩固王位的仇敵，他便安享這份安息。雖然他是個戰士，但他「為和平」（詩篇120:7），並不喜愛戰爭。他得享安息的時間不長，不久之後又投入戰爭；但目前他享受著平靜，當他坐在家中，默想神的律法時，他感到如魚得水。二、大衛為榮耀神而建造聖殿的意念。他為自己建造了宮殿，為僕人建造了城邑；現在他想到要為約櫃建造居所。1. 如此，他將感恩地回報神所賜予他的尊榮。注：當神在祂的護理中為我們成就了非凡之事時，這應當促使我們思考能為祂和祂的榮耀做些什麼。「我拿什麼報答耶和華呢？」2. 如此，他將善用目前的平靜，好好利用神所賜予他的安息。既然他不必在戰場上為神和以色列服務，他便將心思、時間和財產用於以另一種方式服事神，而不是沉溺於安逸，更不是奢華。當神在祂的護理中賜予我們安息，使我們世俗事務不多時，我們就必須為神和我們的靈魂做更多的事。大衛坐在宮殿裡的思緒，與尼布甲尼撒王「在王宮裡遊行」時的思緒何等不同！(但以理書4:29-30)。那個驕傲的人只想到自己權力的偉大和自己威嚴的榮耀；這個謙卑的靈魂卻充滿了如何榮耀神、尊崇神的籌劃。而神如何抵擋驕傲的人，賜恩惠和榮耀給謙卑的人，結果也證明了這一點。大衛思量（第2節）自己居所的華麗（「我住在香柏木的宮殿裡」），並將其與約櫃居所的簡陋（「約櫃卻住在幔子裡」）作比較，認為這不合適，他自己住在宮殿裡，約櫃卻住在帳篷裡。大衛一直不安，直到他為約櫃「找到一個地方」（詩篇132:4-5），現在他又不安，直到他找到一個更好的地方。蒙恩、感恩的靈魂：(1) 從不認為自己為神做得夠多，而是當他們做了很多之後，仍然計劃做更多，並籌劃慷慨的事。(2) 當他們看到神的教會處於困境和陰影之下時，他們無法享受自己的舒適。大衛為自己建造香柏木的宮殿，若約櫃沒有，他便難以從中得到樂趣。那些「躺臥在象牙床上」，卻「不為約瑟的苦難而憂傷」的人，雖然有大衛的音樂，卻沒有大衛的靈（阿摩司書6:4, 6），那些住在自己鑲板房屋裡，而神的殿卻荒涼的人也是如此。三、他將這想法告知先知拿單。他告訴拿單，如同告訴一位他常諮詢的朋友和知己。大衛難道不能自己動手嗎？這不是一件善工嗎？他自己不是先知嗎？是的，但「謀士多，人便安居」。大衛告訴拿單，是希望藉著他得知神的心意。這無疑是一件善工，但大衛是否能執行，卻是不確定的。四、拿單的贊同：「你心裡所想的，只管去做吧！因為耶和華與你同在。」（第3節）。我們沒有發現大衛告訴他自己打算建造聖殿，只是說約櫃沒有殿宇讓他感到困擾，拿單由此輕易地猜到他心裡所想，並鼓勵他繼續前行，願他亨通。注：我們應當盡力鼓勵和促進他人的善意和良好計劃，並在有機會時說句好話，以推動善工。拿單說這話，不是奉神的名，而是出於他自己；不是作為先知，而是作為一個有智慧的好人；這符合神所啟示的旨意，即要求所有人在自己的位置上，為推動宗教和服事神而盡力，儘管神的預旨似乎另有安排，即大衛不應做這件事。基督的特權是永遠說出神的心意，因為祂完全知道。其他先知只有在預言之靈降在他們身上時才說出神的心意；但如果他們有任何錯誤（如撒母耳記上16:6的撒母耳，和這裡的拿單），神很快就會糾正錯誤。神與大衛立約。（主前1042年） 4 當夜，耶和華的話臨到拿單，說：5 「你去告訴我僕人大衛，耶和華如此說：『你要為我建造殿宇給我居住嗎？6 因為自從我領以色列人出埃及以來，直到今日，我未曾住過殿宇，乃是住在帳幕和會幕中，往來行走。7 我在以色列人中間，在他們一切所到之處，我曾對以色列的任何一個支派，就是我所吩咐牧養我百姓以色列的，說過一句話嗎？說：『你們為何不為我建造香柏木的殿宇呢？』8 現在你要這樣告訴我僕人大衛，萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中，從你跟隨羊群的時候，將你召來，使你作我百姓以色列的君王。9 你無論往何處去，我常與你同在，剪除你一切的仇敵；我又使你得大名，如同世上大人物的名一樣。10 我必為我百姓以色列選定一個地方，栽植他們，使他們安居在自己的地方，不再遷移；惡人也不再像從前那樣欺壓他們，11 也不像我設立士師治理我百姓以色列以來那樣。我必使你安息，脫離一切的仇敵。耶和華也告訴你，祂必為你建立家室。12 你的壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你，就是從你本身所出的；我必堅立他的國。13 他必為我的名建造殿宇；我必堅立他的國位，直到永遠。14 我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪孽，我必用人的杖、人的鞭責打他；15 但我的慈愛必不離開他，像我從你面前廢棄掃羅一樣。16 你的家和你的國必在我面前堅立，直到永遠；你的國位也必堅立，直到永遠。』」17 拿單就照這一切話，照這一切異象，告訴了大衛。我們在此看到神對大衛的恩惠，以及這恩惠的良善意圖的完整啟示，神藉著先知拿單將這些信息和確據傳達給他，並委託他將這冗長的信息傳達給大衛。其目的是要使他放棄建造聖殿的意圖，因此這信息是：1. 藉著曾鼓勵他這樣做的同一位先知傳達的，以免如果由其他人傳達，拿單會被輕視和侮辱，而大衛也會感到困惑，因為一位先知鼓勵他，另一位卻阻止他。2. 在同一夜傳達的，這樣拿單就不會長時間處於錯誤之中，大衛也不會再為他永遠無法實現的事情而思慮。神本可以直接對大衛說這些話，但祂選擇藉著拿單傳達，以維護祂先知的尊榮，並使大衛對他們保持敬重。雖然大衛是首領，但他們必須是他的眼睛，藉此他才能看見全能者的異象，也是他的舌頭，藉此他才能聽見神的話語。那將這冗長信息傳達給拿單的，也幫助他記憶，使他能完全傳達（他決心忠實地傳達），如同他從主那裡領受的一樣。現在，在這信息中： 一、大衛建造神殿的意圖被擱置了。神注意到這個意圖，因為祂知道人心裡所想；祂也甚為喜悅，如列王紀上8:18所載：「你心裡有這意念，甚好。」然而，祂卻禁止他繼續執行他的意圖（第5節）：「你要為我建造殿宇嗎？不，你不可（正如歷代志上17:4的解釋）；有其他工作為你預備，必須先完成。」大衛是個戰士，他必須藉著繼續征服來擴展以色列的疆界。大衛是個美妙的詩人，他必須為聖殿建成後的使用預備詩篇，並安排利未人的班次；但他的兒子更適合建造聖殿，他也會有更好的財富來承擔費用，因此，這事應留給他兒子來做。各人照所得的恩賜，彼此服事。建造聖殿是一項需要時間和預備的工作；但這件事直到現在才被提及。神告訴他：1. 迄今為止，祂從未有過為祂建造的殿宇（第6節），帳幕一直夠用，還可以再用一段時間。神不看重祂事奉中的外在排場；當約櫃在帳篷裡時，祂的同在與祂的百姓一樣確鑿，如同約櫃在聖殿裡一樣。大衛為約櫃在幔子裡（一個簡陋且可移動的居所）感到不安，但神從未抱怨這對祂造成任何不安。祂不住，卻行走，然而不疲倦，也不困乏。基督，如同約櫃，當祂在地上時，住在帳篷或會幕中，因為祂「周遊各處行善」，沒有自己的居所，直到祂升到高天，進入父家中的高處居所，在那裡坐下。教會，如同約櫃，在這個世界上是流動的，住在帳篷裡，因為它目前的狀態既是牧養的，也是軍事的；它那存留的城邑尚未到來。大衛在他的詩篇中，常稱帳幕為聖殿（如詩篇5:7；27:4；29:9；65:4；138:2），因為它達到了聖殿的目的，儘管它只是由幔子製成的。有智慧和良善的人不看重外表，只要擁有實質。大衛在幔子屋中，或許比他任何一位繼承人在香柏木屋中，擁有更真實的虔誠和更甜美的與神交通。2. 祂從未向以色列的任何一個支派，即任何一位士師（歷代志上17:6）（因為統治者被稱為「權杖」，以西結書19:14，偉大的統治者也是如此，民數記24:17），發出任何命令、指示，或絲毫暗示，關於建造聖殿的事（第7節）。唯有蒙神設立的敬拜才是可蒙悅納的；大衛為何要設計神從未命定的事呢？讓他等待神的許可，然後再去做。神所命定的帳篷，勝過他自己發明的聖殿。二、大衛被提醒神為他所做的大事，讓他知道他是蒙天恩的寵兒，儘管他沒有蒙恩被委派這項事奉，也讓他知道神並不虧欠他的好意，無論他為神的榮耀做什麼，神都早已為他預備了（第8、9節）。1. 神將他從卑微的境況中提升：「祂從羊圈中將他召來。」對於那些已身居高位的人來說，經常被提醒他們微小的開始是好的，這樣他們才能永遠謙卑和感恩。2. 神使他戰勝仇敵（第9節）：「你無論往何處去，我常與你同在，保護你免受追趕，使你追趕時亨通。我已剪除你一切的仇敵，就是那些阻礙你晉升和安定的。」3. 神不僅賜他以色列的權柄和統治，更賜他在周圍列國中的尊榮和聲譽：「我已使你得大名。」他因其勇氣、領導才能和偉大成就而聞名，比他那個時代的任何一位偉人更受人談論。大名是那些擁有它的人有充分理由感恩的，並且可以善加利用，但那些沒有它的人沒有理由去追求：好名聲更值得嚮往。一個人可以默默無聞地度過一生，卻非常舒適。三、神應許以色列將得享幸福的安定（第10、11節）。這段話以括號形式插入，在對大衛本人的應許之前，讓他明白神為他所做的一切是為了以色列的緣故，使他們在他的治理下得享幸福，並讓他預見以色列的和平，正如神應許他將「看見兒女的兒女」（詩篇128:6）。一位好君王若非他的國度幸福，便無法自覺幸福。接下來的應許與他的家室和後裔有關；因此，這些關於以色列安定的應許，旨在指他自己統治下的幸福。應許了兩件事：1. 一個安靜的地方：「我必為我百姓以色列選定一個地方。」這地方早已選定，但他們卻屢遭挫折，現在這選定將會實現。迦南將完全屬於他們，沒有任何驅逐或騷擾。2. 安靜地享受那個地方：「惡人（特別是指長期困擾他們的非利士人）也不再欺壓他們；但正如我設立士師治理我百姓以色列以來，我必使你安息，脫離一切的仇敵」（第11節可以這樣讀），也就是說，「我將繼續並完成那份安息；這地將從戰爭中安息，如同在士師時代一樣。」 四、神應許大衛的家室和後裔將蒙福延續。大衛曾打算為神建造殿宇，作為回報，神應許「為他建立家室」（第11節）。無論我們為神做什麼，或真誠地打算做什麼，即使護理阻止我們執行，我們「絕不會失去我們的賞賜」。神曾應許「使他得大名」（第9節）；這裡祂應許「為他建立家室」，這家室將承載他的名。大衛在世時，能得到神應許他的家室在他死後將昌盛的不可侵犯的確據，將是極大的滿足。僅次於我們靈魂和神教會的幸福，我們應當渴望我們後裔的幸福，使我們的後代在地上讚美神，而我們在天上讚美祂。1. 這些應許有些與所羅門，他的直接繼承人，以及猶大王室的血脈有關。(1) 神將使他登上王位。那些話：「你的壽數滿足，與你列祖同睡的時候」，暗示大衛本人將平安歸入墳墓；然後「我必使你的後裔接續你」。這恩惠之所以更大，是因為這比神為摩西、約書亞或任何一位祂召來牧養祂百姓的士師所做的更多。大衛的政府是第一個被應許延續的；因為應許給基督的國度將延伸到祂屬靈的後裔。若是兒女，便是後嗣。(2) 神將堅立他的王位：「我必堅立他的國」（第12節），「他的國位」（第13節）。他的王權將清晰無爭議，他的權益將得到確認，他的治理將穩固。(3) 神將委派他執行建造聖殿的善工，這項工作大衛只有設計的滿足：「他必為我的名建造殿宇」（第13節）。這工作將會完成，儘管大衛不會執行。(4) 神將他納入收養的聖約（第14、15節）：「我要作他的父，他要作我的子。」我們和我們的家人要幸福，只需要有神作我們的父；所有那些神作他們父的人，祂藉著祂的恩惠使他們成為祂的兒子，賜予他們兒女的心志。如果祂是我們一位細心、溫柔、慷慨的父，我們就必須是祂順從、易教、孝順的兒女。這裡的應許是「對兒子說的」。[1] 他的父會在必要時管教他；因為「哪有兒子不被父親管教的呢？」苦難是聖約的一部分，不僅與神的父愛相符，而且源於神的父愛。「他若犯了罪孽」（正如他確實犯了，列王紀上11:1），「我必用人的杖責打他」，使他悔改，但這將是「人的杖」，是人可以揮舞的杖——「我不會用神的大能與他爭辯」（約伯記23:6）。或者更確切地說，是「人可以承受的杖」——「我會顧念他的本相，在需要時以一切可能的溫柔和憐憫管教他，不多也不少；這將是『人的鞭』，是『人的觸摸』（原文如此）；不是一擊或一傷，而是一次溫柔的觸摸。」[2] 然而，祂不會剝奪他的繼承權（第15節）：「我的慈愛（那是兒子的產業）必不離開他。」十個支派背叛大衛家，是他們因罪孽受到的管教，但另外兩個支派對大衛家的持續忠誠，足以維持王室的尊嚴，使神的慈愛按照這應許延續給大衛的後裔；儘管那個家族被削減，但並未被剪除，如同掃羅家一樣。除了大衛家，從未有其他家族統治過猶大。這就是詩篇89:3等所頌揚的王室聖約，作為救贖和恩惠之約的預表。2. 其他應許則與基督有關，祂常被稱為「大衛」和「大衛的子孫」，就是這些應許所指向並在祂身上完全實現的大衛的子孫。祂是「大衛的後裔」（使徒行傳13:23）。神將「祂祖大衛的位給祂」（路加福音1:32），天上地下所有的權柄，以及執行審判的權柄。祂要建造福音的聖殿，為神的名建造殿宇（撒迦利亞書6:12-13）。那應許「我要作他的父，他要作我的子」被使徒明確應用於基督（希伯來書1:5）。但「堅立他的家和他的國位，直到永遠」（第13節，又一次，第三次在第16節「直到永遠」），只能應用於基督和祂的國度。大衛的家和國度早已終結；唯有彌賽亞的國度是永恆的，「祂的政權與平安必加增無窮」。犯下罪孽的假設確實不能應用於彌賽亞本人，但它適用於（且非常令人安慰）祂屬靈的後裔。真正的信徒有他們的軟弱，為此他們可能會受到管教，但他們不會被拋棄。聖約中的每一次過犯都不會使我們脫離聖約。現在，(1) 拿單忠實地將這信息傳達給大衛（第17節）；儘管在禁止他建造聖殿時，他與自己的話語相矛盾，但當他更清楚地了解神的心意時，他並不遲疑地這樣做了。(2) 神在適當的時候忠實地向大衛和他的後裔實現了這些應許。儘管大衛未能實現他為神建造殿宇的意圖，但神卻沒有未能實現祂為他建立家室的應許。我們所處的聖約就是如此；儘管我們在履行上有許多失敗，但神卻沒有任何失敗。大衛為神的祝福禱告。（主前1042年） 18 於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟帶領我到如今的地步！19 主耶和華啊，這在你眼中還算小事，你又論到你僕人的家，說到久遠的事。主耶和華啊，這豈是人的常理嗎？20 我僕人大衛還有什麼可對你說的呢？因為主耶和華啊，你認識你的僕人。21 你為你話語的緣故，又照你自己的心意，行了這一切大事，使你僕人知道。22 主耶和華啊，因此你為大，因為沒有像你的，除你以外再沒有神，正如我們親耳所聽見的。23 地上哪一個國家像你的百姓以色列呢？神曾親自去救贖他們作自己的百姓，為自己立名，又為你們行了又大又可畏的事，在你的地，在你所從埃及、從列國和他們的神那裡救贖出來的百姓面前。24 你曾堅立你的百姓以色列作你自己的百姓，直到永遠；耶和華啊，你也作了他們的神。25 現在，主耶和華啊，你所說關於你僕人和他家的話，求你堅立，直到永遠，照你所說的去行。26 願你的名永遠被尊為大，說：『萬軍之耶和華是以色列的神！』願你僕人大衛的家在你面前堅立。27 因為萬軍之耶和華，以色列的神啊，你曾啟示你的僕人說：『我必為你建立家室。』所以你僕人才敢向你禱告。28 現在，主耶和華啊，你就是那神，你的話是真實的，你又應許將這美善賜給你的僕人。29 現在求你施恩，祝福你僕人的家，使它在你面前永遠存留；因為主耶和華啊，你曾說過，願你僕人的家因你的祝福永遠蒙福。」我們在此看到大衛向神獻上的莊嚴禱告，以回應神所賜予他的恩惠信息。我們沒有被告知他對拿單說了什麼；毫無疑問，他非常親切和恭敬地接待了拿單，視他為神的使者。但他對神的回答，他自己承擔，沒有透過拿單傳達。當傳道人向我們傳達神的信息時，我們的心必須回應的不是他們，而是神；祂明白心靈的語言，我們可以坦然無懼地來到祂面前。大衛一收到信息，趁著印象猶新，便退去回應。請注意： 一、他退隱的地方：他「進去，坐在耶和華面前」，即進入約櫃所在的會幕，那是神同在的標誌；他將自己呈現在那裡。神現在的旨意是人隨處禱告；但無論我們在哪裡禱告，我們都必須將自己置於耶和華面前，並將祂置於我們面前。二、他所採取的姿勢：他「坐在耶和華面前」。1. 這表示他身體的姿勢。跪下或站立無疑是禱告時最合適的姿勢；但猶太人從這個例子說：「大衛家的君王被允許坐在聖殿裡，其他人則不允許。」但這絕不能證明在禱告中普遍使用這種姿勢是正當的，無論在必要情況下可能允許什麼。大衛「進去，坐在耶和華面前」，可以這樣讀；但當他禱告時，他像往常一樣站起來。或者他「進去，繼續留在耶和華面前」，在開始禱告之前，默默地默想了一段時間，然後在會幕中停留了比平常更長的時間。或者，2. 這可能表示他當時的心境。他進去，在耶和華面前「安靜下來」；我們在所有親近神的時候都應該這樣做。「神啊，我的心堅定，我的心堅定。」三、禱告本身，充滿了對神虔誠和敬畏的感情。1. 他非常謙卑地談論自己和自己的功勞。他以驚訝的語氣開頭：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？」（第18節）。神曾提醒他出身卑微（第8節），他也承認了；他對自己有低微的看法，(1) 對他個人的功勞：「我是誰？」他無論如何都是一個非常重要和有價值的人。他的身體和心靈的稟賦都非凡。他的恩賜和恩惠都卓越。他是一個有榮譽、成功和有用的人，是國家所愛戴的，也是敵人所懼怕的。然而，當他在神面前談論自己時，他說：「我是誰？一個不值得注意的人。」(2) 對他家族的功勞：「我的家算什麼？」他的家屬於王室支派，是該支派王子的後裔；他與國家最好的家族有親戚關係，然而，他像基甸一樣，認為他的家族在猶大是貧窮的，而他自己是「在父家中最微小的」（士師記6:15）。大衛在掃羅的女兒被提議嫁給他時，也曾如此謙卑（撒母耳記上18:18），但現在更有理由。注：最偉大和最好的人，即使在最高的晉升中，對自己有低微和卑微的看法，也是非常合適的；因為最偉大的人是蟲子，最好的人是罪人，而那些最高晉升的人所擁有的一切，都只是他們所領受的：「我是誰，你竟帶領我到如今的地步，帶領我到王國，並在其中安定下來，脫離一切仇敵？」這暗示他無法憑自己的管理達到這一切，如果神沒有帶領他到此。我們所有的成就都必須被視為神的恩賜。2. 他非常崇高和尊榮地談論神對他的恩惠。(1) 在神為他所做的事上：「你竟帶領我到如今的地步，帶領我到這偉大的尊嚴和統治。到如今你都幫助我。」儘管我們對未來的恩典可能不確定，但我們有充分的理由為迄今為止為我們所做的一切感恩（使徒行傳26:22）。(2) 在神進一步應許他的事上。神已經為他做了大事，然而，彷彿那些都不算什麼，祂又應許要做更多（第19節）。注：神為祂的百姓所付出的很多，但祂為他們所儲存的卻無限更多（詩篇31:19）。聖徒目前的恩典和安慰是無價的禮物；然而，彷彿這些對神賜給祂兒女的還太少，祂又論到他們久遠的事，甚至遠及永恆。對此，我們必須像大衛這裡一樣承認：[1] 這遠超我們所能期望的：「這豈是人的常理嗎？」也就是說，首先，人能期望造物主如此對待他嗎？這是亞當的律法嗎？注：考慮到人的品格和狀況，神如此對待人，是非常令人驚訝和驚奇的。人是卑微的受造物，因此處於疏遠的律法之下——對神無益，因此處於輕視和忽視的律法之下——有罪且應受懲罰，因此處於死亡和定罪的律法之下。但神對待人的方式與亞當的律法何等不同！他被帶到神面前，以高價買贖，被納入聖約和與神的交通中；這一切怎能被想到呢？其次，人通常會這樣彼此對待嗎？不，我們的神的方式遠超人的常理。儘管祂高高在上，祂卻尊重卑微的人；這豈是人的常理嗎？儘管我們冒犯了祂，祂卻懇求我們與祂和好，等待施恩，多多赦免：這豈是人的常理嗎？有些人對此有另一種解釋，讀作：「這就是人的律法，主耶和華」，也就是說，「這個關於一個國度將永遠堅立的應許，必須理解為一個既是人又是主耶和華的人，這必須是這樣一個人的律法。從我後裔中出來的彌賽亞必須是人，但永遠作王，就必須是神。」[2] 除此之外，我們沒有什麼可渴望的：「我僕人大衛還有什麼可對你說的呢？」（第20節）。我還能求什麼或渴望什麼呢？「主啊，你認識你的僕人」，你知道什麼能使我幸福，你所應許的足以使我幸福。基督的應許包含一切。如果那人，主神，是我們的，我們還能求什麼或想什麼呢？（以弗所書3:20）。恩典之約的應許是由認識我們的主所制定的，因此祂知道如何使它們適應我們每一個需要。祂比我們更了解我們自己；因此，讓我們滿足於祂為我們所做的預備。我們在禱告中還能為自己說什麼，比祂在應許中為我們說的更多呢？3. 他將一切歸於神的白白恩惠（第21節），包括祂為他所做的大事，以及祂向他顯明的大事。一切都是：(1) 為祂話語的緣故，即為永恆之道基督的緣故；這一切都歸因於祂的功勞。或者，「願你使你的應許之言超乎你一切的名之上，使它成為你百姓的依靠和寶庫。」(2) 照你自己的心意，你恩惠的旨意和計劃，完全出於你自己的美意。父啊，是的，因為這在你眼中看為美善。神在祂的護理中為祂的百姓所做的一切，以及在祂的應許中向他們保證的一切，都是為了祂的喜悅和祂的讚美，祂旨意的喜悅和祂話語的讚美。4. 他敬拜神的偉大和榮耀（第22節）：「主耶和華啊，你為大，因為沒有像你的。」神對他的恩惠俯就，以及祂賜予他的尊榮，絲毫沒有減弱他對神聖威嚴的敬畏；因為人越親近神，就越能看見祂的榮耀，我們在祂眼中越寶貴，祂在我們眼中就應該越偉大。
第7章_2
我們承認關於上帝的這一切，沒有任何受造物能與祂相比，除了祂以外沒有別的上帝。我們親眼所見祂的大能與良善，都與我們耳中所聞的相符，甚至所聽聞的還不及一半。
五、他對上帝的以色列民表達了極大的敬重（v. 23, 24）。正如眾神之中無一能與耶和華相比，同樣，列國之中也無一能與以色列相比，這要從以下幾點來看：
１. 上帝為他們所行的事。祂「去救贖他們」，將此視為一項偉大的工作，並莊嚴地著手進行。「Elohim halecu, dii iveruni」（上帝們去了），彷彿在救贖的工作上，聖三一的所有位格都像在創造工作上那樣，經過了同樣的商議與協同，當時上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」那些受上帝差遣去救贖的人，迦勒底譯本的意思，我想是指摩西和亞倫。以色列的救贖，在此處的描述，預表了我們藉著基督所蒙的救贖，因為： [1] 他們從列國和他們的眾神中被救贖出來；同樣，我們也從一切罪惡和對現今世界的順從中被救贖出來。基督來是要將祂的百姓從罪惡裡救出來。 [2] 他們被救贖，成為上帝的「特選子民」，被潔淨並歸屬於祂自己，好使祂為自己建立一個「大名」，並為他們行「大事」。上帝的榮耀和聖徒的永恆幸福，是他們救贖的兩個目標。
２. 祂與他們所立的聖約（v. 24）。這聖約是： [1] 相互的：「他們作你的子民，你作他們的上帝；他們的一切利益都歸於你，你的一切屬性都為他們效力。」 [2] 不變的：「你已經堅立他們。」立約者使聖約穩固，並將使其實現。
六、他以謙卑的禱告結束。
１. 他將禱告建立在上帝所傳給他的信息上（v. 27）：「你已經將這事啟示給你的僕人。」也就是說：「你出於自己的美意，應許我說你要為我建立家室，否則我絕不敢從心裡發出這樣的禱告。如果不是你的應許引導和鼓勵我，我不敢祈求如此偉大的事。這些事對我來說確實太大了，不敢祈求，但對你來說卻不至於太大，不能賜予。你的僕人『從心裡發出這禱告』。」原文和七十士譯本都是如此。許多人在禱告時，心是散漫的，但大衛的心卻是「被尋見的」，也就是說，他的心是堅定的，從遊蕩中收回，完全投入並專注於這項職責。僅僅在口頭上的禱告不能取悅上帝；它必須「從心裡發出」；心必須被高舉並傾倒在上帝面前。我的孩子，將你的心獻給上帝。
２. 他將自己的信心和成功的希望建立在上帝應許的信實上（v. 25）：「你就是那上帝（你就是『祂』，就是『那上帝』，『萬軍之耶和華』，和『以色列的上帝』，或者說『那位話語真實的上帝』，那位可以信賴的上帝）；你已經將這美善應許給你的僕人，因此我才敢為此禱告。」
３. 接著他從中汲取禱告的內容，並將其作為禱告的指引。 [1] 他祈求上帝應許的實現（v. 25）：「願你的話語在我身上實現，『你使我指望這話』（詩篇一一九篇49節），『照你所說的去行』；我別無所求，也別無所期；應許是如此豐滿，如此堅定。」因此，我們必須將上帝的應許轉化為禱告，然後它們將轉化為實現；因為對上帝而言，說與做並非兩回事，不像對人而言常常如此。上帝必照祂所說的去行。 [2] 他祈求上帝的名得榮耀（v. 26）：「願你的名永遠被尊為大。」這應當是我們所有禱告的總結和中心，是它們的始終。以「願人都尊你的名為聖」開始，以「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠」結束。「無論我是否被尊為大，願你的名被尊為大。」他認為沒有什麼比以合適的情感說「萬軍之耶和華是以色列的上帝」更能尊崇上帝的名了。這表明「以色列的上帝」是榮耀偉大的，因為祂是「萬軍之耶和華」；這也表明「萬軍之耶和華」是榮耀良善的，因為祂是「以色列的上帝」。在這兩方面，願祂的名永遠被尊為大。願一切受造物和一切教會都將這兩者的榮耀歸給祂。大衛渴望上帝應許的實現，是為了上帝的名得榮耀，而不是為了他自己的名。因此，大衛的子孫禱告說：「父啊，願你榮耀你的名」（約翰福音十二28），又說（約翰福音十七1）：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」 [3] 他為他的家祈禱，因為應許特別指涉到他的家。 首先，願他的家蒙福（v. 29）：「願你樂意賜福你僕人的家。」又說：「藉著你的賜福。」「願你僕人的家真正地、永遠地蒙福。你所賜福的人，才是真正蒙福的。」好人的關懷很大程度上是關於他們的家庭；而他們家庭最好的產業就是上帝的賜福。這項請求的重複並非徒然重複，而是表達了他對神聖賜福的重視，以及他對此的熱切渴望，因為這對他家庭的幸福而言是至關重要的。 其次，願他的幸福得以存留：「願它在你面前堅立」（v. 26）；願它「永遠在你面前存留」（v. 29）。他禱告： １. 願王位的繼承不被中斷，而能存留在他家中，願他的後代無人會喪失它，而是能在上帝面前行事，這將是他們的堅立。 ２. 願他的國度在彌賽亞的國度中達到完全和永恆。當基督永遠坐在上帝的右邊（希伯來書十12），並得到一切可能的保證，祂的後裔和寶座將如天日之久時，大衛，耶西的兒子，為他的後裔所發出的這個禱告，即願它「永遠在上帝面前存留」，就得到了豐盛的應允。參見詩篇七十二篇17節。彌賽亞國度的永恆是所有良善之人的渴望和信心。