撒母耳記下 第一章
在前一卷書的結尾（本卷書與其相連，作為同一歷史的延續），我們看到了掃羅的結局；他雖曾是活人之地中強者的恐懼，卻被殺戮而下到坑中。現在，我們將目光轉向冉冉升起的太陽，探究大衛身在何處，以及他正在做什麼。在本章中，我們看到：一、一個亞瑪力人將掃羅和約拿單的死訊帶到洗革拉給大衛，並承諾詳細敘述此事（第1-10節）。二、大衛悲傷地接受這些消息（第11-12節）。三、對那誇口自己幫助掃羅自盡的報信者施以公義（第13-16節）。四、大衛為此寫了一首輓歌（第17-27節）。在所有這些事上，大衛的心胸顯得非常奇妙地沒有復仇和野心的火花，他表現出非常合宜的舉止。
大衛對掃羅命運的關切。（主前1055年）
1 掃羅死後，大衛擊殺亞瑪力人回來，在洗革拉住了兩天。2 第三天，看哪，有一個人從掃羅的營裡出來，衣服撕裂，頭上蒙灰。他來到大衛面前，就俯伏在地，下拜。3 大衛問他說：「你從哪裡來？」他回答說：「我從以色列營中逃出來。」4 大衛又問他說：「事情怎樣？請你告訴我。」他回答說：「百姓從陣上逃跑，也有許多百姓仆倒陣亡；掃羅和他的兒子約拿單也死了。」5 大衛問那報信的少年人說：「你怎麼知道掃羅和他的兒子約拿單死了呢？」6 那報信的少年人說：「我偶然到了基利波山，看哪，掃羅正靠著他的槍；看哪，戰車和馬兵緊追他。7 他回頭看見我，就呼叫我。我回答說：『我在這裡。』8 他問我說：『你是誰？』我回答說：『我是亞瑪力人。』9 他又對我說：『請你站到我身上，殺了我吧！因為痛苦臨到我，我的生命還在我裡面。』10 於是我站到他身上，殺了他，因為我確信他仆倒之後不能活了；我又取了他頭上的冠冕和臂上的手鐲，帶到我主這裡來。」
這裡有：
一、大衛在洗革拉，他自己的城，重新安頓下來，此前他已將家人和朋友從亞瑪力人手中救出（第1節）：他「住在洗革拉」。從那裡，他正向他的朋友送禮物（撒母耳記上30:26），並且在那裡，他準備好接待那些歸附他的人；不是像他最初的追隨者那樣是困苦和負債的人，而是他們國家中有地位的人，是「大能的勇士，戰士，和千夫長」（正如我們在歷代志上12:1, 8, 20所見）；這樣的人日復一日地來到他這裡，上帝感動他們的心如此行，直到他擁有一支「大軍，如同上帝的軍隊」（正如歷代志上12:22所說）。革命的秘密根源是不可解釋的，必須歸結於那護理，它使所有人的心轉動，如同河水一般。
二、他收到掃羅死訊的情報。奇怪的是，他沒有在營地周圍留下一些探子，以便及早得知戰鬥的結果，這表明他並不渴望掃羅的悲慘之日，也不急於登上王位，而是願意等待這些消息被帶到他面前，而許多人會派人去半路迎接這些消息。那有信心的人不急躁，好消息來了就接受，在消息到來時也不會不安。
１. 報信者以哀悼已故君王和臣服於繼任君王的姿態，作為特使呈現在大衛面前。他「衣服撕裂，向大衛下拜」（第2節），自以為榮幸地成為第一個向大衛這位君王致敬的人，但結果卻是他成為第一個從大衛這位審判官那裡領受死刑判決的人。他告訴大衛他來自以色列營，並暗示了當時的糟糕狀況，他說他「從營中逃出來」，費了很大的勁才保住性命（第3節）。
２. 他向大衛簡要報告了戰鬥的結果。大衛非常渴望知道事情的經過，因為他比任何人都更有理由關心國家大事；報信者非常清楚地告訴他，以色列軍隊潰敗，許多人陣亡，其中掃羅和約拿單也在其中（第4節）。他只提到了掃羅和約拿單，因為他知道大衛最關心他們的命運；因為掃羅是他最懼怕的人，約拿單是他最愛的人。
３. 他更詳細地講述了掃羅的死訊。大衛可能已經從其他人的報告中聽說了戰爭的結果，因為似乎有許多人因此而歸附他；但他渴望知道關於掃羅和約拿單報告的真實性，要麼是因為他不急於相信，要麼是因為他不會在未完全確定之前就根據此事提出自己的要求。因此他問：「你怎麼知道掃羅和約拿單死了呢？」對此，那少年人講了一個非常流暢的故事，使掃羅的死無可置疑，因為他自己不僅是掃羅死亡的目擊者，而且是促成者，因此大衛可以信賴他的證詞。在他的敘述中，他沒有提到約拿單的死，因為他知道這對大衛來說會是多麼不悅耳，他只講述了掃羅的死，心想（正如大衛很清楚地理解的，撒母耳記下4:10）他會因此受到歡迎，並作為帶來好消息的人而得到獎賞。他對這件事的敘述是：
(1) 非常詳細。他偶然到了掃羅所在的地方（第6節），作為一個過路人，而不是一個士兵，因此是一個無關緊要的人；他發現掃羅正試圖用自己的槍刺穿自己，他的隨從沒有人願意為他做這件事；而且，看來他自己也無法熟練地做到：他的手和心都失敗了。這個可憐的人既沒有勇氣活下去，也沒有勇氣死去；因此他呼叫這個陌生人到他身邊（第7節），詢問他是哪國人，因為只要他不是非利士人，他都會樂意從他手中接受「致命一擊」（法國人稱之為對那些被車裂的人而言）——「仁慈的一擊」，可以讓他擺脫痛苦。得知他是亞瑪力人（既不是他的臣民也不是他的敵人），他懇求他施予這個恩惠（第9節）：「請你站到我身上，殺了我吧！」他現在厭倦了他的尊嚴，願意被踐踏；厭倦了他的生命，願意被殺。那麼，誰會過度地迷戀生命或榮譽呢？情況可能如此，即使那些在死亡中沒有希望的人，他們仍然「渴望死亡，死亡卻逃避他們」（啟示錄9:6）。「痛苦臨到我」，我們這樣讀，作為對他靈魂所受痛苦和恐懼的抱怨。如果他的良心現在回想起他向大衛投擲的標槍，他的驕傲、惡意和背信棄義，特別是殺害祭司的事，那麼痛苦臨到他也就不足為奇了：據說，鼴鼠在臨死時會睜開眼睛。未蒙赦罪的罪惡感確實會使死亡成為恐怖之王。那些曾抵制良心譴責的人，或許會在臨終時刻被其壓倒。旁註將其讀作對他衣服不便的抱怨；他的鎧甲（用於防禦）或他的繡花袍（用於裝飾）阻礙了他，使他無法將槍刺入身體足夠深，或者現在他的身體因痛苦而腫脹，使他無法呼出最後一口氣。願任何人的衣服都不要成為他的驕傲，因為它可能成為他的負擔和陷阱。「於是，」我們的少年人說，「我站到他身上，殺了他」（第10節），說到這裡，他或許注意到大衛帶著一些不悅的表情看著他，因此他在接下來的話中為自己辯解：「因為我確信他不能活了；他的生命確實還在他裡面，但他肯定會落入非利士人手中，或者再刺自己一刀。」
(2) 這個故事是否真實值得懷疑。如果它是真的，那麼上帝的公義就值得注意，因為掃羅藐視神聖的命令而饒恕了亞瑪力人，結果卻從一個亞瑪力人手中受了致命傷。但大多數解經家認為這是假的，儘管他可能在場，但他並沒有協助掃羅的死亡，而是這樣告訴大衛，期望大衛會因此獎賞他，認為他做了一件好事。那些會為敵人倒下而歡喜的人，往往會以己度人，認為別人也會如此。但一個合上帝心意的人，不能以普通人來判斷。我不清楚這個少年人的故事是真是假：它可能與前一章的敘述相符，並作為補充，就像彼得關於猶大之死的敘述（使徒行傳1:18）是馬太福音27:5敘述的補充一樣。那裡所說的「刀」在這裡可能被稱為「槍」，或者當他仆倒在刀上時，他正靠著他的槍。
(3) 無論如何，他提供了足夠的證據證明掃羅已死，就是他頭上的冠冕和臂上的手鐲。看來掃羅愚蠢地喜歡這些東西，以至於在戰場上佩戴它們，這使他成為弓箭手明顯的目標，因為這使他與周圍的人區分開來；但正如我們所說，「驕傲不覺寒冷」，所以它也不懼怕任何能滿足它的危險。這些東西落入了這個亞瑪力人手中。掃羅饒恕了他們最好的戰利品，現在他最好的東西卻落入了這個被定罪的民族手中。他把這些東西帶給大衛，作為掃羅死後它們的合法主人，毫不懷疑他這樣殷勤會使他在大衛的朝廷或軍營中獲得最好的晉升。猶太人的傳統是，這個亞瑪力人是多益的兒子（因為亞瑪力人是從以東後裔來的），他們認為多益是掃羅的拿兵器的人，在自盡之前，他把掃羅的冠冕和手鐲（他王權的標誌）交給他的兒子，並吩咐他帶給大衛，以討好他。但這是一個沒有根據的臆測。多益的兒子，很可能掃羅很熟悉他，所以他不需要像他問這個亞瑪力人那樣問他（第8節）：「你是誰？」大衛已經等待王冠很久了，現在它由一個亞瑪力人帶來了。看哪，上帝如何能藉著圖謀不軌（惡意圖謀）的人來成就他對他子民的恩惠目的，這些人除了抬高自己之外別無他求。
11 大衛就撕裂衣服，跟隨他的人也都撕裂衣服。12 他們為掃羅和他的兒子約拿單，又為耶和華的百姓和以色列家，因他們仆倒在刀下，就哀哭、禁食，直到晚上。13 大衛問那報信的少年人說：「你是從哪裡來的？」他回答說：「我是寄居的，是亞瑪力人的兒子。」14 大衛對他說：「你怎敢伸手殺害耶和華的受膏者呢？」15 大衛叫了一個少年人來，說：「你上前去，擊殺他。」那少年人就擊殺他，他就死了。16 大衛對他說：「你的血歸到你自己的頭上，因為你親口作證說：『我殺了耶和華的受膏者。』」
一、大衛對這些消息的反應。他遠沒有像亞瑪力人所預期的那樣陷入狂喜，反而陷入了悲傷的哭泣，他「撕裂衣服」（第11節），「哀哭、禁食」（第12節），不僅為他的以色列百姓和他的朋友約拿單，也為他的敵人掃羅。他這樣做，不僅是作為一個有榮譽的人，遵守了不嘲笑倒下之人，並要求我們懷著敬意送別親人，無論我們因他們的生而失去什麼，或因他們的死而得到什麼的禮儀，而且是作為一個好人，一個有良心的人，他已經原諒了掃羅對他所做的一切傷害，對他沒有惡意。他知道，在他兒子寫下箴言24:17-18之前，如果我們「仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；因為耶和華看見便不喜悅」，並且「喜樂災禍的，必不免受罰」（箴言17:5）。由此可見，大衛詩篇中表達他渴望並歡慶敵人毀滅的段落，並非出於復仇之心，也非任何不規則的情緒，而是出於對上帝榮耀和公共利益的聖潔熱情；因為從他聽到掃羅死訊時所做的事，我們可以看出他天性非常溫柔，甚至對那些恨他的人也懷有善意。毫無疑問，他為掃羅的哀悼是真誠的，並非假裝或僅僅是表面功夫。他在此時的情緒如此強烈，以至於感動了周圍的人；「所有與他在一起的人」，至少是為了迎合他，都「撕裂衣服」，並且他們「禁食直到晚上」，以示他們的悲傷；這很可能是一種宗教性的禁食：他們在上帝的手下謙卑自己，並為以色列因這次失敗所造成的破口禱告，求上帝修復。
二、他給報信者的獎賞。他沒有提拔他，反而將他處死，根據他自己的口供，判他為謀殺君王，並命令立即執行死刑。這對報信者來說是多麼大的驚訝，他以為會因他的辛勞而得到恩惠。他徒勞地辯解說，他有掃羅的命令，這對掃羅來說是真正的恩惠，他本來就必死無疑；所有這些辯解都被駁回了：「你的口已經作證攻擊你，說：『我殺了耶和華的受膏者。』」（第16節），因此你必須死。現在，
１. 大衛在此並未行不義。因為：
(1) 這個人是亞瑪力人。為了避免他在敘述中誤解，大衛讓他第二次承認（第13節）。那個民族及其所有相關的人都被註定要毀滅，所以，殺死他，大衛做了他的前任應該做卻因未做而被棄絕的事。
(2) 他自己承認了罪行，因此證據，經所有法律同意，足以定他的罪；因為每個人都被假定會為自己辯護。如果他如他所說的做了，他應當因叛國罪而死（第14節），做了他可能聽說掃羅自己的拿兵器的人拒絕做的事；如果沒有，但他誇口說他做了，這清楚地表明，如果有機會，他會做，而且會毫不猶豫；而且，向大衛誇口，他表明了他對大衛的看法，認為大衛會為此歡喜，就像一個完全像他自己的人一樣，這對大衛來說是不可容忍的侮辱，因為大衛自己曾一次又一次地拒絕「伸手攻擊耶和華的受膏者」。如果他對大衛撒謊，那確實是極其嚴重的罪行，並證明了，遲早這種罪會證明，是自取滅亡。
２. 他做得光榮而好。藉此，他證明了他悲傷的真誠，阻止了其他人認為做同樣的事可以討好他，並且做了可能使掃羅家感激並贏得他們的事，並向百姓推薦他自己，表明他是一個熱心於公共正義的人，而不顧自己的私人利益。我們可以從中學到，直接或間接協助任何人自殺，如果是有意為之，就會犯下流血的罪，而且君王的生命對我們來說應當特別寶貴。
大衛為約拿單哀悼。（主前1055年）
17 大衛為掃羅和他的兒子約拿單作了這哀歌，哀悼他們：18 （又吩咐人教導猶大人弓箭之歌；看哪，這歌寫在雅煞珥書上。）19 以色列的華美啊，在你的高處被殺！英雄何竟仆倒！20 不要將這事傳在迦特，不要在亞實基倫的街上宣揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子誇勝。21 基利波山哪，願你沒有露水，沒有雨水，也沒有獻祭的田地！因為英雄的盾牌在那裡被輕賤地丟棄，掃羅的盾牌，彷彿未曾抹油。22 約拿單的弓箭，從被殺者的血中，從英雄的脂肪中，未曾退回；掃羅的刀劍，未曾空手而回。23 掃羅和約拿單，生時可愛可悅，死時也不分離；他們比鷹更快，比獅子更強。24 以色列的女子啊，當為掃羅哭泣！他曾使你們穿上朱紅色的華服，又使你們的衣服上佩戴金飾。25 英雄何竟在陣上仆倒！約拿單啊，你在你的高處被殺！26 我為你悲傷，我的兄弟約拿單！你曾使我甚是喜悅；你對我的愛是奇妙的，勝過婦人的愛情。27 英雄何竟仆倒，戰具何竟滅沒！
當大衛為掃羅的死撕裂衣服、哀哭、禁食，並對那自認有罪的人施以公義之後，人們可能會認為他已經完全償還了對掃羅記憶的敬意；然而這還不是全部：這裡有一首他為此而寫的詩歌；因為他不僅是劍術大師，也是文筆大師。藉著這首輓歌，他旨在表達自己對這場巨大災難的悲傷，並將同樣的悲傷印在其他應當銘記於心的人心中。將哀歌寫成詩歌，使其：
１. 更為動人感人。詩人或歌者的情感，藉由這種方式，奇妙地傳達給讀者和聽眾。
２. 更為持久。因此，它們不僅傳播廣遠，而且世代相傳。那些不讀歷史的人，可以從詩歌中獲得信息。這裡我們有：
一、大衛對這首輓歌的吩咐（第18節）：他「吩咐人教導猶大人（他自己的支派，無論其他人做什麼）弓箭之歌」，要麼是：
１. 戰爭中使用的弓箭。並非猶大人不知道如何使用弓箭（在很久以前，弓箭在戰爭中就如此普遍使用，以至於刀劍和弓箭被用來指代所有戰爭武器，創世記48:22），但或許他們最近更多地使用彈弓，就像大衛殺死歌利亞時那樣，因為更便宜，而大衛現在希望他們看到這些的不便（因為正是非利士的弓箭手對掃羅造成了如此大的壓力，撒母耳記上31:3），並更普遍地恢復使用弓箭，訓練自己使用這種武器，以便他們能夠為他們的君王向非利士人復仇，並在他們自己的武器上超越他們。猶大人擁有如此好的頭腦和心靈，卻沒有良好的武裝，這是一種遺憾。大衛藉此表明了他對以色列軍隊的權威和關心，並著手糾正前一任統治的錯誤。但我們發現，現在來到洗革拉歸附大衛的隊伍都配備了弓箭（歷代志上12:2）；因此，
２. 有些人將其理解為某種稱為「弓」的樂器（他希望用它來唱哀歌），或者指輓歌本身：「他吩咐人教導猶大人弓箭之歌」，也就是這首歌，因約拿單的弓箭而得名，其功績在此受到頌揚。摩西吩咐以色列人學習他的歌（申命記31:19），大衛也如此。他可能吩咐利未人教導他們。它「寫在雅煞珥書上」，在那裡被記錄下來，並從那裡轉錄到這段歷史中。那本書可能是一本國家詩歌集；那本書中記載的（約書亞記10:13）也是詩歌，是一部歷史詩歌的片段。即使是歌曲，如果沒有寫下來，也會被遺忘和失傳，而寫作是知識最好的保存方式。
二、輓歌本身。它不是一首神聖的讚美詩，也不是上帝默示用於神聖禮拜的，其中也沒有提到上帝；但它是一個人類的作品，因此被收錄在雅煞珥書中（雅煞珥書只是一本普通詩歌集，早已失傳），而不是詩篇（詩篇是神聖的，因此得以保存）。這首輓歌證明大衛是：
１. 一個品格高尚的人，體現在四個方面：
(1) 他對掃羅，他的死敵，非常寬宏大量。掃羅是他的岳父，他的君王，也是耶和華的受膏者；因此，儘管掃羅對他做了許多錯事，大衛並沒有在掃羅入土為安後對他的記憶進行報復；相反，他像一個好人，一個有榮譽的人，[1] 隱藏了他的過錯；儘管這些過錯在他的歷史中無法避免地顯現，但它們不應出現在這首輓歌中。愛教導我們盡可能地看待每個人最好的一面，並且對那些我們無法說出好話的人，尤其是在他們離世之後，什麼也不說。De mortuis nil nisi bonum——對死者只說好話。我們應當克制自己，不要對那些曾傷害我們的人進行人身攻擊，更不要從中描繪他們的性格，彷彿每個曾對我們不好的人都必然是壞人。讓記憶中腐敗的部分與人腐敗的部分一同埋葬——塵歸塵，土歸土；讓瑕疵被隱藏，讓醜陋被遮蔽。[2] 他頌揚了掃羅值得稱讚之處。他沒有稱讚他所不具備的，沒有提及他的虔誠或忠誠。那些從真理的殘骸中收集而來的葬禮讚詞，絲毫不能讚美那些受讚者，反而極大地貶低了那些不公正地錯置讚詞的人。但他對掃羅本人有以下值得稱讚之處：
首先，他「受膏抹油」（第21節），這是神聖的油，象徵他被提升到政府職位並具備治理資格。無論他其他方面如何，他頭上都有「他上帝的膏油冠冕」（利未記21:12），因此他應受尊敬，因為榮譽的源頭上帝曾榮耀他。
其次，他是一個戰士，一個「英雄」（第19-21節），他曾多次戰勝以色列的敵人，並且「無論往何處去，都使他們受困擾」（撒母耳記上14:47）。他的「刀劍未曾空手而回」，而是飽飲鮮血和戰利品（第22節）。他最終的恥辱和失敗不應使他以前的成功和貢獻被遺忘。儘管他的太陽在烏雲下西沉，但曾經它也曾光芒四射。
第三，把他和約拿單放在一起看，他是一個非常討人喜歡的人，贏得了臣民的愛戴（第23節）：「掃羅和約拿單，生時可愛可悅。」約拿單一直如此，掃羅只要與他同心，也一直如此。他們兩人在一起，在追擊敵人時，從未有人比他們更勇敢、更英勇；他們「比鷹更快，比獅子更強」。請注意，那些在軍營中最兇猛、最火爆的人，在朝廷中卻同樣溫和可愛，對臣民來說既可愛又對敵人來說可怕；他們兼具溫柔與銳利，這使任何人的性情都非常幸福。這也可以理解為掃羅和約拿單之間大部分時間存在的和諧與情感：他們彼此可愛可悅，約拿單是一個孝順的兒子，掃羅是一個慈愛的父親；因此他們在生時彼此親愛，並且「在死時也不分離」，他們在抵抗非利士人的戰鬥中緊密相連，並在同一事業中一同倒下。
第四，他曾以戰勝之國的戰利品豐富了他的國家，並引進了更華麗的服飾。當他們像列國一樣有君王時，他們也必須像列國一樣有衣服；在這方面，他特別恩待他的女性臣民（第24節）。他使「以色列的女子」穿上「朱紅色的華服」，這是她們的喜悅。
(2) 他對約拿單，他的盟友，非常感恩。除了為他流淚，以及與掃羅一同對他的讚美之外，他還特別提到了他（第25節）：「約拿單啊，你在你的高處被殺！」這（與第19節比較）暗示他所說的「以色列的華美」就是指約拿單，他在那裡說「在你的高處被殺」。他為約拿單哀悼，因為他是他特別的朋友（第26節）：「我的兄弟，約拿單；」這並非因為約拿單若活著會對他有何幫助，無疑會在他的登基過程中提供極大幫助，並有助於避免因缺乏他的協助而與掃羅家長期鬥爭（如果這是他悲傷的唯一原因，那將是自私的），而是他為約拿單過去的為人而哀悼：「你曾使我甚是喜悅；」但那份喜悅現在已經過去了，而「我為你悲傷」。他有理由說約拿單對他的愛是奇妙的；確實從未有過這樣的事，一個人愛一個他知道將要取代他為王的人，並且對他的競爭者如此忠誠：這遠遠超越了夫妻之愛和忠貞的最高程度。在此可見：[1] 在這世上，沒有什麼比一個真誠的朋友更令人愉悅的了，他既智慧又善良，親切地接受並回報我們的愛，並在我們所有真正的利益上忠於我們。[2] 沒有什麼比失去這樣一個朋友更令人痛苦的了；這就像失去自己的一部分。這是這個世界的虛空，我們最喜悅的事物，我們也最容易為之痛苦。我們愛得越多，悲傷就越多。
(3) 他深切關心上帝的榮耀；因為他擔心「未受割禮之人的女子」，那些與上帝沒有聖約的人，會誇勝以色列和以色列的上帝（第20節），這正是他所關注的。那些辱罵上帝的人的責備，深深觸動了敬虔之人的心。
(4) 他深切關心公共福祉。被殺的是「以色列的華美」（第19節），被羞辱的是公共的榮譽：「英雄何竟仆倒」（這三次被哀悼，第19、25、27節），因此百姓的力量被削弱了。公共損失最能觸動有公共精神的人的心。大衛希望上帝能使他成為彌補這些損失的工具，但他仍然為此哀悼。
２. 一個想像力豐富的人，也是一個智慧和聖潔的人。所有的表達都非常出色，旨在觸動情感。
(1) 他試圖對名聲施加的禁令是優雅的（第20節）：「不要將這事傳在迦特。」想到這事會在非利士人的城中宣揚，他們會因此嘲笑以色列，而且會因回想起以色列過去對他們的勝利而更加嘲笑，當時他們唱著「掃羅殺死千千」，因為這現在會被反駁，這讓他心痛不已。
(2) 他對基利波山，這場悲劇上演的舞台，施加的詛咒：「願你沒有露水，沒有雨水，也沒有獻祭的田地」（第21節）。這是一種詩意的表達，就像約伯所說的「願我出生的那日滅沒」一樣。這並非大衛希望以色列的任何一部分土地貧瘠，而是為了表達他對這件事的悲傷，他帶著一種看似憤怒的語氣談論這個地方。請注意：[1] 大地的豐饒如何依賴於上天。他能對基利波山許下的最糟糕的願望就是貧瘠和對人無用：那些無用的人是可憐的。這是基督對無花果樹所發的咒詛：「永不再有果子生在你身上」，結果無花果樹枯萎了：這對基利波山來說卻沒有發生。但是，當他希望它們貧瘠時，他希望它們沒有雨水；如果天是銅的，地很快就會是鐵的。[2] 大地的豐饒因此必須獻給上天，這在他的話語中暗示，他稱豐饒的田地為「獻祭的田地」。他們土地上獻給上帝的果實是它的冠冕和榮耀：因此，獻祭的失敗是穀物歉收最悲慘的後果。參見約珥書1:9。缺乏我們用來榮耀上帝的東西，比缺乏我們用來維持自己的東西更糟糕。這是大衛加諸基利波山的恥辱，它因被王室之血玷污，從而喪失了天上的甘露。在這首輓歌中，掃羅得到了比基列雅比人給他的更榮耀的安葬。