列王紀下 第十九章
我們在前一章讀到耶路撒冷所遭遇的巨大困境，當時它正被亞述大軍圍困、侮辱、威脅、恐嚇，幾乎就要被吞噬。但在本章中，我們讀到它榮耀的得救，不是藉著刀劍或弓箭，而是藉著禱告、預言和天使之手。
一、希西家王極度憂慮，派人去見先知以賽亞，請求他代禱（第1-5節），並從他那裡得到平安的回覆（第6-7節）。 二、西拿基立寫信給希西家，恐嚇他投降（第8-13節）。 三、希西家因此以極其莊嚴的禱告，將他的案件呈交給公義的上帝，並懇求祂的幫助（第14-19節）。 四、上帝藉著以賽亞向他傳達了一個極其安慰的信息，向他保證必得拯救（第20-34節）。 五、亞述大軍被一位天使全數殲滅，西拿基立本人也被自己的兒子所殺（第35-37節）。 如此，上帝榮耀了自己，並拯救了祂的百姓。
希西家派人去見以賽亞 （主前710年）
1 希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進入耶和華的殿。 2 他差遣家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。 3 他們對以賽亞說：「希西家如此說：今日是急難、責罰、凌辱的日子，因為胎兒臨盆，卻沒有力量生產。 4 或許耶和華你的上帝會聽見拉伯沙基的一切話，就是亞述王他的主所差遣來辱罵永生上帝的話，並會責備耶和華你的上帝所聽見的話。所以，求你為那餘剩的百姓舉起你的禱告。」 5 於是希西家王的臣僕來到以賽亞那裡。 6 以賽亞對他們說：「你們要這樣對你們的主說：耶和華如此說：不要懼怕你所聽見的話，就是亞述王的僕人辱罵我的話。 7 看哪，我必使一個氣息臨到他身上，他必聽見風聲，就返回自己的地；我必使他在自己的地被刀殺死。」
拉伯沙基的言論傳到希西家耳中，人們可能會預期（拉伯沙基大概也預期）他會召開軍事會議，討論是否最好投降。在圍城之前，他曾「與他的首領和勇士商議」（2 Chron. xxxii. 3）。但現在那樣做已經無濟於事了；他最大的安慰是，他有一位上帝可以投靠。這裡記載了他在這件事上與上帝之間所發生的事。
一、希西家對拉伯沙基褻瀆上帝所造成的羞辱深感憂慮。當他聽見這事，即使是間接聽聞，他仍「撕裂衣服，披上麻布」（第1節）。敬虔的人在聽聞上帝之名受辱時，常會如此行；偉大的人也不應認為，與偉大上帝受損的榮耀感同身受，是對他們的貶低。王袍不嫌太好而不能撕裂，王室之身不嫌太尊貴而不能披上麻布，以謙卑面對上帝所受的侮辱，以及耶路撒冷所面臨的危險和恐懼。上帝此時呼召如此行，並對那些沒有如此感受的人表示不悅（Isa. xxii. 12-14），「看哪，歡喜快樂，宰牛殺羊」，儘管那是一個「急難、困惑的日子，在異象谷中」（第5節），這正是指這件事。國王披著麻布，但他的許多臣民卻穿著華服。
二、他「進入耶和華的殿」，效法詩篇作者的榜樣，當他為惡人的驕傲和興盛而憂傷時，「進入上帝的聖所」，在那裡「明白他們的結局」（Ps. lxxiii. 17）。他進入上帝的殿，默想和禱告，使自己的心靈在經歷這番激動之後，恢復平靜安穩。他沒有考慮如何回覆拉伯沙基，而是將此事交託給上帝。「主啊，祢必為我回答。」——赫伯特。在耶和華的殿中，他找到了一個安息和避難之所，一個寶庫，一個軍械庫，一個議事廳，以及他所需的一切，一切都在上帝裡面。 注：當教會的敵人極其大膽和威脅時，教會的朋友們明智且有責任向上帝祈求，向祂申訴，並將他們的案件交託給祂。
三、他差遣尊貴的使者去見先知以賽亞，以示對他的極大敬重，請求他代禱（第2-4節）。以利亞敬和舍伯那都是聽過拉伯沙基話語的人，他們更能將此事告知以賽亞並使他感同身受。祭司中的長老們在急難時本應為百姓禱告（Joel ii. 17）；但他們必須去請以賽亞禱告，因為他能更好地禱告，並且在天上更有影響力。使者們必須披著麻布去，因為他們代表著同樣披著麻布的國王。
１. 他們對以賽亞的請求是：「為那餘剩的百姓舉起你的禱告」，也就是為猶大，因為十個支派已經離去，猶大現在只是一個餘剩的百姓——為耶路撒冷，因為猶大設防的城邑已被攻取，耶路撒冷現在只是一個餘剩的百姓。 注： (1) 當我們身處困境時，非常渴望並應當渴望朋友為我們禱告。請求他們禱告，我們就尊榮上帝，尊榮禱告，也尊榮我們的弟兄。 (2) 當我們請求他人為我們禱告時，我們絕不能認為自己就可以免除為自己禱告的責任。當希西家派人去請以賽亞為他禱告時，他自己也「進入耶和華的殿」獻上自己的禱告。 (3) 那些從上帝向我們說話的人，我們應當特別請求他們為我們向上帝說話。「他是先知，他要為你禱告」（Gen. xx. 7）。這位偉大的先知就是偉大的代求者。 (4) 那些「舉起」禱告的人，也就是那些在禱告中舉起他們心靈的人，很可能蒙上帝垂聽。 (5) 當上帝教會的利益極其低落，以至於只剩下一個餘剩的百姓，朋友稀少，而且軟弱無助時，那時就是「為那餘剩的百姓舉起我們的禱告」的時候了。
２. 有兩件事被提出來，以促使以賽亞為他們禱告： (1) 他們對敵人的恐懼（第3節）：「他傲慢無禮；這是『急難、責罰、凌辱的日子』。我們被藐視。上帝受辱。因此，這是一個急難的日子。從未有過像我們這樣的君王和國度，如此被踐踏和侮辱：『我們的心飽受驕傲人的輕蔑』，聽到他們嘲諷我們對上帝的信心，說：『你們的上帝在哪裡呢？』這對我們來說是『骨中的刀劍』；最糟糕的是，我們看不到任何可以自救和擺脫這種羞辱的方法。我們的事業是正義的，我們的人民是忠誠的；但我們完全被數量壓倒了。胎兒臨盆；現在是時候了，關鍵時刻，如果有的話，我們必須得到解救。對敵人的一次成功打擊就能實現我們的願望。但是，唉！我們沒有能力做到：『沒有力量生產。』我們的處境是如此悲慘，需要像一個分娩中的婦女一樣迅速的幫助，她因陣痛而精疲力盡，以至於沒有力氣生下孩子。將此與Hos. xiii. 13比較。我們瀕臨滅亡；『祢若能做什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。』」 (2) 他們對上帝的盼望。他們仰望祂，依靠祂為他們顯現。祂的一句話就能扭轉局勢，拯救那瀕臨滅亡的餘剩百姓。如果祂只是責備拉伯沙基的話（也就是駁斥他們，第4節）——如果祂承諾要說服並擊敗那褻瀆者——一切都會好起來。他們相信祂會這樣做，不是因為他們的功勞，而是為了祂自己的榮耀，因為他「辱罵永生上帝」，將祂與聾啞的偶像相提並論。他們有理由相信結果會是好的，因為他們可以讓上帝參與這場爭戰（Ps. lxxiv. 22），「上帝啊，求祢起來，為自己伸冤。」他們對以賽亞說：「他是耶和華你的上帝」——「你的上帝，你關心祂的榮耀，你對祂的恩惠有份。祂已經聽見並知道拉伯沙基褻瀆的話，因此，或許祂會聽見並責備他們。我們希望祂會。求祢用你的禱告幫助我們將這案件呈到祂面前，然後我們就樂意將它交給祂。」
四、上帝藉著以賽亞派人去見希西家，向他保證祂必在亞述人的毀滅中榮耀自己。希西家派人去見以賽亞，不是像許多人派人去見先知那樣，詢問事情的結果（「我會康復嗎？」或類似的問題），而是請求他在職責上給予幫助。這是他所關心的；因此，上帝讓他知道結果會如何，以報答他盡職盡責的努力（第6-7節）。 １. 上帝關心這件事：「他們褻瀆了我。」 ２. 祂鼓勵了極其沮喪的希西家：「不要懼怕你所聽見的話；」它們不過是話語（儘管是誇大而激烈的言辭），而話語不過是風。 ３. 祂應許要比拉伯沙基恐嚇希西家更甚地恐嚇亞述王：「我必使一個氣息臨到他身上」（那殺死他軍隊的瘟疫之氣），「因此恐懼必抓住他，將他趕回自己的國家，在那裡死亡必與他相遇。」這句出自上帝口中的簡短威脅必會執行，而所有出自拉伯沙基口中無力的威脅都將化為烏有。
西拿基立派人去見希西家 （主前710年）
8 於是拉伯沙基回去，發現亞述王正在攻打立拿，因為他聽說亞述王已經離開拉吉。 9 當他聽說古實王特哈加出來與他爭戰時，他又派使者去見希西家，說： 10 「你們要這樣對猶大王希西家說：不要讓你的上帝，你所信靠的上帝欺騙你，說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。 11 看哪，你已經聽見亞述列王對列國所行的事，將他們徹底毀滅；難道你就能得救嗎？ 12 我列祖所毀滅的列國之神，如歌散、哈蘭、利色，以及提拉撒的伊甸子民，難道他們的神曾拯救他們嗎？ 13 哈馬王、亞珥拔王，以及西法瓦音、希拿、伊瓦城的王在哪裡呢？」 14 希西家從使者手中接過信，讀了。希西家就上到耶和華的殿，將信鋪開在耶和華面前。 15 希西家在耶和華面前禱告說：「耶和華以色列的上帝啊，祢是坐在基路伯上的，祢是地上萬國的上帝，唯獨祢是上帝；祢創造了天地。 16 耶和華啊，求祢側耳而聽；耶和華啊，求祢睜眼而看；求祢聽西拿基立的話，他差遣使者來辱罵永生上帝。 17 耶和華啊，亞述列王確實毀滅了列國和他們的地， 18 他們將列國的神像投入火中，因為他們不是神，只是人手所造的木頭和石頭，所以他們毀滅了他們。 19 現在，耶和華我們的上帝啊，我懇求祢，救我們脫離他的手，使地上萬國都知道唯獨祢是耶和華上帝。」
拉伯沙基傳達了信息，卻沒有得到任何回覆（他是否將這種沉默視為同意或輕蔑，不得而知），他將軍隊留在耶路撒冷城外，由其他將軍指揮，自己則去見他的主子國王，聽候進一步的命令。他發現國王正在圍攻立拿，這是一座從猶大叛變的城市（ch. viii. 22）。他是否已經攻下拉吉尚不確定；有些人認為他離開拉吉是因為他發現攻取它是不可能的（第8節）。然而，他現在被傳聞所驚動，古實人的國王，與阿拉伯人接壤的特哈加，正率領大軍前來攻打他（第9節）。這使他非常渴望盡快攻下耶路撒冷。武力攻取會耗費他更多的時間和兵力，這是他難以承受的，因此他再次向希西家施壓，勸說他乖乖投降。他曾發現希西家一次是個容易對付的人（ch. xviii. 14），當時希西家說：「你加在我身上的，我必承擔」，他希望這次也能再次恐嚇他屈服，但徒勞無功。
在此， 一、西拿基立寫信給希西家，一封辱罵的信，一封褻瀆的信，勸他投降耶路撒冷，因為他認為抵抗是徒勞的。他的信與拉伯沙基的演講內容相同；沒有提出任何新的東西。拉伯沙基曾對百姓說：「不要讓希西家欺騙你們」（ch. xviii. 29）。西拿基立寫信給希西家說：「不要讓你的上帝欺騙你」（第10節）。那些以雅各的上帝為幫助，並將希望寄託在耶和華他們的上帝身上的人，無需擔心被祂欺騙，就像異教徒被他們的神欺騙一樣。為了恐嚇希西家，使他動搖，他誇耀自己和自己的成就。看他多麼驕傲地誇耀： １. 他所征服的土地（第11節）：「所有土地」，並且「徹底毀滅」！他的勝利小山如何膨脹成大山！他遠沒有毀滅所有土地，此時古實地及其國王特哈加對他來說卻是一個威脅。驕傲的人在自誇時，會說出多麼誇張的言辭啊！ ２. 他所征服的神祇（第12節）。「每個被征服的國家和他們的神祇，他們遠不能拯救他們，反而與他們一同倒下：難道你的上帝能拯救你嗎？」 ３. 他所征服的君王（第13節），「哈馬王和亞珥拔王」。無論他指的是君王還是偶像，他都意圖使自己顯得比兩者都更偉大，因此非常可怕，是「活人之地中強者的恐懼」。
二、希西家將這封信夾在另一封信中，一封禱告的信，一封信心的信，並將它寄給萬王之王，祂在眾神中施行審判。希西家並沒有傲慢到不收信，儘管我們可以想像信封上的稱謂並沒有給予他應有的頭銜；當他收到信後，他並沒有粗心到不去讀它；當他讀完後，他並沒有憤怒到用同樣挑釁的語言回信；但他立刻上到聖殿，呈獻自己，然後「將信鋪開在耶和華面前」（第14節），並非上帝需要看這封信（在希西家之前祂就已經知道信的內容了），而是藉此表明他凡事都承認上帝——他不想誇大敵人對他的傷害，也不想讓它們看起來比實際更糟，而是希望它們能以真實的面貌呈現——並且他將自己交託給上帝，以及祂對整件事的公義判斷。藉此，他也將影響自己在聖殿所作的禱告；我們需要一切可能的幫助來激勵我們履行這項職責。
在希西家對這封信所作的禱告中， １. 他敬拜西拿基立所褻瀆的上帝（第15節），稱祂為「以色列的上帝」，因為以色列是祂的選民，又稱祂為「坐在基路伯上的上帝」，因為那是祂榮耀在地上特別的居所；但他將榮耀歸給祂，稱祂為「全地的上帝」，而不是像西拿基立所想像的那樣，只是「以色列的上帝」，並被限制在聖殿中。「讓他們隨意說什麼，祢是至高主宰，因為祢是上帝，萬神之神，唯獨祢是獨一的主宰，地上萬國的普世主宰，並且是合法的君王，因為祢創造了天地。作為萬物的創造者，祢以無可爭辯的權柄擁有並統治萬物。」 ２. 他就西拿基立的傲慢和褻瀆向上帝申訴（第16節）：「耶和華啊，求祢側耳而聽；耶和華啊，求祢睜眼而看。這信是他親手寫的；白紙黑字。」如果只是希西家受辱，他會置之不理；但受辱的是上帝，永生上帝，是忌邪的上帝。主啊，祢將為祢的偉大聖名做什麼呢？ ３. 他承認西拿基立對異教諸神的勝利，但將他們與以色列的上帝區分開來（第17-18節）：他確實「將他們的神像投入火中」；因為「他們不是神」，無法幫助自己或他們的敬拜者，因此他毀滅他們不足為奇；而且，在毀滅他們時，儘管他不知道，他實際上是服事了以色列上帝的公義和忌邪，祂已決定根除所有異教諸神。但那些認為自己因此就能勝過祂的人，是受了欺騙。祂不是人手所造的神，而是祂自己創造了萬物（Ps. cxv. 3, 4）。 ４. 他禱告上帝現在要在擊敗西拿基立和拯救耶路撒冷脫離他手中這件事上榮耀自己（第19節）：「現在，求祢拯救我們；因為如果我們像其他國家一樣被征服，他們就會說祢像那些國家的神一樣被征服了：但是，主啊，求祢藉著區分我們來區分祢自己，讓全世界都知道並承認『唯獨祢是耶和華上帝』，而所有自稱是神的都是虛妄和謊言。」 注：禱告中最好的懇求是那些以上帝的榮耀為依據的；因此，主禱文以「願祢的名被尊為聖」開始，並以「因為國度、權柄、榮耀，全是祢的」結束。
預言西拿基立的敗亡 （主前710年）
20 於是亞摩斯的兒子以賽亞派人去見希西家，說：「耶和華以色列的上帝如此說：你向我禱告攻擊亞述王西拿基立的話，我已經聽見了。 21 這是耶和華論到他所說的話：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。 22 你辱罵、褻瀆了誰？你向誰高聲，高舉你的眼睛呢？就是向以色列的聖者。 23 你藉著你的使者辱罵主，說：我必以我眾多的戰車，登上高山之巔，到利巴嫩的邊界，砍伐其中高大的香柏樹和上好的松樹；我必進入其邊界的住處，進入其迦密林的深處。 24 我已經挖井飲用異地的水，我腳掌所到之處，都使被圍困之地的河流乾涸。 25 難道你沒有聽見我早已這樣行，自古以來我就籌劃了這事嗎？現在我使它成就，使你將堅固的城邑變為荒廢的亂堆。 26 因此，其中的居民力量微弱，他們驚惶失措，他們如同田野的草，如同青草，如同房頂上的草，又如同未長成而被熱風吹焦的禾稼。 27 但我知道你的住處，你的出入，以及你向我的狂怒。 28 因為你向我的狂怒和你的喧囂已達到我的耳中，所以我必將我的鉤子穿在你的鼻孔裡，將我的嚼環放在你的嘴唇上，我必使你從你來的原路返回。 29 這將是你的記號：今年你們要吃自生的，第二年要吃從同一地長出來的；第三年你們要撒種，收割，栽種葡萄園，吃其中的果子。 30 猶大家逃脫的餘民，必再向下扎根，向上結果。 31 因為必有餘民從耶路撒冷出來，有逃脫的人從錫安山出來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。 32 所以，耶和華論到亞述王如此說：他必不進入這城，也不向這城射箭，也不拿盾牌來到城前，也不築壘攻城。 33 他從哪條路來，也必從哪條路回去，必不進入這城。這是耶和華說的。 34 因我必保護這城，拯救它，為我自己的緣故，也為我僕人大衛的緣故。
我們在此看到上帝對希西家禱告的恩惠而豐富的回應。祂藉著同一位使者（第6-7節）傳給他的信息，人們會認為足以回應他的禱告；但為了讓他得到堅固的安慰，祂藉著兩件不變的事鼓勵他，上帝不可能說謊（Heb. vi. 18）。總之，上帝向他保證，他的禱告蒙垂聽了，他針對西拿基立的禱告蒙垂聽了（第20節）。 注：那些有上帝子民為他們禱告反對他們的人，他們的處境是悲慘的。因為，如果受壓迫者向上帝呼求反對壓迫者，祂必垂聽（Exod. xxii. 23）。上帝垂聽並回應，以祂右手拯救的力量垂聽（Ps. xx. 6）。這信息表明兩件事：
一、西拿基立及其軍隊的混亂和羞辱。這裡預言他將被降卑和擊潰。先知優雅地對他說話，就像他在Isa. x. 5所做的那樣：「亞述啊，我怒氣的杖！」這信息並非傳給他，而是藉著事件的發生使他知道這裡對他說的話。護理以有力的見證對他說話；或許他自己的心也被迫對他低語這些話：因為上帝在祂的怒氣中，有不止一種方式對罪人說話，以至於在祂的烈怒中使他們煩惱（Ps. ii. 5）。西拿基立在此被描繪為：
１. 耶路撒冷的嘲笑對象（第21節）。他自以為是錫安女子（那貞潔美麗的處女）的恐懼，並認為藉著威脅可以強迫她屈服於他：「但是，作為在她父家受祂保護的處女，她藐視你，嗤笑你。你無力的惡意是可笑的；坐在天上的那位嘲笑你，因此那些住在祂蔭庇之下的人也嘲笑你。」上帝藉此話語意圖平息希西家及其百姓的恐懼。儘管在感官的眼中，敵人看起來很可怕，但在信心的眼中，他卻顯得微不足道。
２. 上帝的敵人；這足以使他悲慘。希西家懇求說：「主啊，他辱罵了祢」（第16節）。上帝說：「他確實辱罵了，我將此視為針對我自己的（第22節）：『你辱罵了誰？難道不是以色列的聖者嗎？祂的榮耀對祂來說是寶貴的，祂有能力為自己伸冤，這是異教諸神所沒有的。』」*Nemo me impune lacesset*——無人能冒犯我而不受懲罰。
３. 一個驕傲自大的愚人，說著誇大虛妄的話，並誇耀虛假的恩賜，藉著他的誇耀和威脅，辱罵主。因為： (1) 他過度誇大自己的成就，遠超實際（第23-24節）：「你說了這樣那樣的話。」這並非他信中所寫，但上帝讓希西家知道，祂不僅看見信中所寫的，也聽見他在其他地方所說的話，很可能是在他對議會或軍隊的演講中。 注：上帝留意驕傲人的誇耀，並將追究他們的責任，使祂可以看他們，並羞辱他們（Job xl. 11）。西拿基立自以為多麼了不起！駕著戰車登上最高的山頂，衝破森林和河流，克服一切困難，掌控他所想要的一切。沒有什麼能阻擋他或被他扣留；沒有山太高而無法攀登，沒有樹太堅固而無法砍伐，沒有水太深而無法乾涸；彷彿他擁有上帝的能力，說有就有。 (2) 他將這些偉大成就的榮耀歸於自己，而實際上它們都是耶和華所行的（第25-26節）。西拿基立在他的信中曾訴諸希西家所聽聞的（第11節）：「你已經聽見亞述列王所行的事」；但作為回應，他被提醒上帝古時為以色列所行的事，使紅海乾涸，引導他們穿過曠野，將他們安置在迦南。「你所行的一切與這些相比算什麼呢？至於你在地上，特別是在猶大所造成的荒涼，你不過是上帝手中的工具，一個單純的工具：是我使它成就。我賜給你權柄，賜給你成功，使你成為你所是的，興起你來荒廢堅固的城邑，藉此懲罰他們的邪惡，因此其中的居民力量微弱。」他竟因上帝藉他所行和在他之下所行的事，而高舉自己凌駕於上帝之上，並與上帝作對，這是多麼愚蠢和傲慢的事啊！西拿基立在此的誇耀在Isa. x. 13, 14中得到闡釋：「我藉著我手的力量，藉著我的智慧，成就了這事」等等；而這些誇耀也得到了回應（第15節）：「斧頭豈可向用斧頭砍伐的人自誇呢？」輪子上的蒼蠅說：「我揚起了多大的灰塵啊！」或者手中的劍說：「我造成了多大的殺傷啊！」這確實是荒謬的。如果上帝是所有成就的主要行動者，那麼誇耀就永遠被排除了。
４. 在他所褻瀆的上帝的約束和責備之下。他所有的行動都： (1) 在神聖的認知之下（第27節）：「我知道你的住處，以及你暗中策劃和設計的，你的出入，行軍和反行軍，以及你向我和我百姓的狂怒，你激情的喧囂，你準備工作的喧囂，你所製造的噪音和喧嘩：我都知道。」這比希西家所知道的更多，希西家渴望了解敵人的動向；但當上帝的眼睛不斷監視他時，還有什麼需要呢？（2 Chron. xvi. 9）。 (2) 在神聖的控制之下（第28節）：「我必將我的鉤子穿在你的鼻孔裡，你這大魚（Job xli. 1, 2），將我的嚼環放在你的嘴唇上，你這大獸。我必約束你，管理你，隨我所願地轉動你，像你來時一樣，讓你像個傻瓜一樣回家，*re infecta*——未能達成你的目的。」 注：對所有教會的朋友來說，這是一個極大的安慰：上帝在所有教會敵人的鼻孔裡放了鉤子，在他們的嘴唇上放了嚼環，甚至能使他們的憤怒為祂效力並讚美祂，然後抑制其餘的憤怒。驕傲的波浪將在此止步。
二、希西家及其百姓的拯救和喜樂。這將是上帝恩惠的記號，表明祂已與他們和好，祂的怒氣已轉消（Isa. xii. 1），在他們眼中是一個奇蹟（因為記號有時就是這個意思），一個好的預兆，也是上帝為他們預備的進一步恩典的保證，他們的現有困境將在各方面得到好的解決。
１. 食物稀缺且昂貴；他們該怎麼辦呢？地裡的產物被亞述軍隊吞噬了（Isa. xxxii. 9, 10等）。那麼，他們不僅要住在這地，而且他們必得飽足。如果上帝拯救他們，祂就不會讓他們挨餓，也不會讓他們在逃脫刀劍之後死於飢荒：「今年你們要吃自生的，你們會發現足夠的。亞述人收割了你們所撒的嗎？你們將收割你們沒有撒的。」但明年是安息年，土地要休耕，他們既不能撒種也不能收割。那一年他們該怎麼辦呢？那麼，耶和華以勒——耶和華必預備。上帝的祝福將為他們省去種子和勞力，那一年，地裡自生的產物也將足以維持他們，提醒他們在人耕種之前，地就已經生長了（Gen. i. 11）。然後，第三年，他們的農耕將恢復正常，他們將像往常一樣撒種和收割。
２. 鄉村被荒廢，家庭破碎分散，一切都混亂不堪；被這樣一支軍隊蹂躪，怎能不如此呢？對此，上帝應許「猶大家逃脫的餘民」（即鄉村百姓）必再次在自己的住處、自己的產業上扎根，在那裡增長、富裕（第30節）。看他們的繁榮如何被描述：它是「向下扎根，向上結果」，穩固地安居樂業，然後造福他人。靈魂的繁榮也是如此：藉著對基督的信心向下扎根，然後在公義的果子中結實。
３. 城門緊閉，無人出入；但現在耶路撒冷和錫安的餘民將自由出入，無人阻攔，也無人使他們懼怕（第31節）。城鄉都遭受了巨大的破壞，但在兩者中都有餘民逃脫，這預表了真正以色列人中得救的餘民（比較Isa. x. 22, 23，這段經文談到這件事，與Rom. ix. 27, 28），他們將進入上帝兒女榮耀的自由。
４. 亞述人正向耶路撒冷推進，不久將正式圍攻它，它面臨著落入他們手中的巨大危險。但這裡應許，他們所懼怕的圍攻將被阻止——儘管敵人現在（看來）已在城前紮營，但他們絕不會「進入這城」，甚至不會「射箭」進入城中（第32-33節）——他將被迫羞愧地撤退，並千百次後悔他的行動。上帝自己承諾要保衛這城（第34節），而那個人、那個地方，只要祂承諾保護，就必安全無虞。
５. 上帝的榮耀和信實都為成就這一切而擔保。這些都是偉大的事，但它們將如何實現呢？那麼，「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（第31節）。祂是萬軍之耶和華，所有受造物都聽從祂的吩咐，因此祂有能力成就這事；祂「為耶路撒冷大發熱心」（Zech. i. 14）；祂已將她許配給自己，作為貞潔的處女，祂不會容許她受辱（第21節）。「你們有理由認為自己不配得到如此偉大的事；但上帝自己的熱心必成就這事。」祂的熱心： (1) 為了祂自己的榮耀（第34節）：「我必為我自己的緣故成就這事，為要使我得著永遠的名。」上帝施恩的理由是出自祂自己。
第19章_2
二、為了祂自己的信實：「我必為我僕人大衛的緣故這樣行。」這不是因為大衛的功德，而是因為向他所立的應許和與他所立的聖約，就是大衛那「確定的恩惠」。因此，教會一切的拯救都是為著基督，大衛的子孫的緣故而成就的。亞述軍隊被毀滅。（主前710年）
35 那夜，耶和華的使者出去，在亞述營中擊殺了十八萬五千人。清早，他們起來，看哪，都是死屍。36 於是亞述王西拿基立拔營，回去，住在尼尼微。37 有一天，他在他神尼斯洛的廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。
有時預言的應驗和應許的實現需要很長時間；但在這裡，話語一說出，工作就完成了。
一、亞述軍隊被徹底擊潰。就在這信息傳給希西家之後的那個夜晚，當敵人剛在城外安營，正準備（如我們現在所說）開挖壕溝時，他們的軍隊主力就在當夜被一位天使當場擊殺，如第35節所記。希西家沒有足夠的兵力出城攻擊他們的營地，上帝也不會用刀劍或弓箭來做這事；但祂差遣祂的天使，一位毀滅的天使，在深夜對他們發動襲擊，這是他們的哨兵，無論多麼警醒，都無法發現或抵抗的。這不是「藉著大能者的刀，也不是藉著人的刀」（賽31:8），也就是說，根本不是任何人的刀，而是天使的刀，亞述軍隊將要倒下，就像擊殺埃及長子的天使一樣。約瑟夫說，這是由一種瘟疫造成的，使他們立刻死亡。被殺的人數非常多，十八萬五千人，拉伯沙基很可能也在其中。當被圍困的人「清早起來，看哪，他們都是死屍」，幾乎沒有一個活人。有些人認為《詩篇》第76篇就是為此而寫的，其中我們讀到「心中勇敢的都被搶奪，他們睡了長覺」，他們最後的、長久的睡眠（第5節）。看哪，聖天使在權能上是何等偉大，一位天使，一夜之間，就能造成如此巨大的殺戮。看哪，在全能的上帝面前，最強大的人是何等軟弱：誰曾硬著頸項抵擋祂而得亨通呢？王的驕傲和褻瀆受到他軍隊毀滅的懲罰。所有這些生命都獻給了上帝的榮耀和錫安的安全。先知指出，上帝之所以允許這次大規模的集結，是「要將他們聚集，像禾捆收在禾場上」（彌4:12-13）。
二、亞述王因此陷入極度的混亂。他為自己感到羞恥，在所有狂妄的誇口之後，竟然如此失敗，無法繼續他的征服並保住他所擁有的（因為我們可以假設，這是他軍隊的精銳），並且不斷害怕自己也會遭受同樣的打擊，「他就拔營，回去，住在尼尼微。」這種表達方式暗示了他內心的極度混亂和沮喪（第36節）。不久之後，上帝也藉著「他兩個兒子」的手將他剪除（第37節）。
1. 那些行兇的人非常邪惡，竟然殺害自己的父親（他們有義務保護他），而且是在他敬拜的時候；這是何等駭人聽聞的惡行！
2. 但上帝在這件事上是公義的。當他反叛創造他的上帝時，他的兒子們被允許反叛生養他們的父親，這是理所當然的。那些兒女不孝順的人，應該反思自己是否也曾對天上的父不孝順。以色列的上帝已經做了足夠的事來使他確信祂是唯一真神，因此他應該敬拜祂；然而他卻堅持他的偶像崇拜，並向他的假神尋求保護，以對抗一位擁有不可抗拒之能力的上帝。他的血與他的祭物混雜在一起是理所當然的，因為他不願被如此清晰且代價高昂的愚昧示範所說服，去崇拜偶像。殺害他的兒子們被允許逃脫，沒有人追捕他們，他的臣民或許厭倦了這樣一個驕傲之人的統治，認為擺脫他是一件好事。如果主教帕特里克（Bishop Patrick）所說的是真的，即他當時正發誓要將他們獻給他的神，那麼他們為了自保而殺害他，他們的行為就會被認為更可原諒。他的繼承人是另一個兒子，以撒哈頓，他（看來）不像他父親那樣旨在擴大征服，而是旨在鞏固它們；因為正是他首先派遣亞述殖民者居住撒馬利亞地區，儘管這在前面（第17章24節）已經提到，正如《以斯拉記》第4章2節所顯示的，撒馬利亞人說正是「以撒哈頓將他們帶到那裡」。