列王紀下 第五章
本章記載了以利沙的另外兩個神蹟。 一、 敘利亞人乃縵從麻瘋病中得潔淨。 １. 他的病況惡劣（第1節）。 ２. 護理使他來到以利沙那裡，一個被擄的使女向他提供了情報（第2-4節）。敘利亞王寫信給以色列王，為乃縵引薦（第5-7節）。以利沙派人邀請他（第8節）。 ３. 乃縵的治療方法被規定，他費盡周折才順從，並因此得醫治（第9-14節）。 ４. 他為此向以利沙表達了感恩（第15-19節）。 二、 以利沙的僕人基哈西染上麻瘋病。 １. 基哈西的罪惡：向乃縵撒謊，誹謗他的主人（第20-24節），以及當主人盤問他時，向主人撒謊（第25節）。 ２. 他因這些罪受到的懲罰：乃縵的麻瘋病傳染給了他的家族（第26-27節）。如果乃縵的醫治預表了外邦人的蒙召，正如我們救主所說的（路加福音4:27），那麼基哈西的擊打可以看作預表了猶太人的盲目和被棄，他們嫉妒上帝對外邦人的恩惠，正如基哈西嫉妒以利沙對乃縵的恩待。
乃縵的麻瘋病。（主前894年）
１ 亞蘭王的元帥乃縵，在他主人面前為尊為大，是個大蒙眷顧的人，因為耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是個大能的勇士，只是他長了大麻瘋。 ２ 先前亞蘭人成群地出去，從以色列地擄來一個小女子，這女子就服事乃縵的妻子。 ３ 她對主母說：「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，他必能治好他的大麻瘋。」 ４ 有人進去，將這話告訴他主人說：「以色列地的女子如此如此說。」 ５ 亞蘭王說：「你去吧，我必給你寫信到以色列王那裡。」乃縵就去了，手裡帶著十他連得銀子，六千舍客勒金子，十套衣裳。 ６ 乃縵把信帶給以色列王，信上說：「現在這信到了你，看哪，我已將我的僕人乃縵打發到你這裡，求你治好他的大麻瘋。」 ７ 以色列王看了信，就撕裂衣服，說：「我豈是上帝，能使人死，使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大麻瘋。你們看一看，這人是尋隙攻擊我啊！」 ８ 神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：「你為何撕裂衣服呢？讓他到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」
我們救主的神蹟原是為以色列家迷失的羊預備的，然而有一塊碎屑，如同從桌上掉下來的，落到一個迦南婦人那裡；同樣，以利沙為乃縵這個敘利亞人行了這一個神蹟；因為上帝善待萬人，並願萬人得救。
這裡有： 一、 乃縵在一切榮耀之中所遭受的巨大苦難（第1節）。他是一個偉大的人，身居高位；不僅富有和顯赫，而且在兩件事上特別蒙福： １. 他對國家非常有益。上帝使他如此：「耶和華曾藉他使敘利亞人屢次得勝」，甚至在與以色列的戰爭中也得勝。即使那些不認識上帝、不事奉上帝的人的保存和興盛，也必須歸因於祂，因為「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」。讓以色列知道，當敘利亞人得勝時，那是出於耶和華。 ２. 他非常受君王喜愛，是君王的寵臣和首席大臣；他如此偉大，如此高貴，如此尊榮，又是一個大能的勇士；只是他長了大麻瘋，患了那令人厭惡的疾病，使他自己成為自己的重擔。 注： (1) 任何人的偉大、尊榮、權勢、勇氣或勝利，都不能使他免於人生最嚴重的災難；許多富麗堂皇的衣裳下，卻是病弱不堪的身體。 (2) 每個人在品格上都有某種「只是」，某種瑕疵和缺陷，某種對其顯赫的沖淡，某種對其喜樂的抑制；他可能非常幸福，非常善良，然而在某些方面，他不如他應有的善良，也不如他所願的幸福。乃縵在世人眼中已是極致的偉大，然而（正如霍爾主教所言）敘利亞最卑賤的奴隸也不願與他交換皮膚。
二、 一個服事他妻子的婢女，將以利沙的能力告知了他（第2-3節）。這個婢女是生來為以色列人，在護理之下被擄到敘利亞，並被安置在乃縵家中，在那裡她宣揚以利沙的名聲，以榮耀以色列和以色列的上帝。上帝子民不幸的分散，有時卻成了上帝知識傳播的蒙福契機（使徒行傳8:4）。這個小婢女： １. 作為一個真正的以色列人，她顧念自己國家的榮耀，雖然只是一個女孩，卻能講述他們中間那位著名先知的事蹟。孩子們應當及早熟悉上帝的奇妙作為，以便無論走到哪裡，都能談論這些事。參看詩篇8:2。 ２. 作為一個好僕人，她渴望主人的健康和福祉，儘管她是個被擄的，是被迫服事的；更何況那些自願服事的僕人，更應當尋求主人的益處。巴比倫的猶太人被要求尋求他們被擄之地的平安（耶利米書29:7）。以利沙並未在以色列潔淨任何麻瘋病人（路加福音4:27），然而這個小婢女從他所行的其他神蹟推斷他能治好她的主人，並從他普遍的仁慈推斷他會這樣做，儘管乃縵是個敘利亞人。僕人可以藉著講述他們所知道的上帝的榮耀和祂先知的尊榮，成為他們所在家庭的祝福。
三、 敘利亞王因此為乃縵向以色列王提出的請求。乃縵留意了這個情報，儘管是由一個卑微的婢女提供的，但他沒有因為她的卑微而輕視它，因為這關乎他的身體健康。他沒有說：「這女孩說傻話；以色列的先知怎能為我做敘利亞所有醫生都徒勞無功的事呢？」儘管他既不愛也不尊敬猶太民族，但如果這個民族中的一個人能治好他的麻瘋病，他會感激地承認這份恩情。哦，願那些靈性有病的人，也能如此迅速地聽從關於大醫師的消息！看看乃縵從這個小提示中做了什麼。 １. 他不願派人請先知來見他，而是對這位擁有如此神聖能力能治癒疾病的人表示敬意，他自己要去見他，儘管他自己有病，不適合社交，路途遙遠，而且是敵國；他認為，君王在需要先知時必須屈尊。 ２. 他不願匿名前往，儘管他的使命暴露了他令人厭惡的疾病，但他卻盛裝出行，帶著龐大的隨從，以示對先知更大的敬意。 ３. 他不願空手而去，而是帶著金、銀和衣裳，作為禮物獻給他的醫師。那些有財富卻缺乏健康的人，表明他們認為哪一個是更寶貴的祝福；他們為了安逸、力量和身體的健全，什麼都願意付出？ ４. 他不願沒有他主人敘利亞王給以色列王的信就去，敘利亞王自己也熱切希望他康復。他不知道在撒馬利亞哪裡能找到這位行奇事的先知，但他想當然地認為國王知道在哪裡找到他；為了讓先知盡力為乃縵服務，他將得到兩位國王的利益支持。如果敘利亞王必須懇求他的幫助，他希望以色列王作為他的宗主，可以命令他。他認為，臣民的禮物都必須用於君王的服務和榮耀，因此他請求國王「治好這麻瘋病人」（第6節），想當然地認為國王和先知之間有比實際更親密的關係。
四、 這事給以色列王帶來的驚慌（第7節）。他認為這封信中： １. 對上帝極大的侮辱，因此他撕裂衣服，這是猶太人在聽到或讀到他們認為褻瀆的話時的習俗；這豈不是將神聖的能力歸於他嗎？「我豈是上帝，能使人死，使人活呢？」不，我不敢聲稱擁有這樣的權柄。尼布甲尼撒王曾這樣做，正如我們在但以理書5:19所見。「我豈是上帝，能用一句話使人死，用一句話使人活呢？」不，我不敢聲稱擁有這樣的能力；因此，這個偉人，這個惡人，被迫承認他只是一個人。他為何不藉此反省自己的偶像崇拜，並這樣推理：我豈能敬拜那些既不能使人死，也不能使人活，既不能行善，也不能作惡的偶像為神呢？ ２. 對他自己的惡意圖。他向周圍的人訴說：「你們看一看，這人是尋隙攻擊我啊！」他要求我治好麻瘋病人，如果我做不到，儘管我不能，他就會以此為藉口向我宣戰，他之所以懷疑，是因為乃縵是他的將軍。如果他正確理解了這封信的含義，即當國王寫信給他治好麻瘋病人時，是希望他能確保乃縵得到醫治，他就不會如此驚慌失措了。 注：我們常常因為誤解他人善意的言行而給自己帶來許多不安：懷著善意去思考，是對我們自己的仁慈。如果他想到以利沙和他的能力，他就會很容易理解這封信，並知道他該怎麼做；但他之所以陷入這種混亂，是因為他對先知感到陌生：那個被擄的婢女比國王更常想到他。
五、 以利沙主動提供服務。他願意做任何事來讓他的君王安心，儘管他被君王忽視，他以前的善行也被君王遺忘。他聽說國王因何事撕裂衣服，就派人去告訴國王，如果他的病人來找他，他就不會白跑一趟（第8節）：「他就知道以色列中有先知了」（如果沒有，以色列就慘了），「以色列中有先知能做以色列王不敢嘗試的事，敘利亞的先知也無法聲稱能做的事。」他渴望讓他們都知道「以色列中有先知」，不是為了自己的榮耀，而是為了上帝的榮耀，儘管他默默無聞，被忽視。
乃縵麻瘋病的醫治。（主前894年）
９ 於是乃縵帶著車馬來到，停在以利沙的家門口。 １０ 以利沙打發一個使者對他說：「你去約旦河沐浴七次，你的肉就必復原，你就潔淨了。」 １１ 乃縵卻發怒，轉身走了，說：「看哪，我想他必出來見我，站著，求告耶和華他上帝的名，在患處揮手，治好這麻瘋病人。 １２ 大馬士革的亞罷拿河和法珥法河，豈不比以色列的一切水更好嗎？我豈不能在那裡沐浴得潔淨嗎？」於是乃縵轉身，氣忿忿地走了。 １３ 他的僕人上前來，對他說：「我父啊，如果先知吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況他只對你說：『沐浴，就潔淨了』呢？」 １４ 於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡浸了七次；他的肉就復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。
這裡記載了乃縵麻瘋病的醫治。 一、 先知給了他簡短而明確的指示，並保證成功。乃縵駕著車，帶著所有的隨從，來到以利沙的門口，意圖向以利沙致敬（第9節）。那些平時對先知不甚尊敬的人，在需要他們的時候，卻對他們非常恭敬。他像乞丐求施捨一樣，在以利沙門口等候。那些想要潔淨靈性麻瘋病的人，必須在智慧的門口等候，在她的門框旁守候。乃縵期望得到回禮，但以利沙沒有任何客套地給了他答覆，不願出去見他，免得他顯得過於高興所受的尊榮，而是派了一個使者對他說：「你去約旦河沐浴七次」，並應許他若這樣做，他的病就會痊癒。這應許是明確的：「你就潔淨了。」所規定的方法是簡單的：「去約旦河沐浴。」這並非意圖作為醫治的任何手段；因為，儘管許多人推薦冷水浴是一種非常健康的療法，但有些人認為在麻瘋病的情況下，它反而有害。然而，它旨在作為醫治的標誌，以及對他順服的考驗。那些要蒙上帝幫助的人，必須照著吩咐去做。但以利沙為何派使者向他傳達這些指示呢？ １. 因為他當時退隱禱告，專心為醫治禱告，不願被打擾；或者， ２. 因為他知道乃縵是個驕傲的人，他要讓他知道，在偉大的上帝面前，所有人都處於同一水平。
二、 乃縵對所規定的方法感到不滿，因為這不是他所期望的。有兩件事使他感到不滿： １. 他認為以利沙輕視了他本人，派僕人傳達命令，而不是親自來見他（第11節）。他滿懷對醫治的期望，一直在想像這醫治會如何發生，他所設想的方案是：「他必出來見我，這對我來說是最低限度的，我一個敘利亞的貴族，我以如此盛大的排場來見他，我曾多次戰勝以色列。他必站著，求告他上帝的名，並在禱告中提到我，然後他會在患處揮手，這樣就能治好。」因為事情沒有完全按照這樣的方式進行，他就發怒了，忘記了： (1) 他是個麻瘋病人，而以利沙會嚴格遵守摩西律法，將麻瘋病人排除在社會之外——一個麻瘋病人，因此他不應堅持榮譽的細節。 注：許多人在謙卑的護理之下，心卻不謙卑；參看民數記12:14。 (2) 他是個請求者，懇求他無法要求的恩惠；乞丐不能挑三揀四，病人不能向醫生開處方。從乃縵身上看到驕傲的愚蠢。醫治不能滿足他，除非他以儀式，以盛大的排場和炫耀的方式被醫治；他輕蔑地拒絕被醫治，除非他被遷就。 ２. 他認為以利沙輕視了他的國家。他很難接受他必須去約旦河沐浴，一條以色列的河流，而他認為「大馬士革的亞罷拿河和法珥法河，豈不比以色列的一切水更好嗎？」他多麼宏偉地談論這兩條灌溉大馬士革的河流，它們不久之後匯合為一條，被地理學家稱為金流！他多麼輕蔑地談論以色列的一切水，儘管上帝曾稱以色列地為「萬國的榮耀」，特別是因其「水泉」！申命記8:7。上帝和人的判斷如此不同，這是很常見的。他多麼輕蔑地談論先知的指示！「我豈不能在那裡沐浴得潔淨嗎？」他可以在那裡沐浴潔淨污垢，但不能在那裡沐浴潔淨麻瘋病。他生氣先知吩咐他沐浴得潔淨；他認為先知必須做所有的事情，不喜歡他被吩咐做任何事情——或者他認為這對一個偉人來說太廉價、太簡單、太普通了，不值得以此方式被醫治——或者他不相信這會完全治好，或者，如果會，約旦河有什麼藥用功效比大馬士革的河流更好呢？但他沒有考慮： (1) 約旦河屬於以色列的上帝，他應當從祂那裡期望醫治，而不是從大馬士革的諸神那裡；它灌溉著主的土地，聖地，在神蹟般的醫治中，與上帝的關係比河道的深度或水流的美麗更為重要。 (2) 約旦河在此之前曾不止一次順從過全能者的命令。它古時曾為以色列人開闢道路，最近也為以利亞和以利沙開闢道路，因此比那些只遵守創造的普遍法則，從未如此被區分的河流更適合此目的；但最重要的是， (3) 約旦河是指定的河流，如果他期望從神聖的能力中得到醫治，他就應當順從神聖的旨意，不問為什麼。 注：那些自以為聰明的人，常常輕視神聖智慧的教導和規定，並將自己的幻想置於其上；那些想要「建立自己的義」的人，將不「順服上帝的義」（羅馬書10:3）。乃縵把自己說得如此激動（正如性情暴躁的人通常會做的那樣），以至於他氣忿忿地轉身離開先知的門口，幾乎要發誓再也不與以利沙有任何瓜葛；那麼誰會是損失者呢？ 注：「那些信奉虛妄偶像的人，離棄了自己的恩典。」（約拿書2:8）。驕傲的人是自己最大的敵人，放棄了自己的救贖。
三、 他的僕人溫和地勸他遵守先知的指示，並含蓄地責備了他的不滿（第13節）。儘管平時他們保持距離，現在看到他發脾氣，但他們知道他是一個隨時隨地都能聽取道理的人（這是偉人的好品格，也是非常罕見的），於是他們走上前去，大膽地與他爭論了一番。他們對先知懷有極大的敬意（或許他們從與他們交談的平民那裡聽到了更多關於先知的事，比乃縵從與他交談的國王和朝臣那裡聽到的更多），因此懇求他考慮：「如果先知吩咐你做一件大事，命令你進行漫長的藥物治療，或者接受一些痛苦的手術，如拔罐、刮痧或流涎，你豈不做嗎？毫無疑問你會做。那麼，你難道不願順從如此簡單的方法嗎？沐浴，就潔淨了。」 請注意： １. 他的僕人給了他這個責備和勸告，這對他來說並不比他從他妻子的婢女那裡得到關於能治好他的人的情報更丟臉（第3節）。 注：身邊有那些願意坦誠相待，忠實地指出我們的錯誤和愚蠢的人，即使他們是我們的下屬，也是極大的恩典。主人必須願意聽取僕人的道理（約伯記31:13-14）。正如我們應當對不敬虔者的勸告充耳不聞，即使是由最偉大、最受尊敬的人提出的，我們也應當對好的建議敞開耳朵，即使是由比我們低微的人帶來的：誰說不重要，只要說得好就行。 ２. 責備非常溫和和恭敬。他們稱他為「父」；因為僕人必須以一種孝順的感情尊敬和順從他們的主人。在責備或勸告時，我們必須表明它是出於愛和真正的尊敬，我們的目的不是指責，而是改正。 ３. 這非常理性且深思熟慮。如果那些粗魯、不經思考的僕人激起了他們主人的憤怒和不滿，並提出要為他報復先知，而他認為先知侮辱了他，那麼後果將是多麼有害啊！很可能會有天火降在他們所有人身上！但他們，令我們大為驚訝的是，站在先知一邊。以利沙，儘管他很可能意識到他所說的話讓乃縵不高興，卻不願安撫他：如果他堅持發怒，那將是他自己的危險。但他的僕人卻被護理所用，使他恢復冷靜。他們與他爭論： (1) 從他對醫治的熱切渴望：「你豈不做任何事嗎？」 注：當有病的罪人達到這個地步，他們願意做任何事，順從任何事，放棄任何事，以求醫治時，那時，也只有那時，才開始對他們抱有希望。那時他們才會按照基督的條件接受基督，當他們願意以任何條件接受基督時。 (2) 從所規定方法的簡便性：「只是，沐浴，就潔淨了。」這只是嘗試；這個實驗既便宜又容易，不會造成任何傷害，但可能會帶來好處。 注：為醫治罪的麻瘋病所規定的方法是如此簡單，以至於如果我們不遵守，我們是完全不可原諒的。這只是：「相信，就得救」——「悔改，就得赦免」——「沐浴，就潔淨」。
四、 按照所規定的方法，醫治得以實現（第14節）。乃縵經過再三考慮，同意進行實驗，然而，看來他並沒有太大的信心和決心；因為先知吩咐他在約旦河沐浴七次，他卻只是輕輕地浸了七次。然而，上帝樂意如此榮耀祂自己和祂的話語，使之有效。他的肉復原，好像小孩子的肉，令他大為驚訝和喜悅。這是人們順從上帝的旨意，遵守祂的制度所得到的。他藉著沐浴得潔淨，榮耀了潔淨麻瘋病人的律法。上帝將高舉祂的話語，超乎祂一切的名。
１５ 乃縵帶著所有的隨從，回到神人那裡，來到他面前站著，說：「看哪，現在我知道，除了以色列，普天下沒有上帝。現在我懇求你，收下你僕人的禮物。」 １６ 以利沙說：「我指著我所事奉的永生耶和華起誓，我必不收。」乃縵再三求他，他卻不肯受。 １７ 乃縵說：「你若不肯收，請你僕人拿兩騾子馱的泥土回去吧！因為你僕人從今以後，必不再向別神獻燔祭和祭物，只向耶和華獻祭。」 １８ 唯有這事，願耶和華赦免你僕人：當我主人進臨門廟叩拜的時候，他倚靠我的手，我也在臨門廟叩拜。我在臨門廟叩拜的時候，願耶和華赦免你僕人這事。」 １９ 以利沙對他說：「你平平安安地去吧！」乃縵就離開他，走了一小段路。
我們救主所潔淨的十個麻瘋病人中，唯一「回來感謝」的是一個「撒馬利亞人」（路加福音17:16）。這個敘利亞人也這樣做了，並在此表達了他自己。 一、 他確信以色列上帝的能力，不僅祂是上帝，而且祂是獨一的上帝，並且「普天下除了以色列，沒有上帝」（第15節）——這是一個崇高的告白，但也暗示了外邦世界的悲慘；因為那些有許多神的國家，實際上沒有上帝，在世上是沒有上帝的。他以前認為敘利亞的諸神確實是神，但現在經驗糾正了他的錯誤，他知道以色列的上帝是獨一的上帝，是萬有的至高主宰。如果他看到其他麻瘋病人得潔淨，或許這景象不會說服他，但醫治的恩典比神蹟本身更感動他。那些親身經歷過神聖恩典能力的人，最能講述它的能力。
二、 他對先知以利沙心存感激：「因此，為了你所事奉的上帝的緣故，我有一份禮物給你，銀子、金子和衣裳，無論你願意接受什麼。」他看重醫治，不是根據先知醫治的容易程度，而是根據醫治對他自己的可接受程度，並樂意為此付出相應的代價。但以利沙慷慨地拒絕了這份報酬，儘管乃縵再三懇求他接受；為了避免進一步的懇求，他以誓言堅定地拒絕：「我指著永生耶和華起誓，我必不收」（第16節），不是因為他不需要，因為他很貧窮，知道如何使用它，如何將它分給先知門徒，也不是因為他認為這是不合法的，因為他接受過別人的禮物；但他不願受這個敘利亞人的恩惠，也不願他說：「我使以利沙富足了」（創世記14:23）。這將極大地榮耀上帝，向這位新歸信者表明，以色列上帝的僕人被教導以聖潔的輕蔑看待這世界的財富，這將堅定他相信「除了以色列，沒有上帝」。參看哥林多前書9:18；哥林多後書11:9。
三、 他歸信了以色列上帝的敬拜。他不僅要向耶和華獻祭，感謝他目前的醫治，而且他決心永不再向任何其他神獻祭（第17節）。他的麻瘋病得到醫治，也治好了他的偶像崇拜，這是一種更危險的疾病，這是蒙福的醫治。但在他的歸信中，有兩個軟弱和不足之處： １. 在一件事上他做得過頭了，他不僅要敬拜以色列的上帝，而且他還要從先知的園子裡，或者至少是先知吩咐的，取兩騾子馱的泥土回去，用來築壇（第17節）。他不久前還輕視以色列的水（第12節），現在卻走向另一個極端，過度看重以色列的泥土，認為（既然上帝曾吩咐用泥土築壇，出埃及記20:24）用那泥土築的壇會最蒙祂悅納，卻沒有考慮到「全地和其中所充滿的都是耶和華的」。或者，或許是他對先知的熱愛和敬畏，不僅因為他的能力，也因為他的美德和慷慨，使他，正如我們所說的，愛他所走過的土地，並渴望帶一些回家。現代與此等價的恭維語會是：「先生，請讓我看看您的照片。」 ２. 在另一件事上他做得不足，他為自己保留了在臨門廟叩拜的自由，以迎合他的主人國王，並履行他在宮廷中的職責（第18節），「這事」他必須得到赦免。他承認他不應該這樣做，但他不能不這樣做，否則就無法保住他的職位——他聲明他的叩拜不是，也永遠不會像以前那樣，是為了榮耀偶像，而只是為了榮耀國王——因此他希望上帝會原諒他。或許，綜合考慮所有因素，這可以得到一些辯解，儘管它並非完全合理。但對我們來說，我確信： (1) 如果我們在與上帝立約時，為任何已知的罪保留餘地，並將繼續放縱自己，那麼這種保留就使他的聖約失效。我們必須丟棄我們所有的過犯，不留下任何臨門廟。 (2) 儘管我們被鼓勵為我們所犯的罪祈求赦免，但如果我們請求特許在未來繼續犯罪，我們就是在嘲弄上帝，欺騙自己。 (3) 那些不知道如何在不能不犯罪、不虧欠良心的情況下放棄宮廷職位的人，沒有正確地看重神聖的恩惠。 (4) 那些真正恨惡邪惡的人，會謹慎地避免一切看似邪惡的事。儘管乃縵假裝他的信仰不能被認可，但因為他承諾除了以色列的上帝，不再向任何神獻祭，這對一個敘利亞人來說是一個巨大的進步，而且因為他在此事上請求赦免，顯示出一定程度的確信和真誠，這給人帶來了進步的希望，所以先知友善地告別了他，並吩咐他「平平安安地去吧」（第19節）。新歸信者必須得到溫柔的對待。
乃縵的感恩。（主前894年）
２０ 神人以利沙的僕人基哈西心裡說：「看哪，我主人放過了這敘利亞人乃縵，沒有收下他帶來的禮物。但我指著永生耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些什麼。」 ２１ 於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見他跑來追他，就下車迎接他，說：「一切都好嗎？」 ２２ 基哈西說：「都好。我主人打發我來，說：『看哪，現在有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我。請你給他們一他連得銀子，兩套衣裳。』」 ２３ 乃縵說：「請你收下兩他連得吧！」乃縵再三催促他，就把兩他連得銀子裝在兩個袋子裡，又拿兩套衣裳，交給他的兩個僕人，他們就在基哈西前面抬著。 ２４ 到了山岡，基哈西從他們手裡接過來，把東西藏在屋裡，然後打發那些人走了，他們就離開了。 ２５ 基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他：「基哈西，你從哪裡來？」基哈西說：「你僕人沒有到哪裡去。」 ２６ 以利沙對他說：「那人下車轉身迎接你的時候，我的心豈沒有與你同去嗎？現在是收受銀子、衣裳、橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候嗎？ ２７ 所以，乃縵的麻瘋病必沾染你，和你的後裔，直到永遠。」基哈西從以利沙面前出去，就長了大麻瘋，白如雪。
乃縵，一個敘利亞人，一個朝臣，一個軍人，有許多僕人，我們讀到他們是多麼聰明和善良（第13節）。以利沙，一個聖潔的先知，一個神人，卻只有一個僕人，而他卻是一個卑鄙、說謊、邪惡的傢伙。那些遠處聽說以利沙的人尊敬他，並從所聽到的得了益處；但那個不斷站在他面前，聽他智慧的人，卻沒有從他的教導或神蹟中得到任何好的印象。人們會期望以利沙的僕人會是個聖徒（甚至亞哈的僕人俄巴底亞也是），但連基督自己也有一個猶大在他的追隨者中。恩典的工具不能賜予恩典。最好的人，最好的傳道人，身邊常常有那些讓他們悲傷和羞恥的人。離教會越近，離上帝越遠。許多人從東方和西方來與亞伯拉罕一同坐席，而天國的兒女卻要被趕出去。
這裡有： 一、 基哈西的罪。這是一個複雜的罪。 １. 貪愛錢財，這萬惡之根，是其根源。
第5章_2
他的主人輕看乃縵的財寶，但他卻貪圖這些財寶（第20節）。正如霍爾主教（Bishop Hall）所言，他的心已隨著乃縵的箱子一同被打包，他必須追上去把它取回來。許多人因貪戀世俗財富而「偏離了真道」，「用許多愁苦把自己刺透了」。
２. 他責怪主人拒絕乃縵的禮物，譴責主人愚蠢，有金子卻不取，並嫉妒、不滿主人對這位陌生人的仁慈和慷慨，儘管這對乃縵的靈魂有益。簡而言之，他自以為比主人更聰明。
３. 當乃縵像一位舉止得體的人，下車迎接他時（第21節），他故意撒了一個謊，說他的主人派他來見乃縵，因此他接受了乃縵本來要給他主人的禮遇。
４. 他欺騙了他的主人，並惡意地向乃縵誣告主人，說主人很快就後悔自己的慷慨，說他反覆無常，不知所措，說話不算話，發誓又毀誓，做了一件光榮的事卻又立刻反悔。他關於兩位先知門徒的故事既愚蠢又虛假；如果他想為兩位年輕的學者求一份禮物，區區一他連得銀子肯定就夠了。
５. 他有使乃縵疏遠他所信奉的聖潔宗教，並降低乃縵對其好感的危險。乃縵可能會像保羅的敵人對保羅所說的那樣（2 Cor. xii. 16, 17），說以利沙自己雖然沒有加重他的負擔，卻是詭詐地用詭計捉住了他，派那些從他身上圖利的人來。我們希望乃縵後來明白這並非以利沙所為，並且基哈西被迫歸還他所不義得來的，否則這可能會使他再次轉向他的偶像。
６. 他試圖隱藏他所不義得來的財物，這大大加重了他的罪。 (1) 他像亞干藏匿他那因褻瀆聖物而得的財物一樣，把它藏在塔樓裡，一個隱蔽而堅固的地方，直到他有機會將其花費（第24節）。現在他自以為穩妥，並為自己成功實施的欺詐手段而自鳴得意，他不僅欺騙了乃縵的謹慎，也欺騙了以利沙的辨別力，就像亞拿尼亞和撒非喇欺騙使徒一樣。 (2) 他否認了這件事：「他進去，站在他主人面前」，準備接受主人的吩咐。沒有人看起來比他更順從主人，儘管實際上沒有人比他更傷害主人；他心想，就像以法蓮一樣：「我得了財富，人必尋不出我來有什麼罪孽」（Hos. xii. 8）。他主人問他去了哪裡，他說：「沒有，先生，我沒有出門。」注：一個謊言通常會引發另一個謊言：罪惡的道路是下坡路；因此，要敢於說真話。
二、這罪的懲罰。以利沙立刻為此向他問責；請注意：
１. 他是如何被定罪的。他以為可以欺騙先知，但很快就被告知，預言的靈是不能被欺騙的，向聖靈撒謊是徒勞的。以利沙能告訴他： (1) 他做了什麼，儘管他否認了。「你說你沒有去任何地方，但『我的心豈沒有與你同去嗎？』」（第26節）。基哈西難道還不知道先知有屬靈的眼睛嗎？他能指望向一位先見，向那與主有秘密的人隱藏任何事嗎？注：指望隱密而犯罪是愚蠢的。當你偏離正道，走上任何歧途時，你的良心豈沒有與你同去嗎？神的眼睛豈沒有與你同去嗎？遮掩自己罪過的，必不亨通，特別是「說謊的舌頭，只存片時」（Prov. xii. 19）。真相終將洩露，而且常常以奇特的方式顯露出來，使那些以謊言為避難所的人蒙羞。 (2) 他打算做什麼，儘管他將其藏在心裡。以利沙能告訴他心中的思想和意圖，他正盤算著，既然得了這兩他連得銀子，就要買地買牲畜，離開以利沙的服事，自己創業。注：所有屬肉體世俗之人的愚蠢希望和計謀，在神面前都是顯明的。以利沙也告訴他這事的邪惡：「現在是收受銀子的時候嗎？這是你致富的機會嗎？難道你找不到更好的方法來賺錢，而不是藉著誣告你的主人，並在一個新歸信者面前放置絆腳石嗎？」注：那些隨時隨地，不擇手段，不論對錯，只為獲取財富的人，會使自己面臨巨大的試探。那些想要致富的人（不擇手段；不顧原則，只圖金錢）會使自己沉溺於毀滅和沉淪之中（1 Tim. vi. 9）。戰爭、火災、瘟疫和海難，不像許多人所認為的那樣，是賺錢的機會。當我們無法以不榮耀神和宗教，或傷害我們的弟兄或公眾的方式來增加財富時，就不是增加財富的時候。
２. 他為此受到的懲罰：「乃縵的麻風病必沾染你」（第27節）。如果他想要乃縵的錢，他就必須連同乃縵的疾病一起承受，「禍福相隨」。他原想為子孫後代留下土地；但取而代之的是，他將一種令人厭惡的疾病傳給他的後代，世世代代。這判決立刻在他自己身上執行；話音剛落，事就成了：他「從以利沙面前出去，就長了大麻風，像雪那樣白」。他就這樣被烙上印記，聲名狼藉，無論走到哪裡都帶著羞恥的標誌：他就這樣給自己和家人帶來了咒詛，這咒詛不僅會立刻宣告他的惡行，而且會永遠傳承對此事的記憶。注：「用謊言求財的，就是自己取死，是往返的浮雲」（Prov. xxi. 6）。那些藉著欺詐和不義獲取財富的人，不能指望得到它的安慰或持久。基哈西得了他的兩他連得銀子，又有什麼益處呢？因為他因此失去了健康、榮譽、平安、服事，如果沒有悔改，他的靈魂將永遠失喪。參見Job xx. 12等。
第6章_1
列王紀下 第六章
本章記載了以利沙奇妙作為的進一步事蹟：一、他使鐵斧浮起（1-7節）。二、他向以色列王揭露亞蘭王的秘密謀劃（8-12節）。三、他從那些奉命捉拿他的人手中脫身（13-23節）。二、亞蘭人圍困撒馬利亞，城中陷入極大困境（24-33節）。撒馬利亞的解圍是藉著以利沙的話語所行的另一個奇蹟，我們將在下一章讀到這個故事。以利沙仍然是教會和國家，以及先知門徒和他的君王，極大的祝福。
鐵斧浮起 （主前893年）
1 先知門徒對以利沙說：「看哪，我們與你同住的地方對我們來說太窄了。 2 求你讓我們到約旦河去，每人取一根樑木，在那裡為我們建造一個住處。」他回答說：「你們去吧。」 3 有一人說：「求你同意，與你的僕人同去。」他回答說：「我會去的。」 4 於是，他與他們同去。他們來到約旦河，砍伐木材。 5 但當一人砍伐樑木時，斧頭掉進水裡。他就喊叫說：「唉，我主啊！因為這是借來的。」 6 神人說：「它掉在哪裡了？」他就指給他看。以利沙砍下一根木棍，扔在那裡，鐵斧就浮起來了。 7 他說：「把它拿起來。」那人就伸出手，拿起來了。
在此可以觀察到幾件事：
一、關於先知門徒及其處境和品格。這裡所提到的學院似乎是吉甲的學院，因為以利沙在那裡（ch. iv. 38），而且它靠近約旦河；很可能，無論以利沙住在哪裡，盡可能多的先知門徒都聚集到他那裡，以獲得他的教導、勸告和禱告的益處。每個人都渴望與他同住，親近他。那些想成為教師的人，應該努力爭取最好的學習機會。現在請注意：
1. 他們的人數增加，以致於地方不夠：「這地方對我們來說太窄了」（v. 1）——這是個好消息，因為這表明有許多人加入他們。以利沙的奇蹟無疑吸引了許多人。或許他們的人數增加，是因為基哈西被革職，很可能有一個更誠實的人取代他，負責他們的供應；因為從那個例子（ch. iv. 43）來看，似乎乃縵的事件並非他吝惜主人慷慨的唯一一次。
2. 他們是謙卑的人，不追求華麗或偉大。當他們需要空間時，他們沒有提到要運來香柏木、大理石和精巧的工匠，而只是說每人取一根樑木，搭建一個簡樸的小屋。先知門徒理當如此，他們聲稱在另一個世界尋求偉大的事物，就應當滿足於這個世界的卑微事物。
3. 他們是貧窮的人，在權貴中沒有任何影響力。這表明約蘭是王，耶洗別也掌權，否則先知門徒在需要空間時，只需向政府申請，而不必在他們自己之間商議擴建建築。神的先知們很少是世人的寵兒。不，他們是如此貧窮，以致於沒有錢僱用工人（但必須放下學業，自己動手），也沒有錢購買工具，而必須向鄰居借用。因此，貧窮並不是預言的障礙。
4. 他們是勤奮的人，樂意勞動。他們不願像懶惰的寄生蟲（我本可以說，懶惰的修道士）那樣，靠別人的勞動生活，而只是請求他們的院長允許他們自己動手。正如先知門徒不應過於沉浸於默想而變得不適合行動，他們更不應過於安逸而厭惡勞動。那必須吃或死的人，必須工作或挨餓（2 Thess. iii. 8, 10）。願無人認為誠實的職業是負擔或羞辱。
5. 他們對以利沙懷有極大的敬重和尊崇；儘管他們自己也是先知，但他們對他表現出極大的順從。(1) 沒有他的允許，他們就不會動手建造（v. 2）。我們所有人都應當懷疑自己的判斷，即使我們認為自己最有理由，並渴望得到那些更智慧、更有經驗的人的建議；先知門徒尤其值得稱讚，他們凡事都與他們的父輩同行，並在所有重要的事情上都遵從他們的指導，permissu superiorum——經上級許可。(2) 他們不願在沒有他陪伴的情況下去砍伐木材：「與你的僕人同去」（v. 3），不僅是在任何緊急情況下給予我們建議，而且是為了在我們中間維持良好的秩序，使我們在你的監督下，行為舉止得體。好門徒渴望永遠在良好的紀律之下。
6. 他們是誠實的人，並關心將各人的東西歸還各人。當其中一人不小心用力過猛（不常工作的人容易用力過猛），斧頭掉進水裡時，他沒有說：「這是意外，誰能幫得上忙？這是斧柄的錯，主人活該承擔損失。」不，他深切地關切地喊道：「唉，我主啊！因為這是借來的」（v. 5）。如果斧頭是他自己的，他只會為不能進一步幫助他的弟兄們而煩惱；但現在，除了這個，他還為不能對物主公平而煩惱，他不僅應當對物主公平，還應當感恩。注：我們應當像愛護自己的東西一樣愛護借來的東西，使其不受損害，因為我們必須愛鄰舍如同自己，並己所不欲勿施於人。這位先知很可能很貧窮，沒有錢賠償斧頭，這使得斧頭的損失成為更大的困擾。對於那些心存誠實的人來說，貧窮最痛苦的不是他們自己的匱乏或恥辱，而是因此無法償還他們的正當債務。
二、關於先知之父以利沙。1. 他是一個極其謙遜和富有憐憫心的人；當先知門徒請求他同行時，他與他們一同去了樹林（v. 3）。願無人，特別是無牧師，認為自己太偉大而不能屈尊行善，而應當對所有人溫柔。2. 他是一個大有能力的人；他能使鐵斧浮起，這與其本性相悖（v. 6），因為自然之神不受其法則的束縛。他沒有把斧柄扔到斧頭後面，而是砍下一根新木棍，扔進河裡。我們不必假設木棍沉下去撈起鐵斧來加倍這個奇蹟，只要它作為神召喚鐵斧浮起的信號就足夠了。神的恩惠也能如此提升那沉入世界泥沼中的石鐵之心，並將那些本性屬世的情感提升到屬天的事物。
亞蘭人被困；亞蘭人蒙慷慨釋放 （主前893年）
8 後來，亞蘭王與以色列爭戰，與他的臣僕商議說：「我的營盤要在某某地方。」 9 神人就打發人去見以色列王，說：「你要小心，不要經過某某地方，因為亞蘭人已下到那裡了。」 10 以色列王就打發人到神人所告訴他、所警告他的地方去，在那裡多次救了自己。 11 因此，亞蘭王的心為這事甚是煩亂，就召集他的臣僕，對他們說：「你們不告訴我，我們中間誰是以色列王的內應嗎？」 12 他的一個臣僕說：「我主，我王啊，沒有人是內應；只是以色列中的先知以利沙，將你在臥室裡所說的話，都告訴以色列王了。」
在這裡，我們看到以利沙以他的預言之靈服事君王，就像他之前幫助先知門徒一樣；因為那恩賜，如同其他恩賜一樣，賜給每個人都是為了造益他人；無論任何人有何行善的能力，他都因此欠了智慧人和愚昧人的債。在此請注意：
一、以色列王如何藉著以利沙得知他敵人亞蘭王的一切計謀和行動，比他藉著最警惕和忠誠的探子所能得知的更有效。如果亞蘭王在一次秘密軍事會議中決定在哪個地方入侵以色列邊境，他認為那裡會是最出其不意，以色列人最難抵抗的地方，但在他的軍隊接到命令之前，以色列王就從以利沙那裡得到了消息，因此有機會阻止禍患；而且這事發生了許多次（v. 8-10）。在此請看：1. 神的以色列的敵人詭計多端，不斷地企圖攻擊他們。他們「不知道，也看不見，直到我們來到他們中間，殺死他們」（Neh. iv. 11）。2. 所有這些計謀，即使是最深奧的，神都知道。他不僅知道人所做的，也知道他們所圖謀的，他有許多方法可以挫敗他們。3. 預先得知我們的危險對我們來說是極大的益處，這樣我們就可以警惕防範。神先知的工作就是給我們警告；如果我們被警告後卻不自救，那是我們自己的錯，我們的血將歸到我們自己頭上。以色列王會聽從以利沙關於亞蘭人危險的警告，卻不聽從他關於自己罪惡危險的警告。這樣的警告很少被大多數人聽從；他們會救自己脫離死亡，卻不救自己脫離地獄。
二、亞蘭王對此事的反應。他懷疑他的臣子中有叛徒，他的計謀被洩露了（v. 11）。但他的一個臣僕，曾從乃縵和其他人那裡聽說過以利沙的奇妙作為，斷定一定是他將這些情報告知了以色列王（v. 12）。連基哈西的心思都能知道的人，還有什麼不能發現的呢？在這裡，亞蘭人被迫承認以色列神的無限知識，就像之前承認他無限的能力一樣。任何人在任何地方、任何時間所做、所說、所想的，都逃不過神的鑒察。
13 他說：「去偵察他在哪裡，我好派人去捉拿他。」有人告訴他：「看哪，他在多坍。」 14 於是，亞蘭王就派馬匹、戰車和大軍到那裡去。他們夜間來到，圍困了那城。 15 神人的僕人清早起來出去，看哪，有一支軍隊帶著馬匹和戰車圍困了那城。他的僕人對他說：「唉，我主啊！我們怎麼辦呢？」 16 他回答說：「不要懼怕，因為與我們同在的，比與他們同在的更多。」 17 以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開他的眼睛，使他能看見。」耶和華就開了那少年人的眼睛，他看見了；看哪，滿山都是火馬和火車，圍繞著以利沙。 18 當他們下到以利沙那裡時，以利沙禱告耶和華說：「求你擊打這民，使他們眼瞎。」耶和華就照以利沙的話擊打他們，使他們眼瞎。 19 以利沙對他們說：「這不是那條路，也不是那座城。跟隨我，我會帶你們去見你們所尋找的人。」他就領他們到撒馬利亞。 20 到了撒馬利亞，以利沙說：「耶和華啊，求你開這些人的眼睛，使他們能看見。」耶和華就開了他們的眼睛，他們看見了；看哪，他們竟在撒馬利亞城中。 21 以色列王看見他們，就對以利沙說：「我父啊，我可以擊殺他們嗎？我可以擊殺他們嗎？」 22 他回答說：「你不可擊殺他們。你豈可擊殺你用刀用弓所擄來的人呢？當在他們面前擺上餅和水，讓他們吃喝，然後讓他們回到他們的主人那裡去。」 23 於是，王為他們預備了豐盛的食物。他們吃喝完畢，王就打發他們走了，他們就回到他們的主人那裡去。從此，亞蘭的軍隊不再進入以色列地。
這裡有：
一、亞蘭王派大軍捉拿以利沙。他查出以利沙在多坍（v. 13），那裡離撒馬利亞不遠；他派了一支大軍到那裡，要在夜間突襲他，將他活捉或殺死（v. 14）。或許他聽說，當只派一個軍長和五十人去捉拿以利亞時，他們失敗了，所以他派了一支軍隊去對付以利沙，好像從天上降下的火能輕易燒滅五萬人一樣。乃縵可以告訴他，以利沙不住在任何堅固的堡壘中，也沒有衛兵隨從，也沒有在百姓中擁有如此大的影響力，以致於他需要擔心他們中間發生騷亂；那麼，這支大軍有什麼必要呢？但他希望這樣就能確保捉到他，特別是出其不意地襲擊他。愚蠢的人！他相信以利沙已經將他的秘密計謀告知以色列王了嗎？如果沒有，他與他有什麼爭執呢？如果他相信，他會如此愚蠢地想像以利沙不會發現針對他自己的計謀，而且，既然他在天上擁有足夠的影響力來發現這些計謀，他就不會有足夠的影響力來挫敗它們嗎？那些與神、他的百姓和先知作戰的人，不知道他們在做什麼。
二、先知僕人看到城被亞蘭人圍困時所受的極大驚嚇，以及先知為安撫他、使他脫離恐懼所採取的有效措施。看來，以利沙習慣讓他的僕人早起，這是成就事情、在當天完成當天工作的方法。起來後，我們可以想像他聽到了士兵的喧囂聲，於是向外望去，發現一支軍隊圍困了這座城（v. 15），無疑對成功充滿信心，認為他們很快就能將這位麻煩的先知掌握在手中。現在請注意：
1. 他是多麼驚慌失措。他徑直跑到以利沙那裡，向他報告：「唉，我主啊！」（他說）「我們怎麼辦呢？我們完了，無論是戰鬥還是逃跑都沒用，我們必然會落入他們手中。」如果他曾研讀當時已有的大衛詩篇，他本可以學會「不要懼怕千萬人」（Ps. iii. 6），不，甚至「不要懼怕安營攻擊他的軍隊」（Ps. xxvii. 3）。如果他想到他與他的主人同舟共濟，神藉著他的主人行了大事，現在也不會讓他「落入未受割禮的人手中」，而且他既然救了別人，無疑也會救自己，他就不會如此不知所措了。如果他只是說：「我該怎麼辦？」那就像門徒說的：「主啊，救我們，我們滅亡了！」但他不需要將他的主人也包括在困境中，也不需要說：「我們該怎麼辦？」
2. 他的主人如何使他平靜下來。(1) 藉著話語。他對他說的話（v. 16）是對所有忠心的神僕人說的，當「外面有爭戰，裡面有懼怕」時：「不要懼怕那帶有折磨和驚恐的懼怕，因為與我們同在的，保護我們的，比與他們同在的，毀滅我們的，更多——天使多得無可言喻——神的能力無限大。」當我們誇大恐懼的原因時，我們應當對神和那看不見的世界懷有清晰、偉大和崇高的思想。如果神幫助我們，我們知道接下來會發生什麼（Rom. viii. 31）。(2) 藉著異象（v. 17）。[1] 看來以利沙非常關心他僕人的滿足。好人不僅希望自己安逸，也希望周圍的人安逸。以利沙最近與他的老僕人分開，而這位新來的僕人沒有經驗的優勢；因此，他的主人渴望給他其他令人信服的證據，證明那僱用他並為他效力的全能。注：那些信心堅固的人應當溫柔地體諒和憐憫那些軟弱膽怯的人，並盡力堅固他們的手。[2] 他看到自己是安全的，他只希望他的僕人能看到他所看到的，就是一群天使圍繞著他；那些護送他主人到天堂門口的天使，也是他抵禦地獄門口的保護者——「火馬和火車」。火既可怕又吞噬；那為以利沙提供保護的能力既能恐嚇也能吞噬攻擊者。正如天使是神的使者，他們也是他的士兵，他的軍隊（Gen. xxxii. 2），他的軍團或團（Matt. xxvi. 53），為他百姓的益處效力。[3] 為了使他的僕人滿足，只需要開他的眼睛；因此他為此禱告，並為他得到了：「耶和華啊，求你開他的眼睛，使他能看見。」他肉體的眼睛是睜開的，藉著它們他看到了危險。「主啊，開他信心的眼睛，使他藉著它們能看到我們所受的保護。」注：第一，我們能為那些膽怯和灰心的人做的最大善事就是為他們禱告，從而將他們交託給神的大恩。第二，我們眼睛的開啟將會平息我們的恐懼。在黑暗中我們最容易受驚。我們對上天的至高主權和能力看得越清楚，我們就越少懼怕這世上的災難。
三、以利沙使前來捉拿他的亞蘭軍隊蒙受羞辱的失敗。他們以為要將他擄獲，但他卻愚弄了他們，完全戲弄了他們，他絲毫不懼怕他們，也不怕他們造成任何損害。
1. 他禱告神擊打他們，使他們眼瞎，他們立刻都瞎了，不是完全失明，也不是他們自己意識到自己瞎了，因為他們能看見光，但他們的視力改變了，以致於他們認不出以前熟悉的人和地方（v. 18）。他們如此困惑，以致於他們所依賴提供情報的人，不知道這個地方是多坍，也不知道這個人是以利沙，而是「在白晝摸索，如同在夜間一樣」（Isa. lix. 10; Job xii. 24, 25）；他們的記憶力衰退了，他們的辨別能力也衰退了。看神對人思想和理解力的權能，兩方面都是如此；他開了以利沙朋友的眼睛，卻使他敵人的眼睛變瞎，使他們「看是看見，卻不領悟」（Isa. vi. 9）。基督來到這個世界，就是為了這雙重審判，「使那些看不見的可以看見，使那些看見的可以變瞎」（John ix. 39），對一些人是生命的香氣，對另一些人是死亡的香氣。
2. 當他們如此迷失和困惑時，他領他們到撒馬利亞（v. 19），應許要將他們所尋找的人指給他們看，他也確實這樣做了。他沒有對他們說謊，當他告訴他們「這不是那條路，也不是以利沙所在的城」時；因為他現在已經出了城；如果他們想見他，他們必須去他會指引他們的另一座城。那些與神和他的先知作戰的人，欺騙了自己，也理所當然地被交給了迷惑。
3. 當他將他們帶到撒馬利亞時，他禱告神開他們的眼睛，恢復他們的記憶，使他們能看見他們在哪裡（v. 20），「看哪」，令他們大為恐懼的是，「他們竟在撒馬利亞城中」，在那裡，很可能有一支常備軍足以將他們全部殲滅，或將他們俘虜。撒旦，這世界的神，蒙蔽人的眼睛，因此將他們迷惑至毀滅；但當神開他們的眼睛時，他們就看見自己身處敵人之中，被撒旦擄掠，處於地獄的危險之中，儘管之前他們認為自己的狀況很好。神和他的教會的敵人，當他們自以為即將得勝時，卻會發現自己被征服和被戰勝。
4. 當他將他們掌握在手中時，他表明他不僅受神聖能力影響，也受神聖良善影響。(1) 他小心保護他們脫離他所帶來的危險，並滿足於向他們展示他所能做到的；他不需要天使的刀劍來為他伸冤，以色列王的刀劍隨時為他效勞，如果他願意的話（v. 21）：「我父啊」（王現在如此恭敬地對他說，儘管不久之後他卻發誓要殺他），「我可以擊殺他們嗎？」，又一次，好像他渴望攻擊一樣，「我可以擊殺他們嗎？」或許他記得神曾因他父親「放走了」那些神交在他手中可以毀滅的人而發怒，他不想犯同樣的錯誤；然而他對先知如此敬畏，以致於沒有他的命令，他不會動一刀。但先知絕不允許他干預他們；他們被帶到這裡來是為了被說服和羞愧，而不是被殺（v. 22）。如果他們是「他的」俘虜，被他的刀劍和弓箭所擄獲，當他們請求饒命時，拒絕是殘忍的，而當他饒了他們之後，傷害他們是背信棄義的，而且違反戰爭法規，在冷靜中殺害人。但他們不是他的俘虜；他們是神的俘虜和先知的俘虜，因此他不可傷害他們。那些在神手下謙卑自己的人，採取了最好的方法來保護自己。(2) 他關心為他們提供食物；他命令王好好款待他們，然後公平地遣散他們，王也照做了（v. 23）。[1] 王順從先知是值得稱讚的，這與他的傾向相反，而且似乎與他的利益相悖（1 Sam. xxiv. 19）。不，他如此樂意取悅以利沙，以致於他被命令公開地在他們面前擺上「餅和水」（這是俘虜的好食物），他卻「預備了豐盛的食物」給他們，為了他宮廷、國家和以利沙的榮譽。[2] 先知對他的敵人如此慷慨是值得稱讚的，儘管他們是來捉拿他的，但他們離開時卻不得不讚嘆他，認為他是他們所見過最有能力、最仁慈的人。愛仇敵、善待恨我們的人這項偉大職責，在舊約中既有命令（Prov. xxv. 21, 22，「你的仇敵若餓了，就給他飯吃」，Exod. xxiii. 4, 5），也有實踐，就像這裡以利沙所做的。他的前任曾藉著呼喚火焰降在迫害者的頭上將他們燒滅，展現了神聖的公義，但他卻藉著將炭火堆在迫害者的頭上將他們融化，展現了神聖的憐憫。那麼，我們就不要「被惡所勝，反要以善勝惡」。
四、這件事對亞蘭人當時產生了良好的影響。他們「不再進入以色列地」（v. 23），也就是說，不再為了捉拿以利沙而來；他們看到這樣做是徒勞的，他們的任何軍隊也不會被說服去攻擊這樣一位偉大而善良的人。戰勝敵人最光榮的勝利，就是將敵人變成朋友。
撒馬利亞被圍困 （主前891年）
24 此後，亞蘭王便哈達聚集他的全軍，上來圍困撒馬利亞。 25 撒馬利亞城中發生大饑荒；看哪，他們圍困這城，直到一個驢頭賣八十塊銀子，四分之一升鴿子糞賣五塊銀子。 26 以色列王在城牆上經過時，有一個婦人向他呼喊說：「我主，我王啊，求你幫助！」 27 他說：「耶和華若不幫助你，我從何處幫助你呢？是從禾場上，還是從酒榨裡呢？」 28 王對她說：「你有什麼事？」她回答說：「這婦人對我說：『把你的兒子拿出來，我們今天吃他，明天我們就吃我的兒子。』 29 於是我們煮了我的兒子，吃了。第二天我對她說：『把你的兒子拿出來，我們吃他。』她卻把她的兒子藏起來了。」 30 王聽見婦人的話，就撕裂衣服。他從城牆上經過，百姓看見，看哪，他裡面穿著麻衣。 31 他說：「願神重重地降罰於我，如果沙法的兒子以利沙的頭今天還在他身上！」 32 那時以利沙正坐在家中，長老們也與他同坐。王派了一個人從他面前去；但在使者來到他面前之前，他對長老們說：「你們看，這兇手之子派人來取我的頭嗎？看哪，當使者來的時候，你們要關上門，把他緊緊地按在門口；他主人的腳步聲不是在他後面嗎？」 33 他還在與他們說話的時候，看哪，使者就下到他那裡。使者說：「看哪，這災禍是從耶和華來的；我還要等候耶和華多久呢？」
本章最後一段理應是下一章的第一段，因為它開始了一個新的故事，並在那裡繼續和結束。這裡有：
一、亞蘭王圍困撒馬利亞，以及城中因此陷入的極大困境。亞蘭人很快就忘記了他們最近在撒馬利亞所受的恩惠，而且極其忘恩負義，據所知，在沒有任何挑釁的情況下，尋求毀滅撒馬利亞（v. 24）。有些卑劣的靈魂永遠不會感到受恩。我們可以想像，當這座首都城市陷入絕境時，鄉村被掠奪和荒廢了（v. 25）。最近土地上的饑荒可能是他們儲備空虛的原因，或者圍城來得太突然，他們沒有時間儲備糧食；因此，當外面刀劍吞噬時，城內的饑荒更為嚴重（Lam. iv. 9）：因為，看來亞蘭人並非打算攻城，而是要餓死它。糧食短缺如此嚴重，以致於一個驢頭，肉很少，而且不美味、不健康、在禮儀上不潔淨，卻賣八十塊銀子，而少量豌豆或扁豆，或一些粗糧，當時稱為「鴿子糞」，數量不多於六個雞蛋，卻賣五塊銀子，約十二到十五先令。學會珍惜豐盛，並為此感恩；看看金錢在饑荒時期是多麼微不足道，為了任何可食用的東西，人們都如此慷慨地捨棄它。
二、一個貧窮婦人在饑荒極端時向王提出的悲慘訴求。他「在城牆上經過」，發號施令，安排守衛、部署弓箭手、修補城牆等，這時城裡的一個婦人向他呼喊：「我主，我王啊，求你幫助！」（v. 26）。受困的臣民除了向君王求助，還能去哪裡呢？君王按職責是權利的保護者和錯誤的復仇者。他卻給了一個憂鬱的回答（v. 27）：「耶和華若不幫助你，我從何處幫助你呢？」有些人認為這是一句「抱怨」的話，是他煩躁的語氣：「當神自己如此嚴厲地對待我們時，你為什麼還指望我呢？」因為他不能像他所願的那樣，從禾場或酒榨中幫助她，所以他根本不幫助她。我們必須小心，不要因苦難的護理而變得暴躁。這似乎更像是一句「安慰」的話：「讓我們知足，盡力應對我們的苦難，仰望神，因為除非他幫助我們，否則我無法幫助你。」1. 他哀嘆禾場和酒榨的空虛。這些不再像以前那樣了；甚至王的也失敗了。我們讀到（v. 23）他曾有大量的供應，足以款待一支軍隊，但現在他卻沒有足夠的東西來救濟一個貧窮的婦人。匱乏有時會隨豐盛而來；我們不能確定「明天會像今天一樣」（Isa. lvi. 12; Ps. xxx. 6）。2. 他承認自己因此無法幫助，除非神幫助他們。注：沒有神，受造物是無助的，因為每個受造物都是他所造的，全部都是，而且僅僅是他所造的。然而，儘管他無法幫助她，他卻願意聽她說（v. 28）：「你有什麼事？你的情況有什麼特別之處嗎，還是你比你的鄰居更糟？」確實如此；她和她的一個鄰居達成了一個殘忍的協議，所有食物都用盡了，他們應該先煮吃她的兒子，然後再吃她鄰居的兒子；她的兒子被吃了（誰能不感到恐懼呢？），現在她的鄰居卻把她的兒子藏起來了（v. 28, 29）。看肉體如何凌駕於靈魂之上，當心靈最自然的感情被身體最自然的慾望所壓倒時。看神的話語如何應驗；在神對以色列人因罪而降下審判的威脅中，這就是其中之一（Deut. xxviii. 53-57），他們將吃自己兒女的肉，這本來令人難以置信，但它卻發生了。
三、王因此事對以利沙的憤怒。他哀嘆這場災難，「撕裂衣服，裡面穿著麻衣」（v. 30），好像他真心關心他百姓的苦難，而且他無力幫助他們；但他沒有哀嘆自己的罪孽，也沒有哀嘆他百姓的罪孽，這些才是災難的根源；他沒有意識到「他的道路和他的行為給自己帶來了這一切；這是他的邪惡，因為它是苦澀的。人的愚昧敗壞他的道路」，然後「他的心就向耶和華發怒」。他沒有發誓要拆毀但和伯特利的金牛犢，也沒有讓律法對巴力和亞舍拉的先知執行，反而發誓要「殺死以利沙」（v. 31）。為什麼？以利沙做了什麼？他的頭是以色列中最無辜、最有價值的，但卻必須被獻上，成為咒詛。就像在迫害皇帝的時代，當帝國遭受任何異常災難時，過錯都被歸咎於基督徒，他們被判處毀滅。「基督徒歸獅子！」
第6章_2
或許耶戶蘭對以利沙如此憤怒，是因為以利沙預言了這場審判，或是勸他堅守城池，不要投降；更可能是因為以利沙沒有藉著禱告解除圍困，解救城池，而他認為以利沙能做到卻不願做。然而，除非他們悔改、歸正，並預備好接受拯救，否則他們沒有理由期望先知為此禱告。
四、以利沙預知國王對他的圖謀（v. 32）。
他安坐家中，心境平靜，長老們也與他同在，無疑正專心於敬虔之事；而國王卻像網中的野牛，或像無法平靜的翻騰海浪。以利沙告訴長老們，有王的使者正前來斬他的頭，並吩咐他們在門口攔住他，不讓他進來，因為他的主子國王隨後就到，我們可推測是為了撤銷命令。那使以利沙能預知遠方之事發生的預言之靈，也授權他稱國王為「兇手之子」。除非我們能提出如此超凡的使命，否則我們不應效法；我們絕不可輕視權柄，也不可毀謗尊榮。他向長老們申訴，他是否應受國王如此惡待：「看他這樣做，豈不是兇手之子嗎？」因為以利沙做了什麼惡事呢？他「並未盼望那災禍的日子」（Jer. xvii. 16）。
五、國王在阻止斬首以利沙的諭令執行時，所發出的激動言論。
他似乎在信念與敗壞之間掙扎，不知該說什麼，但眼見事態已到最後關頭，他甚至陷入絕望（v. 33）：「這災禍是出於耶和華。」在這點上，他的觀念是正確且應用得當的；這是一個普遍的真理，即所有懲罰性的災禍都出於耶和華，祂是第一因，也是至高主權的審判者（Amos iii. 6），我們應將此應用於具體情況：如果所有災禍都如此，那麼我們現在所承受的任何災禍，無論工具是誰，神都是其主要施動者。但他的推論卻是愚蠢而邪惡的：「我何必再等候耶和華呢？」當以利、大衛和約伯說「這災禍是出於耶和華」時，他們因此變得忍耐；但這個惡人卻因此變得暴怒：「我既不懼怕更糟，也不期望更好，因為不會有更糟的，也不會有更好的：我們都完了，無藥可救。」厭倦等候神是不合理的，因為祂是施行判斷的神，凡等候祂的，都是有福的。