我們至今看到掃羅一直尋找機會毀滅大衛，但令他羞愧的是，他從未能得逞。在本章中，大衛有絕佳機會毀滅掃羅，但令他榮耀的是，他並未利用這個機會；他饒恕掃羅的性命，這如同上帝的護理保守他自己的性命一樣，是大衛身上上帝恩惠的偉大明證。請注意：一、掃羅如何惡意地追殺大衛的性命（第1-2節）。二、大衛如何慷慨地饒恕掃羅的性命（當他佔盡優勢時），只割下掃羅外袍的衣襟（第3-8節）。三、大衛如何懇切地與掃羅理論，藉此使掃羅對他態度轉好（第9-15節）。四、這件事對掃羅當時產生了良好的影響（第16-22節）。
大衛在洞中饒恕掃羅（主前1057年）
1 掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：「看哪，大衛在隱基底的曠野。」 2 掃羅就從以色列全地挑選了三千精兵，去尋找大衛和他的手下，到野山羊的磐石那裡。 3 他來到路旁的羊圈，那裡有一個洞；掃羅進去遮腳，大衛和他的手下卻藏在洞的深處。 4 大衛的手下對他說：「看哪，這就是耶和華對你說的日子：『看哪，我必將你的仇敵交在你手中，你可以隨意待他。』」於是大衛起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。 5 後來，大衛的心自責，因為他割下掃羅的衣襟。 6 他對手下說：「耶和華禁止我向我的主，就是耶和華的受膏者做這事，伸手攻擊他，因為他是耶和華的受膏者。」 7 大衛用這些話制止了他的手下，不許他們起來攻擊掃羅。掃羅從洞裡起來，繼續趕路。 8 後來大衛也起來，從洞裡出去，向掃羅喊叫說：「我主我王！」掃羅回頭一看，大衛就臉伏於地，向他下拜。
在此，我們看到：
一、掃羅再次追殺大衛（第1-2節）。他剛從追趕非利士人回來，似乎取得了不錯的成功，就立刻打聽大衛的下落，意圖加害於他，並決心再次對付他，彷彿他被拯救出來就是為了行這些可憎之事（耶利米書7:10）。非利士人頻繁的入侵，本應讓掃羅看到召回大衛、讓他重返軍隊的必要性；但他非但沒有這樣做，反而比以往任何時候都更加惱怒大衛。當他聽說大衛在隱基底的曠野時，他便挑選了三千精兵，親自率領他們到野山羊的磐石那裡追趕大衛。人們可能會認為，大衛不應被嫉妒擁有這樣的棲身之所，掃羅也不應渴望打擾他；因為一個如此困窘的人，能有什麼危害呢？但對掃羅來說，大衛被困住還不夠；只要大衛活著，他就無法安寧。
二、護理使掃羅獨自進入大衛和他的手下藏身的洞穴（第3節）。在那些國家，岩石或山脈的側面有非常大的洞穴，部分是天然形成的，但很可能經過人工擴大，用來遮蔽羊群免受烈日曝曬；因此我們讀到羊群在中午歇息的地方（雅歌1:7），這個洞穴似乎被稱為羊圈之一。大衛和他的手下藏在這個洞穴的深處，也許不是他所有的手下，不是全部六百人，而只是他的一些親密朋友，其餘的人則分散在類似的隱蔽處。掃羅經過時，獨自轉身進入洞中，並非為了尋找大衛（因為他認為大衛是一個野心勃勃的人，會像野山羊一樣攀爬岩石，而不是像羊一樣躲進洞穴），而是轉身進去「遮腳」，也就是小睡片刻，因為那是一個涼爽安靜的地方，在炎熱的白天非常提神；他可能命令他的隨從先行，只留下極少數人在洞口等候他。有些人將「遮腳」理解為方便，認為這是掃羅進入洞穴的目的：但前一種解釋更為可能。
三、大衛的僕人煽動他殺死掃羅，因為他現在有如此絕佳的機會（第4節）。他們提醒大衛，這就是他期待已久的日子，也是上帝在膏立他為王時向他籠統地提及的日子，這將結束他的苦難，為他的晉升開闢道路。掃羅現在任憑他處置，很容易想像掃羅會對他毫無憐憫，因此他幾乎沒有理由對掃羅施憐憫。「無論如何」（他的僕人說）「現在就給他致命一擊吧。」看我們多麼容易誤解：１. 上帝的應許。上帝曾向大衛保證會將他從掃羅手中解救出來，而他的手下卻將此解釋為毀滅掃羅的許可。２. 上帝的護理。因為他現在有能力殺死掃羅，他們就斷定他可以合法地這樣做。
四、大衛割下掃羅外袍的衣襟，但很快就後悔這樣做了：他的心為此自責（第5節）；儘管這並沒有對掃羅造成實質性的傷害，也證明了大衛有能力殺死他（第11節），但因為這是對掃羅王室尊嚴的冒犯，他希望自己沒有這樣做。注：為看似微小的罪過而心生自責是好事；這表明良心是清醒和敏感的，這將是防止更大罪惡的手段。
五、他與自己和他的僕人強烈地爭辯，反對傷害掃羅。１. 他與自己爭辯（第6節）：「耶和華禁止我做這事。」注：罪惡是我們應當驚懼並抵制誘惑的事，不僅要堅決，而且要帶著聖潔的義憤。他現在看待掃羅，不是作為他的仇敵，也不是作為阻礙他晉升的唯一之人（因為那樣他就會聽從誘惑），而是作為上帝的受膏者（也就是上帝所指定在他有生之年為王的人，因此受到神聖律法的特別保護），以及作為他的主，他有義務對他忠誠。僕人和臣民應當從中學習盡忠職守，無論他們遭受何種艱難（彼得前書2:18）。２. 他與他的僕人爭辯：「他不許他們起來攻擊掃羅」（第7節）。他不僅自己不做這惡事，也不允許他身邊的人做。他這樣以善報惡，對待那個以惡報善的人，在此他既是基督的預表（基督拯救了迫害他的人），也是所有基督徒的榜樣，教導我們不要「被惡所勝，反要以善勝惡」。
六、他跟隨掃羅走出洞穴，雖然他沒有利用機會殺死掃羅，但他明智地利用機會，如果可能的話，藉著說服掃羅他並非掃羅所認為的那種人，來消除掃羅的敵意。１. 即使他現在露面，也證明他對掃羅懷有敬意。他有充分的理由相信，無論他說什麼，掃羅一見到他就會立刻殺死他，但他卻勇敢地放下這種猜疑，認為掃羅是一個有理智的人，當他有那麼多話為自己辯護，並能提供如此新鮮而明顯的證據證明自己的清白時，掃羅會聽他的道理。２. 他的舉止非常恭敬：他「臉伏於地，向他下拜」，將榮耀歸於當得榮耀的人，教導我們對所有上級，即使是對那些對我們造成最大傷害的人，也要謙卑恭敬。
大衛與掃羅理論（主前1057年）
9 大衛對掃羅說：「你為何聽信人的話，說：『看哪，大衛尋求你的禍害』呢？ 10 看哪，今日你親眼看見，耶和華今日在洞中將你交在我手中；有人叫我殺你，但我眼卻憐惜你，我說：『我必不伸手攻擊我的主，因為他是耶和華的受膏者。』 11 而且，我父啊，請看，請看你外袍的衣襟在我手中。我割下你外袍的衣襟，卻沒有殺你，由此可知，我手中沒有惡事，也沒有過犯，我沒有得罪你；你卻追趕我的性命，要取我的性命。 12 願耶和華在我與你之間判斷，願耶和華為我向你報仇；但我的手必不加害於你。 13 正如古人的諺語所說：『惡事出於惡人。』但我的手必不加害於你。 14 以色列王出來追趕誰呢？你追趕誰呢？追趕一條死狗，追趕一隻跳蚤嗎？ 15 願耶和華因此作判官，在我與你之間判斷，他必察看，為我伸冤，救我脫離你的手。」
在此，我們看到大衛對掃羅熱情而懇切的講話，他努力說服掃羅，指出掃羅這樣迫害他，對他造成了極大的冤屈，並因此勸說掃羅與他和解。
一、他稱掃羅為「父」（第11節），因為掃羅不僅作為君王是國家的父親，更是他個人的岳父。從父親那裡，人們可以期待憐憫和好感。一個君王尋求毀滅他任何一個好臣民，就像父親尋求毀滅自己的孩子一樣不自然。
二、他將掃羅對他的憤怒歸咎於掃羅的惡劣謀士：「你為何聽信人的話呢？」（第9節）。對君王而言，如果他們做錯事，將責任歸咎於他們身邊的人，那些要麼建議他們這樣做，要麼本應建議他們不要這樣做的人，是一種應有的尊重。大衛有充分的理由認為掃羅迫害他純粹是出於自己的嫉妒和惡意，但他卻客氣地假設是別人唆使他這樣做，並讓他相信大衛是他的敵人，尋求他的禍害。撒旦，那控告弟兄的大仇敵，在所有地方都有他的代理人，特別是在那些鼓勵並聽信他們的君王宮廷中，他們的工作就是將上帝的子民描繪成凱撒的敵人，對君王和省份有害，這樣，他們就可以像披著熊皮一樣「被獵犬追逐」。
三、他鄭重聲明自己的清白，並且他絕無意圖傷害或加害掃羅：「我手中沒有惡事，也沒有過犯」（第11節）。我沒有任何罪行可被指控，也沒有任何罪惡感，如果我胸前有個窗戶，你就可以透過它看到我這番聲明的真心誠意：「我沒有得罪你」（無論我如何得罪了上帝），「你卻追趕我的性命」，也就是「我的生命」。或許大衛大約在這個時候寫了詩篇第七篇，關於便雅憫人古實的事（有些人認為就是掃羅），他在其中這樣向上帝呼籲（第3-5節）：「我手若有不義，就任憑仇敵追趕我，把我捉住。」他在括號中提到本章的故事：「我曾救那無故與我為敵的人。」
四、他提出無可辯駁的證據，證明掃羅對他惡意指控的虛假性。大衛被指控尋求掃羅的禍害：「看哪，」他說，「請看你外袍的衣襟」（第11節）。讓這成為我的見證，這是一個無可挑剔的見證；如果我被指控的屬實，我現在手中應該是你的頭，而不是你外袍的衣襟，因為我割下你的衣襟，就像殺你一樣容易。為了證實這個證據，他向掃羅展示：１. 上帝的護理給了他這樣做的機會：「耶和華今日將你交在我手中」，這非常令人驚訝，許多人會從中得到暗示，認為這是上帝的旨意，他現在應該給那個脖子如此容易被砍的人致命一擊。當掃羅對大衛只有微小的優勢時，他卻喊道：「上帝將他交在我手中」（撒母耳記上23:7），並決心充分利用這個優勢；但大衛沒有這樣做。２. 他的謀士和身邊的人曾懇切地勸他這樣做：「有人叫我殺你。」他責備掃羅聽信人的話是公正的；「因為，」他說，「如果我這樣做了，你現在就不會活著了。」３. 他拒絕這樣做是出於一個好的原則；不是因為掃羅的隨從在場，他們或許會為掃羅的死報仇；不，他不是因為懼怕他們，而是因為敬畏上帝而受到約束。「他是我的主，是耶和華的受膏者，我應當保護他，我對他負有忠誠和效忠的義務，因此我說，我必不碰他一根頭髮。」他對自己有如此幸福的掌控，以至於在最大的挑釁中，他的本性也沒有被允許反叛他的原則。
五、他聲明自己堅決不為自己報仇：「願耶和華為我向你報仇，」也就是說，救我脫離你的手；「但無論如何，我的手必不加害於你」（第12節），又說（第13節），因為「古人的諺語說：惡事出於惡人。」古人的智慧藉著他們的諺語傳給後代。我們從父輩那裡繼承了許多這樣的傳統；普通人的建議也很大程度上受此引導：「正如老話所說。」這裡有一個在大衛時代流行的諺語：「惡事出於惡人」，也就是說：１. 人的罪孽最終會毀滅他們自己，有些人這樣理解。魯莽暴躁的人會用自己的刀子割斷自己的喉嚨。給他們足夠的繩子，他們就會上吊。從這個意義上說，它非常恰當地作為「我的手必不加害於他」的理由。２. 壞人會做壞事；人的原則和性情如何，他們的行為就會如何。這也與上下文非常吻合。如果大衛像他被描繪的那樣是個惡人，他就會做這件惡事；但他不敢，因為他敬畏上帝。或者這樣說：無論惡人對我們造成什麼傷害（我們不必為此感到驚訝；躺在荊棘叢中就預期會被刺傷），我們卻不可報復；絕不可以辱罵還辱罵。儘管「惡事出於惡人」，但我們卻不可因此以報復的方式行惡。儘管狗對羊吠叫，羊卻不會對狗吠叫。參見以賽亞書32:6-8。
六、他努力說服掃羅，追趕他這樣一個微不足道的人，不僅是件壞事，也是件卑鄙的事（第14節）：「以色列王出來追趕誰呢？你追趕誰呢？追趕一條死狗，追趕一隻跳蚤嗎？一隻跳蚤，」希伯來文是這樣說的。如此偉大的君王，與一個如此不相稱的對手，一個他自己的僕人，一個出身貧寒的牧羊人，現在卻是個流亡者，既無力也無意抵抗的人，進行較量，是失身份的。征服他不會給他帶來榮譽，嘗試這樣做反而是對他的貶低。如果掃羅顧及自己的聲譽，他就會輕視這樣的敵人（假設他真的是他的敵人），並且會認為自己不會受到他的威脅。大衛遠沒有野心，在他自己看來，他就像一條死狗。米非波設也這樣稱呼自己（撒母耳記下9:8）。如果掃羅心中有任何慷慨的火花，這種謙卑的語言本會打動他。 「獅子已將獵物擊倒，足矣。」 掃羅踐踏一條死狗，有何榮譽可言？追趕一隻跳蚤，一隻單獨的跳蚤，有何樂趣可言？（正如有些人觀察到的），如果尋找，不易找到；如果找到，不易捕捉；如果捕捉到，也只是微不足道的戰利品，尤其對一位君王而言。 「鷹不捕蠅。」 大衛認為掃羅沒有理由懼怕他，就像沒有理由懼怕被跳蚤咬一樣。
七、他一再向上帝這位公義的審判者呼籲（第12節和第15節）：「願耶和華在我與你之間判斷。」注：上帝的公義是受壓迫的無辜者的避難所和安慰。如果人冤枉我們，上帝會為我們伸冤，最遲在大審判的日子。大衛將他的案件交託給上帝，因此心滿意足，等待上帝為他顯現的時機。
掃羅因大衛的責備而軟化（主前1057年）
16 大衛向掃羅說完這些話，掃羅說：「這真是你的聲音嗎？我兒大衛！」掃羅就放聲大哭。 17 他對大衛說：「你比我公義；因為你以善報我，我卻以惡報你。 18 你今日顯明你待我甚好；因為耶和華將我交在你手中，你卻沒有殺我。 19 人若遇見仇敵，豈會讓他安然離去呢？願耶和華因你今日向我所行的，報答你以善。 20 現在，看哪，我深知你必作王，以色列的國度必堅立在你手中。 21 現在你要指著耶和華向我起誓，你必不剪除我的後裔，也不從我父家滅絕我的名。」 22 大衛就向掃羅起誓。掃羅回家去了；大衛和他的手下卻上到山寨。
一、掃羅對大衛講話的悔改回應。奇怪的是，他竟然有耐心聽大衛說完，考慮到他對大衛的暴怒，以及大衛言辭的尖銳。但上帝制止了他和他的手下；我們可以想像掃羅因事件的獨特性而震驚，當他發現自己完全在大衛的掌控之下時，更是如此。如果這沒有感動他，他的心一定比石頭還硬。１. 他淚流滿面，我們不會認為這是虛假的，而是他當時因清楚證明自己罪孽而真誠的表現。他像一個被大衛的仁慈完全征服的人說：「這真是你的聲音嗎？我兒大衛！」他因想到自己的愚蠢和忘恩負義而悔恨，就「放聲大哭」（第16節）。許多人為自己的罪哀傷，卻沒有真正悔改，為罪痛哭，卻仍然愛罪並與罪為伍。２. 他坦率地承認大衛的正直和自己的罪孽（第17節）：「你比我公義。」現在上帝向大衛實現了他曾使他盼望的話，就是他必「使你的公義如光發出」（詩篇37:6）。那些謹守良心的人，可以將自己的名譽交給上帝來保守。這個坦誠的認罪足以證明大衛是無辜的（連他的敵人自己都這樣判斷），但不足以證明掃羅自己是真正悔改的人。他本應說：「你是公義的，我是邪惡的」；但他最多只會承認：「你比我公義。」惡人在他們的認罪中通常不會再進一步；他們會承認自己不如某些人好；有些人比他們更好，更公義。他現在承認自己對大衛的誤解（第18節）：「你今日顯明你非但沒有尋求我的禍害，反而待我甚好。」我們太容易懷疑別人對我們的態度比實際情況更糟，甚至比他們被證明的那樣更糟；當我們的錯誤後來被發現時，我們應該像掃羅在這裡一樣，迅速收回我們的懷疑。３. 他祈求上帝報答大衛對他慷慨的仁慈。他承認大衛在有能力時饒恕他，是對敵人罕見且無與倫比的溫柔表現；沒有人會做同樣的事；因此，要麼因為他認為自己無法充分報答如此大的恩惠，要麼因為他發現自己根本不願給予任何報答，他便將大衛交給上帝來償還：「願耶和華報答你以善」（第19節）。貧窮的乞丐至少會為他們的恩人祈禱，掃羅也僅此而已。４. 他預言大衛將登上王位（第20節）：「我深知你必作王。」他以前就知道，藉著撒母耳對他的應許，並與大衛身上所顯現的卓越精神相比較，這極大地加重了他迫害大衛的罪惡和愚蠢；他有充分的理由像大衛對他一樣說：「我怎能伸手攻擊耶和華的受膏者呢？」但現在他藉著大衛在百姓中的影響力、上帝特別的護理保護他，以及他現在饒恕敵人所展現的慷慨君王精神而知道了。現在他知道了，也就是說，現在他心情好轉，他願意承認他知道這事，並順服於這個確信。注：遲早，上帝會迫使那些屬於撒旦會堂的人，也要認識並承認他所愛的人，並在他們腳前敬拜；因為應許是這樣說的（啟示錄3:9）。掃羅對大衛無可爭議的王位所做的這個承認，對大衛自己來說是極大的鼓勵，也是對他信心和盼望的支持。５. 他用誓言約束大衛，將來要對他的後裔和他的名聲表現出同樣的溫柔，就像他現在對他本人所表現的那樣（第21節）。大衛更有理由用誓言約束掃羅，讓他不要毀滅自己，但他沒有堅持這一點（如果正義和榮譽的法則不能約束他，誓言也無濟於事），但掃羅知道大衛是個有良心的人，如果能得到他的誓言保證，他就會認為自己的利益是安全的。掃羅因不順服而毀滅了自己的靈魂，從未藉著悔改來阻止那毀滅，但他卻非常關心自己的名聲不被毀滅，後裔不被剪除。然而，「大衛就向掃羅起誓」（第22節）。儘管他可能受到誘惑，不僅是為了報復，也是為了謹慎，去剷除掃羅的家族，但他卻約束自己不這樣做，因為他知道上帝能夠而且會將國度堅立給他和他的後裔，而無需使用如此血腥的手段。他後來虔誠地遵守了這個誓言；他支持米非波設，並將殺害伊施波設的人處以叛徒之刑。將掃羅的七個後裔吊死，以贖吉遍人被毀滅之罪，是上帝的旨意，而非大衛的行為，因此不構成對這個誓言的違背。
二、他們和平分手。１. 掃羅暫時停止了迫害。他回家時被說服了，但沒有被改變；他為自己對大衛的嫉妒感到羞愧，但心中仍保留著那苦毒的根；他惱怒的是，當他最終找到大衛時，當時卻無法狠下心來毀滅他，正如他原先所計劃的那樣。上帝有許多方法可以束縛迫害者的手，即使他沒有改變他們的心。２. 大衛繼續為自己的安全而奔波。他太了解掃羅了，不敢信任他，因此「上到山寨」。冒險依賴一個和解的敵人的憐憫是危險的。我們讀到那些信靠基督的人，然而他「卻不將自己交託給他們，因為他認識所有的人」。那些像大衛一樣純潔如鴿子的人，也必須像他一樣「靈巧如蛇」。
第25章_1
撒母耳記上 第二十五章
本章記載大衛脫離掃羅追逼的困境，獲得片刻喘息。護理之工使他得以稍作休息，然而本章仍記錄了大衛所遭遇的苦難。若一種煩惱看似結束，我們切不可掉以輕心；因為風暴可能從另一個方向襲來，正如大衛在此所經歷的。
一、撒母耳去世的消息，無疑令他憂傷（第1節）。 二、然而，他從拿八那裡所受的侮辱，在本章中被更詳細地記載： １. 拿八的品格（第2-3節）。 ２. 大衛向他發出的謙卑請求（第4-9節）。 ３. 拿八粗暴的回應（第10-12節）。 ４. 大衛對此的憤怒反應（第13、21-22節）。 ５. 亞比該為避免家庭可能遭受的災禍，所作的謹慎安排（第14-20節）。 ６. 她向大衛陳情以平息他的怒氣（第23-31節）。 ７. 大衛對她的善意接納（第32-35節）。 ８. 拿八的死亡（第36-38節）。 ９. 亞比該與大衛的婚姻（第39-44節）。
撒母耳之死 (主前1057年)
1 撒母耳死了；以色列眾人聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪他自己的墳墓裡。大衛起身，下到巴蘭的曠野。
這裡簡要記載了撒母耳的死與葬。
１. 儘管他是一位偉人，且極其適合公共服務，但他晚年卻在隱退和默默無聞中度過。這並非因為他年邁力衰（因為他知道如何主持先知學校，ch. xix. 20），而是因為以色列人棄絕了他，上帝因此公正地懲罰他們；也因為他渴望在晚年享受寧靜，並在敬虔的操練中享受自己與上帝的同在，而上帝也恩惠地滿足了他的願望。願年長者樂意安息，即使這看似活埋自己。
２. 儘管他是大衛堅定的朋友，因此掃羅恨他，也因為他對掃羅直言不諱，但他卻在掃羅暴政最惡劣的日子裡安然離世。他曾一度擔心掃羅會殺他（ch. xvi. 2）。掃羅雖不愛他，卻懼怕他，如同希律懼怕約翰一般，也懼怕百姓，因為眾人都知道他是一位先知。掃羅因此被限制，無法傷害他。
３. 全以色列都為他哀哭；他們有充分的理由，因為他們都因他而有所失。他個人的功績使他在死後獲得這份尊榮。他過去在治理以色列時對公眾的貢獻，使這份對他名聲和記憶的敬意成為應得的債務；若不給予，將是極大的忘恩負義。先知門徒們失去了他們的創始人和學校的院長，任何削弱他們的事都是公眾的損失。然而，這還不止於此：撒母耳是以色列恆常的代禱者，每天為他們禱告（ch. xii. 23）。若他離去，他們就失去了最好的朋友。在掃羅變得如此暴虐，大衛被逐出國土的關鍵時刻，這份損失更顯沉重；此時比任何時候都更需要撒母耳，然而他卻被取走了。我們希望以色列人更為悲痛地哀悼撒母耳的死，是因為他們回想起自己棄絕他並要求立王的罪惡和愚昧。
注： (1) 那些能以乾眼埋葬忠心僕人的，心腸是何等剛硬，他們對那些曾為他們禱告、教導他們主道之人的離去，毫無感覺。 (2) 當上帝的護理將我們的親友從我們身邊取走時，我們應當為他們在世時我們對他們的過失而謙卑。
４. 他們將他葬在拉瑪他自己的家裡（或可能是他家園中的花園），而非在拿約的先知學校，拉瑪是他出生之地。
５. 大衛因此下到巴蘭的曠野，或許是為了更莊重地哀悼撒母耳的死而隱退。或者，更可能的是，因為他失去了這樣一位好朋友，他曾是（且他希望會是）他極大的支持，他預感到自己的危險比以往任何時候都更大，因此退到曠野，離開以色列地的邊界；此時他「住在基達的帳棚裡」（詩篇120:5）。以色列人出埃及時，曾在巴蘭曠野的某些地方漂流。這個地方會讓大衛想起上帝對他們的眷顧，大衛可以藉此在自己曠野的境況中得到鼓勵。
大衛差人往拿八那裡去 (主前1057年)
2 在瑪雲有一個人，他的產業在迦密，那人極其富有，有三千隻綿羊，一千隻山羊；他正在迦密剪羊毛。3 這人名叫拿八，他的妻子名叫亞比該。這婦人是個聰明俊美的女子，那人卻是性情粗暴，行事邪惡；他是迦勒族的人。4 大衛在曠野聽說拿八剪羊毛。5 大衛就打發十個少年人去，對他們說：「你們上迦密去，到拿八那裡，奉我的名問他安。6 你們要對那享通的人這樣說：『願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。7 現在我聽說你有剪羊毛的人。你的牧人從前與我們同在的時候，我們沒有傷害他們，他們在迦密的時候，也沒有失落什麼。8 你可以問你的少年人，他們必告訴你。所以願我的少年人在你眼前蒙恩，因為我們是在一個好日子來的。求你隨手將你所有的，賜給你的僕人和你的兒子大衛。』」9 大衛的少年人到了，就奉大衛的名，照著這一切話對拿八說了，然後就住了。10 拿八回答大衛的僕人說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人而逃跑的僕人甚多。11 我豈可將我的餅、我的水，和我為剪羊毛的人所宰的肉，給那些我不知道從何而來的人呢？」
這裡開始了拿八的故事。
一、關於他身份和狀況的簡短記載（第2-3節），若非他與大衛之間發生了一些往來，我們可能永遠不會聽說這個人。請注意： １. 他的名字：拿八——一個愚昧人；這就是其意義。令人驚訝的是，他的父母會給他這個名字，這也預示了他後來所展現的品格。然而，事實上，我們所有人來到世上時都配得上這個稱呼，因為「人生來像野驢的駒子」，「愚昧纏繞在我們心裡」。 ２. 他的家族：他出自迦勒家，但卻是另一種靈。他繼承了迦勒的產業；因為瑪雲和迦密靠近希伯崙，那是賜給迦勒的（約書亞記15:54-55；14:14），但他遠未繼承迦勒的美德。他給家族蒙羞，因此這對他而言並非榮耀。*Degeneranti genus opprobrium*——一個良好的出身，對那些背離其美德的人而言，是一種羞辱。七十士譯本和其他一些古譯本將其讀作形容詞，而非「他是迦勒族人」，而是「他是一個頑固的人，性情像狗一樣，粗暴而易怒，總是咆哮」。他是一個*anthropos kynikos*——一個犬儒主義者。 ３. 他的財富：他極其富有，也就是說，他非常富有（因為財富使人在世人眼中顯得偉大），否則，對於一個正確衡量事物的人來說，他實際上顯得非常卑微。財富是普遍的恩惠，上帝常賜給拿八這樣的人，卻不賜給他們智慧或恩典。 ４. 他的妻子——亞比該，一個極有見識的婦人。她的名字意為「她父親的喜樂」；然而，當她嫁給這樣一個丈夫時，他無法指望從她身上得到多少喜樂，因為他更看重他的財富而非智慧。許多孩子被浪費在世俗財富的巨大堆積上，嫁給了財富，而沒有其他任何可取之處。智慧與產業同在是好的，但沒有智慧的產業卻幾乎毫無用處。許多亞比該被綁在拿八身上；若果真如此，即使她的見識像亞比該一樣偉大，對她的考驗來說也嫌不足。 ５. 他的品格：他毫無榮譽感或誠實感；沒有榮譽感，因為他粗暴、乖戾、脾氣暴躁；沒有誠實感，因為他行事邪惡，苛刻而壓迫，是一個不顧使用欺詐和暴力來獲取和儲存的人，只要能獲取和儲存。這是那位知道每個人本相的上帝對拿八的評價。
二、大衛謙卑地請求他，為自己和手下的人送些食物。 １. 大衛似乎處於困境中，他樂意受惠於拿八，實際上是到他門口乞討。當拿八這樣一個吝嗇鬼富裕，而大衛這樣一位偉大的聖徒卻缺乏時，我們有何理由看重這世上的財富呢！我們曾有一次看到大衛乞討食物，但那是在大祭司亞希米勒那裡，向他屈尊是無可厚非的。然而，向拿八乞討，是大衛這樣的心靈無法輕易接受的；但若護理之工使他陷入這種困境，他也不會說乞討令他羞恥。然而，請看詩篇37:25。 ２. 他選擇了一個好時機派人去見拿八，當時拿八有許多人在他身邊剪羊毛，他正要為他們準備豐盛的宴席，所以當時有許多美食。若他選擇其他時間，拿八會藉口說他沒有多餘的，但現在他無法有這個藉口。在剪羊毛時設宴是常見的習俗，正如押沙龍因此設宴（撒母耳記下13:24）所示，因為羊毛是迦南的主要商品之一。 ３. 大衛吩咐他的手下以極大的禮貌和尊重傳達信息：「你們上迦密去，到拿八那裡，奉我的名問他安。告訴他，我派你們去向他致意，並詢問他和他家人的近況」（第5節）。他將話語放在他們口中（第6節）：「你們要對那享通的人這樣說。」我們的譯者補充了「享通」，彷彿那些像拿八一樣，擁有豐富世俗財富的人才是真正活著的；然而，事實上，「那好宴樂的，正活著的時候也是死的」（提摩太前書5:6）。我認為這對拿八來說是過高的恭維，稱他為「那享通的人」。大衛知道更好的事，生命在於上帝的恩惠，而非世俗的笑容；而他對這樣一個貪財之人的過於圓滑的稱呼，也得到了應有的粗暴回應。然而，他的良好祝願是值得稱讚的：「願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。」告訴他，我衷心祝願他健康和興盛。他吩咐他們稱他為「你的兒子大衛」（第8節），暗示大衛因他的年齡和地位而尊敬他如父，因此希望從他那裡得到一些父親般的恩惠。 ４. 他提出拿八的牧人曾從大衛和他的手下那裡得到恩惠；而施恩應當得到回報。他向拿八自己的僕人訴求，並表明當大衛的士兵駐紮在拿八的牧人中間時： (1) 他們自己沒有傷害他們，沒有對他們造成任何傷害，沒有打擾他們，也沒有恐嚇他們，更沒有從羊群中取走任何羊羔。然而，考慮到大衛手下的特點——那些處於困境、負債、不滿的人，以及他營中食物的匱乏，若非極大的謹慎和良好管理，他們很難不掠奪。 (2) 他們保護他們免受他人傷害。大衛自己只是暗示了這一點，因為他不願誇耀自己的善行：「他們也沒有失落什麼」（第7節）。但拿八的僕人，他所訴求的對象，卻說得更進一步（第16節）：「他們晝夜都作我們的保障。」當非利士人的匪幫搶劫禾場（ch. xxiii. 1）並會搶劫羊圈時，大衛的士兵保護了拿八的牧人。拿八的羊群因大衛的照顧而免受這些掠奪者的侵害，因此他說：「願我的少年人在你眼前蒙恩。」那些施恩的人，理應期望得到恩惠。 ５. 他的請求非常謙遜。儘管大衛已被膏立為王，他並未堅持要求王室的美味佳餚，而是說：「隨手將你所有的，我們都會感謝。」乞丐不能挑剔。那些本應首先得到服務的人，現在卻樂意接受剩下的。他們辯稱：「我們是在一個好日子來的」，一個節日，此時不僅食物更豐盛，而且人心和手通常比其他時候更開放和慷慨，此時可以多給予，卻不會被察覺。大衛並非以債務的形式要求他所缺乏的，無論是作為王的貢品，還是作為將軍的捐獻，而是作為對朋友的恩惠，他謙卑的僕人。大衛的僕人忠實而得體地傳達了他們的信息，毫不懷疑會滿載食物而歸。
三、拿八對這謙遜請求的粗暴回應（第10-11節）。人們無法想像任何人會像拿八那樣如此粗魯和惡劣。大衛稱自己為他的「兒子」，並請求餅和魚，但拿八卻給了他石頭和蠍子；不僅拒絕了他，還侮辱了他。即使他認為不宜給予大衛任何補給，以免重蹈亞希米勒的命運，後者因對大衛的善意而付出沉重代價；他至少可以給予一個禮貌的回答，並像請求一樣謙遜地拒絕。然而，他卻勃然大怒，如同貪婪之人被要求任何東西時常有的反應，以為這樣可以掩蓋一個罪惡，並藉著侮辱窮人來為自己不施捨找藉口。但上帝不會這樣被愚弄。 １. 他輕蔑地談論大衛，視他為無足輕重之人，不值得注意。非利士人可以說他：「這就是大衛，這地的王，殺了萬萬」（ch. xxi. 11），然而拿八，他的近鄰，同一個支派的人，卻假裝不認識他，或者不承認他是一個有任何功績或地位的人：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？」他不可能不知道國家因大衛的公共服務而對他有多大的虧欠，但他的狹隘心靈卻不考慮償還這筆債務的任何部分，甚至不承認它；他將大衛說成一個無足輕重、默默無聞、不值得理會的人。不要覺得奇怪，偉人與偉大的功績會如此被羞辱。 ２. 他以大衛目前的困境來責備他，並藉此將他描繪成一個壞人，一個更適合被關進木狗籠的流浪漢，而非得到任何善意的人。他多麼自然地說出那些不願施捨之人的粗魯鄉巴佬語言！「近來悖逆主人而逃跑的僕人甚多」（彷彿以前沒有這樣的人），暗示大衛自己就是其中之一（「他本可以留在他的主人掃羅那裡，那樣他就不必向我求食物了」），並且他收留和窩藏那些像他一樣的逃犯。聽到大衛這樣一位偉大而善良的人，被拿八這樣一個卑鄙的吝嗇鬼如此誹謗和辱罵，會讓人怒火中燒。但卑鄙的人會說出卑鄙的話（以賽亞書32:5-7）。如果人們因自己的愚昧而陷入困境，他們仍然值得同情和幫助，而不是被踐踏和餓死。但大衛陷入這種困境，並非因自己的任何過錯，甚至不是任何輕率之舉，而純粹是因為他為國家所做的善事，以及他的上帝所賜予他的榮譽；然而他卻被描繪成一個逃犯和流浪漢。願這幫助我們以耐心和喜樂忍受這樣的責備和誤解，並使我們在其中感到安然，因為這常常是世上傑出之人的命運。世上曾有過一些最優秀的人，卻被視為「萬物中的渣滓」（哥林多前書4:13）。 ３. 他極力強調他對餐桌上食物的所有權，絕不允許任何人分享。 「這是我的餅和我的肉，是的，還有我的水」（儘管*usus communis aquarum*——水是每個人的財產），「而且是為我的剪羊毛工人準備的」，他以此為傲，認為這一切都是他自己的；誰否認了呢？誰試圖質疑他的所有權呢？但他認為這將證明他將一切據為己有，不給大衛任何東西是正當的；因為他難道不能隨心所欲地處理自己的東西嗎？然而，如果我們認為我們是我們所擁有之物的絕對主人，可以隨心所欲地處理它，那就錯了。不，我們只是管家，必須按照指示使用它，記住它不是我們自己的，而是委託給我們的那位的主人的。財富是*ta allotria*（路加福音16:12）；它們是「別人的」，我們不應過多地談論它們是我們自己的。
亞比該的明智決斷 (主前1057年)
12 大衛的少年人轉身回去，將這一切話都告訴了大衛。13 大衛對跟隨他的人說：「你們各人都要佩刀！」他們就各人佩刀，大衛也佩上刀。跟隨大衛上去的約有四百人，留下二百人看守物件。14 但有一個少年人告訴拿八的妻子亞比該說：「看哪，大衛從曠野打發使者來問候我們主人，他卻辱罵他們。15 那些人待我們甚好，我們與他們在田野同在的時候，沒有受害，也沒有失落什麼。16 他們晝夜都作我們的保障，我們與他們一同牧羊的時候，都是如此。17 現在你當知道，也當思想你該怎麼辦，因為災禍已經定規要臨到我們主人和他的全家了；他是一個極其卑劣的人，人不能與他說話。」
一、大衛的使者向他報告拿八的侮辱（第12節）：他們「轉身回去」。他們以突然離開這樣一個吝嗇鬼的方式，表達了他們應有的不滿，但他們謹慎地控制自己，沒有以辱罵還擊，更沒有像他應得的那樣稱呼他，也絕沒有強行奪取本應給予他們的東西，而是回來告訴大衛，讓他自行決定。基督的僕人，當他們受到如此侮辱時，必須將為自己辯護的權利交給他，並等待他出面處理。僕人向他的主人報告他所受的侮辱，但沒有報復（路加福音14:21）。
二、大衛因此倉促的決定。他佩上刀，並吩咐他的手下也這樣做，人數約四百人（第13節）。他所說的話，我們在第21-22節中得知。 １. 他後悔對拿八所施的恩惠，認為那是白費力氣。他說：「我確實在曠野白白看守了這人的一切，以致他所有的沒有失落什麼。他卻以惡報善。」然而，當我們受到如此回報時，我們不應後悔我們所做的善事，也不應在下次不願行善。上帝對惡人和忘恩負義的人也施恩，我們為何不可呢？ ２. 他決定毀滅拿八和所有屬於他的人（第22節）。在這裡，大衛的行為不像他自己。他的決心是血腥的，要剪除拿八家中所有的男丁，不留一個，無論是男人還是男孩子。他決心的確認是激動的：「願上帝加倍懲罰大衛的仇敵」（他本想說「懲罰我」，但那更適合掃羅的口（ch. xiv. 44），而非大衛的口，因此他得體地轉為）「懲罰大衛的仇敵」。這是你的聲音嗎，大衛？合上帝心意的人會如此輕率地說話嗎？他已在苦難的學校裡待了這麼久，本應學會忍耐，卻仍然如此暴躁？這就是那個當受辱時常常默不作聲的人嗎（詩篇38:13），那個前幾天還饒恕了尋索他性命的人，現在卻不肯饒恕任何屬於那個只不過侮辱了他使者的人嗎？那個平時沉著考慮的人，現在卻因幾句惡言而怒火中燒，以致除了整個家族的血，什麼都不能平息他的怒氣。主啊，人算什麼！當上帝任憑他們，考驗他們，使他們知道自己心裡有什麼時，即使是最好的人，又算什麼呢？大衛預料到掃羅會傷害他，他對此有所準備並保持警惕，因此保持了冷靜；但從拿八那裡，他期望得到善意，因此拿八的侮辱對他來說是個意外，使他措手不及，突如其來的攻擊使他暫時陷入混亂。我們多麼需要禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探！」
三、一個比其他人更為深思熟慮的僕人向亞比該報告了這件事（第14節）。如果這個僕人對拿八說話，並向他指出他因自己的粗魯而使自己陷入的危險，拿八可能會說：「現在的僕人太放肆了，太喜歡指手畫腳了，簡直無法忍受」，甚至可能會把他趕出家門。但亞比該，作為一個有見識的婦人，即使從她的僕人那裡，也注意到了這件事。 １. 他公正地稱讚大衛和他的手下對拿八牧人的禮貌（第15-16節）。「那些人待我們甚好，雖然他們自己也處於危險之中，但他們保護了我們，作我們的保障。」那些行善的人，無論如何都會得到稱讚。拿八自己的僕人會為大衛作證，證明他是一個有榮譽和良心的人，無論拿八自己怎麼說他。 ２. 他譴責拿八對大衛使者的粗魯，並沒有冤枉他：「他卻辱罵他們」（第14節），他「猛撲向他們」（原文如此），帶著無法忍受的怒氣；「因為」，他們說，「這是他慣常的做法」（第17節）。「他是一個極其卑劣的人，如此粗暴和難以相處，人不能與他說話，他就會立刻發怒。」亞比該自己也深知這一點。 ３. 他向亞比該和全家施恩，讓她意識到可能發生的後果。他非常了解大衛，有理由認為大衛會對這種侮辱極為不滿，或許他已經得知大衛命令他的手下朝那個方向進發；因為他非常肯定「災禍已經定規要臨到我們主人和他的全家了」，他自己也將被捲入其中。因此，他希望他的女主人考慮如何為他們共同的安全採取行動。他們無法抵抗大衛將帶來的武力，也沒有時間派人去掃羅那裡尋求保護；因此，必須採取一些措施來平息大衛的怒氣。
亞比該會見大衛 (主前1057年)
18 亞比該急忙，拿了二百個餅，兩皮袋酒，五隻預備好的羊，五量烘好的麥子，一百串葡萄乾，二百個無花果餅，都馱在驢上。19 她對僕人說：「你們走在我前頭，看哪，我隨後就來。」她卻沒有告訴她的丈夫拿八。20 亞比該騎著驢，正下到山坡的隱蔽處，看哪，大衛和他的手下正迎面下來，她就遇見了他們。21 大衛曾說：「我確實在曠野白白看守了這人的一切，以致他所有的沒有失落什麼；他卻以惡報善。22 凡屬拿八的男丁，到天亮的時候，我若留下一個，願上帝加倍懲罰大衛的仇敵！」23 亞比該看見大衛，就急忙下驢，在大衛面前臉伏於地，下拜。24 她俯伏在大衛腳前說：「我主啊，願這罪歸在我身上！求你容許你的婢女在你耳中說話，願你聽你婢女的話。25 我主啊，求你不要理會這卑劣的人拿八，因為他的名字怎樣，他為人也怎樣；他名叫拿八，他為人就是愚昧。但我你的婢女沒有看見我主所打發的少年人。26 我主啊，現在我指著永生的耶和華，又指著你的性命起誓，耶和華既然阻止你流人的血，親手報仇，現在願你的仇敵和一切謀害我主的人，都像拿八一樣。27 現在求你將婢女帶來給我主的這禮物，賜給跟隨我主的少年人。28 求你饒恕你婢女的過犯。耶和華必為我主建立一個堅固的家，因為我主為耶和華爭戰，並且你一生一世沒有惡行。29 雖有人起來追趕你，尋索你的性命，但我主的性命必在耶和華你的上帝那裡，與生命冊上的眾人一同被保守；至於你仇敵的性命，他必像用甩石機甩出石頭一樣，將他們甩出去。30 耶和華照著他所應許我主的一切美事，立你作以色列的君王時，31 這事就不會成為我主的憂傷，也不會成為我主心裡的虧欠，就是你無故流血，或我主親手報仇。但願耶和華善待我主的時候，求你記念你的婢女。」
這裡記載了亞比該如何明智地處理事務，以保護她的丈夫和家人免受即將降臨的毀滅；我們發現她做得非常出色，完全符合她的品格。愚昧人的衝動常常在短時間內造成裂痕，而智者即使竭盡智慧也難以彌補。很難說亞比該嫁給這樣一個丈夫是更不幸，還是拿八擁有這樣一個妻子是更幸福。一個「賢德的婦人是她丈夫的冠冕」，既能保護也能裝飾，並且「一生使丈夫有益無損」。在這種情況下，智慧勝過戰爭的武器。
１. 她的智慧在於她行動迅速，毫不遲延；她「急忙」（第18節）。當一切都處於危險之中時，不是拖延或徘徊的時候。那些渴望和平條件的人，必須在敵人還很遠的時候就派人去（路加福音14:32）。 ２. 她的智慧在於她親自處理這件事，因為她是一個極有見識且非常善於應對的婦人，她知道如何處理比任何僕人都要好。賢德的婦人會親自「料理家務」，而不是將這職責完全推給他人。亞比該必須努力彌補拿八的過失。拿八曾以兩種方式粗魯對待大衛的使者，也因此侮辱了大衛：他拒絕了他們所要求的食物，並且給了他們非常挑釁的言語。
一、亞比該以最慷慨的禮物，彌補了拿八拒絕他們請求的過失。如果拿八隨手給予他們一些東西，他們會心存感激地離開；但亞比該準備了家中最好的，而且數量豐富（第18節），符合當時通常的款待方式，不僅有「餅」和「肉」，還有「葡萄乾」和「無花果」，這些是他們的乾製甜點。拿八吝嗇於「水」，但她卻拿了「兩皮袋酒」（桶或小桶），將這些食物馱在驢上，並派它們先行；因為「禮物能平息怒氣」（箴言21:14）。雅各就是這樣平息了以掃的怒氣。當「吝嗇人的器皿是邪惡的，慷慨人卻籌劃慷慨的事」，並且不會因此有所損失；因為「他必因慷慨的事而站立」（以賽亞書32:7-8）。亞比該不僅合法地，而且值得稱讚地，在未告知丈夫的情況下處理了這些屬於她丈夫的財物（即使她有理由認為，如果他知道她所做的事，他不會同意），因為這並非為了滿足她自己的驕傲或虛榮，而是為了她和她家人必要的防衛，否則他們將不可避免地毀滅。夫妻為了共同的利益，對他們的世俗財產擁有共同的權益；但如果任何一方以任何方式浪費或不當花費，那就是搶奪另一方。
二、她以最殷勤的舉止和迷人的言辭，彌補了拿八對他們所說的侮辱性言語。她在行軍途中遇見大衛，大衛滿懷怨恨，正籌劃毀滅拿八（第20節）；但她以一切可能的恭順和尊重，謙卑地懇求他的恩惠，並請求他寬恕這冒犯。她的舉止非常順從：「她在大大衛面前臉伏於地，下拜」（第23節），「俯伏在大衛腳前」（第24節）。順從能平息大過。她將自己置於悔罪者和懇求者的位置和姿態，並且為了她家的益處，在自己的僕人和大衛的士兵面前，她並不以此為恥。她謙卑地請求大衛聽她說話：「求你容許你的婢女在你耳中說話。」但她無需如此懇求他的注意和耐心；她所說的話足以命令他傾聽，因為確實沒有什麼比這更精妙、更動人的了。沒有任何論點被遺漏；一切都安排得當，表達得體，極其貼切和動人地提出，並以最佳方式加以利用，其自然修辭的力量難以匹敵。 １. 她始終以對待一位偉大而善良的人應有的尊敬和禮節與他交談，一遍又一遍地稱他為「我主」，以彌補她丈夫說「大衛是誰？」的罪過。她沒有責備他情緒激動，儘管他應受責備；她也沒有告訴他這與他的品格多麼不符；而是努力軟化他，使他恢復更好的脾氣，毫不懷疑他自己的良心會因此責備他。 ２. 她將使者所受惡待的責任歸咎於自己：「我主啊，願這罪歸在我身上」（第24節）。
第25章_2
「如果你要發怒，請向我發怒，不要向我可憐的丈夫發怒，請將這事看作你婢女的過犯。」（v. 28）卑劣的心靈不在乎別人為他們的過錯受多少苦，而慷慨的心靈卻樂意為別人的過錯受苦。亞比該在此顯明了她對丈夫和家庭的真誠與堅固的愛：無論拿八是怎樣的人，他都是她的丈夫。
３. 她將丈夫的過錯歸咎於他天生的軟弱和缺乏理解力，以此為他開脫（v. 25）：「願我主不要留意他的粗魯和無禮，因為這就是他的本性；他這樣粗暴無禮不是第一次了；必須容忍他，因為這是由於他缺乏智慧：『拿八』是他的名字」（意為「愚昧人」），「愚昧與他同在。這歸因於他的愚昧，而非惡意。他愚笨，但不懷惡意。請原諒他，因為他不知道自己在做什麼。」她所說的確實是實情，她說這話是為了替他開脫，並阻止他的毀滅，否則她就不該這樣說自己丈夫的壞話，她本應盡力為他美言，而不是說他的壞話。
４. 她辯稱自己對此事一無所知：「我沒有看見那些少年人，否則他們會得到更好的答覆，也不會空手而回。」這暗示著，雖然她的丈夫愚昧，不適合自己處理事務，但他卻有足夠的智慧聽從她的意見並接受她的建議。
５. 她認為自己已經達成了目的，或許是從大衛的臉色看出他開始改變主意（v. 26）：「耶和華既然阻止了你。」她不依賴自己的推理，而是依賴上帝的恩惠來軟化他，並且毫不懷疑這恩惠會在他身上有力地運行；然後，「願你所有的仇敵都像拿八一樣」，也就是說，如果你不親自報復，上帝無疑會為你報復他，就像祂會為你報復所有其他仇敵一樣。或者這暗示著，向拿八這樣軟弱無能的仇敵報復，有損他的尊嚴，因為拿八既不能幫助他，也不能傷害他，他對仇敵所能期望的，不過是他們像拿八一樣無力抵抗他。或許她指的是他饒恕掃羅的事，就在前幾天，掃羅還在他手中。「你饒恕了那要吞噬你的獅子，難道你要流這隻只會對你吠叫的狗的血嗎？」僅僅提到他即將要做的事——流血和親自報復——就足以感動大衛這樣溫柔仁慈的心靈；從他的答覆（v. 33）來看，這似乎確實影響了他。
６. 她獻上她所帶來的禮物，但說這禮物不配大衛接受，因此希望將其贈予「跟隨他的少年人」（v. 27），特別是那些被他派去拿八那裡，卻受到粗魯對待的十個使者。
７. 她讚揚大衛為國家共同的敵人所做的善工，她希望他不會因任何個人報復而玷污這些偉大成就的榮耀：「我主為耶和華爭戰，對抗非利士人，因此他會將對那些冒犯他的人的爭戰交給上帝」（v. 28）。「你一生都沒有發現惡行。你從未對你的任何同胞做過錯事（儘管你被視為叛徒而受迫害），因此你現在不會開始，也不會做掃羅會用來證明他對你惡意的事。」
８. 她預言他目前困境的榮耀結局。「確實有人追趕你，尋索你的性命」（她沒有提及掃羅，是出於對他作為國王現有身份的尊重），「但你不需要如此敏銳和嫉妒地看待每一個冒犯你的人」；因為所有這些現在困擾你的風暴很快就會過去。她確信地說： (1) 上帝會保守他平安：「我主的性命必在耶和華你上帝那裡，與生命之囊捆綁在一起」，也就是說，上帝會「保守你的性命」（如詩篇六十六篇九節所言），就像我們捆綁或珍視的物品一樣（詩篇一百一十六篇十五節）。「你的性命必像我們的財寶一樣，被珍藏在生命之庫中」（迦勒底譯本），被鎖起來。「你必在神聖護理的特別保護之下。」「生命之囊在耶和華我們的上帝那裡」，因為我們的氣息和我們的時日都在祂手中。那些以祂為保護者的人是安全的，並且可以安穩。猶太人不僅將此理解為「今生」，也理解為「來生」，甚至是分離靈魂的幸福，因此常用它作為墓碑上的銘文。「我們在此安放了身體，但相信『靈魂與耶和華我們的上帝一同捆綁在生命之囊中』。」在那裡，它是安全的，而身體的塵土則散落。 (2) 上帝會使他戰勝仇敵。他們的靈魂他必「甩出去」（v. 29）。石頭被捆綁在投石器中，但目的是為了再次被甩出去；同樣，敬虔人的靈魂將像穀物一樣被捆綁入倉，而惡人的靈魂則像稗子一樣被捆綁入火。 (3) 上帝會使他富足有權勢：「耶和華必為我主建立一個堅固的家，你所有的仇敵都無法阻擋；因此，請『饒恕這過犯』」，也就是說，「施憐憫，正如你希望得到憐憫一樣。上帝會使你偉大，而偉人的榮耀就是寬恕過犯。」
９. 她希望他考慮，饒恕這冒犯比報復它，在回顧時會讓他感到多麼的安慰（v. 30, 31）。她將這個論點留到最後，作為對一個如此良善的人來說非常有力的論點，即他越少放縱自己的激情，就越能顧及自己的平安和良心的安寧，這是每個智者都會珍視的。 (1) 她不能不認為，如果他報復自己，事後會成為他的憂傷和心靈的冒犯。許多人在一時衝動下做了事，事後卻千百次希望沒有做過。報復的甜頭很快就會變成苦澀。 (2) 她確信，如果他寬恕這冒犯，事後絕不會讓他感到憂傷；相反，這會帶給他無可言喻的滿足，因為他的智慧和恩惠戰勝了他的激情。注意，當我們受誘惑犯罪時，我們應該考慮事後會如何看待它。我們絕不要做任何事，以致我們的良心事後會責備我們，並且我們會帶著遺憾回顧：「我的心必不責備我。」
１０. 她將自己推薦給他的恩惠：「耶和華善待我主的時候，求你記念你的婢女」，作為一個阻止你做那會玷污你的榮譽、擾亂你的良心、並在你的歷史上留下污點的人。我們有理由懷著敬意和感恩的心記念那些幫助我們遠離罪惡的人。
大衛祝福亞比該。（主前約1057年） ３２大衛對亞比該說：「耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，祂今日差遣你來迎接我！３３你的計謀也當稱頌，你本人也當稱頌，因為你今日攔阻我流人的血，親手報仇。３４我指著永生的耶和華以色列的上帝起誓，祂攔阻我加害於你。你若沒有急速來迎接我，到天亮的時候，凡屬拿八的男丁，連一個也不會留下。」３５於是大衛從她手中收下她所帶來的，對她說：「你平平安安地回家去吧！看哪，我已經聽了你的話，也悅納了你的情面。」
金耳環和精金的裝飾，在順從的耳中，智慧的責備者也是如此（箴言二十五章十二節）。亞比該是大衛怒氣的智慧責備者，而他順從地聽從了這責備，正如他自己的原則（詩篇一百四十一篇五節）：「任憑義人擊打我，這必是恩惠。」從未有過如此好的勸誡，無論是給予還是接受。
一、大衛感謝上帝差遣這及時的攔阻，使他免於犯罪（v. 32）：「耶和華以色列的上帝是應當稱頌的，祂今日差遣你來迎接我。」 注： １. 我們應當在朋友為我們靈魂或身體所做的一切善事中，承認上帝的作為。無論誰以勸告、引導、安慰、警告或及時的責備來迎接我們，我們都必須看見是上帝差遣他們。 ２. 我們應當為那些阻止犯罪的幸福護理而心存感恩。
二、他感謝亞比該如此及時地介入，阻止他即將犯下的惡行：「你的計謀也當稱頌，你本人也當稱頌」（v. 33）。大多數人認為只要耐心接受責備就夠了，但我們很少遇到會感恩接受責備，並稱讚那些給予責備的人，將其視為恩惠的人。亞比該因自己能幫助拯救丈夫和家人免於死亡而歡喜，大衛也同樣因亞比該能幫助拯救他和他的手下免於犯罪而歡喜。
三、他似乎非常清楚自己所處的巨大危險，這更顯出他蒙拯救的恩惠。 １. 他認為這罪非常嚴重。他即將流血，這是一種罪，當他心智清醒時，他對此深感恐懼，正如他的禱告所證實的：「救我脫離流人血的罪。」他即將「親手報仇」，這將是僭越上帝的寶座，因為上帝曾說：「伸冤在我，我必報應。」任何罪惡越是滔天，蒙保守免於犯罪的恩惠就越大。他似乎以這點來加重他意圖的邪惡，即這會傷害像亞比該這樣智慧善良的婦人：上帝「攔阻我加害於你」（v. 34）。或者，或許在初見亞比該時，他心中曾閃過一個念頭，要傷害她，因為她膽敢反對他，因此他認為上帝賜予他耐心聽她說話，是極大的恩惠。 ２. 他認為自己陷入罪惡的危險迫在眉睫：「你若沒有急速，流血的執行就已經完成了。」我們越接近犯罪，及時的攔阻就越是恩惠——「我的腳幾乎滑跌」（詩篇七十三篇二節），卻仍蒙扶持。
四、他以平安的答覆打發她離開（v. 35）。他實際上承認自己被她的口才所征服：「我已經聽了你的話，不會繼續進行原定的報復，因為我『已經悅納你的情面』，對你和你所說的話非常滿意。」 注： １. 智慧善良的人會聽從道理，讓道理引導他們，即使道理來自各方面都比他們低微的人，即使他們的激情高漲，精神受激。 ２. 誓言不能約束我們去行罪惡之事。大衛曾莊嚴地發誓要殺死拿八。他發這樣的誓是錯的，但他若履行了誓言，就會錯得更嚴重。 ３. 智慧而忠實的責備，往往比我們預期的更受歡迎，也更成功，這就是上帝對人良心的掌控。參看箴言二十八章二十三節。
大衛娶亞比該。（主前約1057年） ３６亞比該回到拿八那裡，看哪，他正在家中設擺筵席，如同君王的筵席；拿八心中快樂，因為他喝得大醉。所以，亞比該無論大小事都沒有告訴他，直到天亮。３７到了早晨，拿八酒醒了，他的妻子就把這些事都告訴他。他心裡就發冷，身子像石頭一般。３８過了約十天，耶和華擊打拿八，他就死了。３９大衛聽見拿八死了，就說：「耶和華是應當稱頌的，祂為我伸了受拿八羞辱的冤，又保守祂的僕人免於作惡。耶和華已經將拿八的惡報應在他自己的頭上。」大衛就打發人去與亞比該說話，要娶她為妻。４０大衛的僕人到了迦密見亞比該，對她說：「大衛打發我們來見你，要娶你為妻。」４１亞比該就起來，臉伏於地，說：「看哪，願你的婢女作僕人，洗我主僕人的腳。」４２亞比該急忙起來，騎上驢，有五個使女跟隨她；她就跟隨大衛的使者去了，作了他的妻子。４３大衛也娶了耶斯列人亞希暖；她們二人都作了他的妻子。４４掃羅卻將他的女兒米甲，就是大衛的妻子，給了迦琳人拉億的兒子帕提。
我們現在要參加拿八的葬禮和亞比該的婚禮。
一、拿八的葬禮。使徒提到有些人是「死過兩次」的（猶大書十二節）。我們在此看到拿八「死過三次」，儘管他剛才奇蹟般地從大衛的刀下被救出，脫離了如此大的死亡；因為惡人的蒙保守，不過是為神聖憤怒更進一步、更嚴厲的打擊而保留。
１. 拿八醉死（v. 36）。亞比該回到家，看來他身邊有那麼多人，那麼多豐盛的食物，以至於他既沒有發現她不見了，也沒有發現她帶給大衛的食物不見了；但她發現他正沉浸在歡樂之中，絲毫沒有想到他因自己愚蠢地樹敵而瀕臨毀滅。罪人往往在最危險、毀滅臨近時最為安穩。 觀察： (1) 他款待賓客是何等奢侈：「他設擺筵席，如同君王的筵席」，如此豪華豐盛，儘管他的客人只是他的剪羊毛工人。如果他考慮到上帝賜予他財產的目的，不是為了炫耀，而是為了行善，那麼這種豐盛或許可以被允許。那些在任何敬虔或慈善行為上最吝嗇的人，卻往往在滿足虛榮心或卑劣慾望上最揮霍，這是很常見的。對上帝和祂的窮人，一文錢都捨不得；但為了「在肉體上顯得光鮮」，金錢卻從錢袋中傾瀉而出。如果拿八沒有名副其實，他絕不會如此安穩和歡樂，直到他查問自己是否安全，免受大衛的報復；但（正如霍爾主教所觀察的）肉體之人就是如此愚蠢，在未曾努力與上帝和好之前，就沉溺於享樂。 (2) 他放縱自己獸性般的食慾是何等愚蠢：「他喝得大醉」，這表明他是一個「拿八，一個愚昧人」，不能善用他的豐盛而不濫用，不能與朋友歡樂而不使自己變成野獸。沒有比酗酒更確切的跡象表明一個人智慧甚少，也沒有比酗酒更能毀掉他僅有的智慧的方法了。拿八從不認為他在慈善上花費太少，卻從不認為他在奢侈上花費太多。亞比該發現他處於這種狀況（而且當宴會主人樹立如此糟糕的榜樣時，他周圍的人也好不到哪裡去），她費盡心力才將混亂的家稍微整理好，但沒有告訴拿八任何關於她與大衛所做的事，沒有告訴他激怒大衛的愚蠢，他的危險或他的得救，因為他喝醉了，既不能聽從道理，也不能說出道理。對醉酒的人給予好建議，就是「把珍珠丟給豬」；最好等到他們清醒。
２. 拿八再次因憂鬱而死（v. 37）。第二天早上，當他稍微清醒過來時，他的妻子告訴他，他自己的粗魯行為使他和他的家人瀕臨毀滅，以及她如何艱難地介入以阻止這一切；於是，「他心裡就發冷，身子像石頭一般」。有些人認為，為大衛所做的補償，即亞比該帶給他的禮物，使他心碎：似乎更可能是他現在對自己險些逃脫的危險的恐懼使他驚慌失措，並攫住了他的精神，以至於他無法恢復。他變得悶悶不樂，很少說話，為自己的愚蠢感到羞恥，因妻子的智慧而感到尷尬。他改變了多少！前一晚他的心因酒而歡樂，第二天早上卻沉重如石頭；肉體的快樂是如此虛假，愚昧人的笑聲是如此短暫。那種歡樂的結局是憂愁。醉酒的人有時會因反思自己的愚蠢而感到悲傷。在上帝裡的喜樂使心靈永遠輕快。亞比該從未能以她智慧的推理使拿八悔改；但現在，她以她忠實的責備使他絕望。
３. 拿八最終真的死了：「過了約十天」，當他長期處於這種壓力和痛苦之下時，「耶和華擊打他，他就死了」（v. 38），而且看來他從未抬起頭來；上帝是公義的（霍爾主教說），那些沒有恩典而活的人，也會沒有安慰而死，只要我們繼續犯罪，我們就不能期望更好的結果。這裡沒有為拿八哀悼。他死時沒有人哀悼。每個人都希望國家永遠不會遭受更大的損失。大衛「聽見他死了」的消息時，「感謝上帝」（v. 39）。他稱頌上帝： (1) 祂阻止他殺死拿八：「耶和華是應當稱頌的，祂保守祂的僕人免於作惡。」他歡喜拿八是自然死亡，而不是死於他手。我們應當抓住一切機會提及並頌揚上帝保守我們免於犯罪的恩惠。 (2) 祂親自處理此事，為大衛的榮譽辯護，沒有讓那些侮辱他的人逍遙法外；藉此，他的權勢將得到鞏固，所有人都會敬畏他，因為上帝為他爭戰。 (3) 祂藉此鼓勵他和其他所有人在受到任何傷害時，將他們的案件交託給上帝，並確信上帝會在祂自己的時間糾正他們的錯誤，如果他們靜觀其變，將事情交給祂處理。
二、亞比該的婚禮。大衛被她美麗的容貌，以及她非凡的謹慎舉止和應對所吸引，以至於在他聽說她成為寡婦後，他便盡快向她表達了他對她的愛慕（v. 39），毫不懷疑她這樣一個對拿八這樣壞的丈夫都能成為好妻子的人，更會成為他的好妻子，並且他注意到她對他的敬重以及她對他將登基的信心。 １. 他透過代理人求婚，或許是他的事務不允許他親自前來。 ２. 她以極大的謙遜和謙卑接受了這求婚（v. 41），認為自己不配這榮譽，但對他如此敬重，以至於她樂意成為他家中最卑微的僕人之一，為其他僕人洗腳。沒有人比那些能如此謙卑自己的人更適合被提拔。 ３. 她同意了這提議，與他的使者一同前往，帶了一群與她身份相稱的隨從，她「作了他的妻子」（v. 42）。她沒有因他目前的困境而責備他，也沒有問他如何養活她，而是看重他： (1) 因為她知道他是一個非常善良的人。 (2) 因為她相信他最終會成為一個非常偉大的人。她憑信心嫁給他，毫不懷疑，儘管他現在沒有一個敢帶她去的自己的家，但上帝對他的應許最終會實現。因此，那些與基督聯合的人，現在必須願意與他一同受苦，相信將來他們將與他一同作王。
最後，在此場合，我們對大衛的妻子們有一些記載。 １. 一位在他娶亞比該之前失去的妻子，掃羅的女兒米甲，他的第一任妻子，也是他年輕時的妻子，如果她對他忠貞，他也會對她忠貞，但掃羅已將她給了另一個人（v. 44），以此表示他對大衛的不滿，並否認與他有岳父的關係。 ２. 另一位他除了亞比該之外所娶的妻子（v. 43），而且看來是在她之前，因為她在二十七章三節中首先被提及。大衛被當時的腐敗習俗所影響；但從起初並非如此，現在彌賽亞已經來臨，改革的時代也已到來（馬太福音十九章四、五節），情況也非如此。或許掃羅剝奪大衛唯一合法妻子的行為，是他陷入這種不規律的原因；因為一旦夫妻之情的紐帶鬆開，就幾乎無法再牢固地繫上。當大衛無法保有他的第一任妻子時，他認為如果他不忠於他的第二任妻子，這可以為他開脫。但如果我們認為可以將他人的過錯作為自己過錯的藉口，我們就欺騙了自己。