掃羅因祭司的血而醉，在本章中，他正尋索大衛的性命；而大衛此時一面行善，一面卻遭受惡待。本章內容如下：I. 大衛為君王與國家所做的善事，即從非利士人手中拯救基伊拉城（第 1-6 節）。II. 大衛因此陷入危險，既面臨他所侍奉之君王的惡意，又遭遇他所拯救之城的背叛，但他藉著神的指引脫離了危險（第 7-13 節）。III. 大衛躲藏在樹林中，他的朋友約拿單前去探望並堅固他（第 14-18 節）。IV. 西弗人向掃羅告密，透露大衛的藏身之處，掃羅隨即展開追捕（第 19-25 節）。大衛險些落入掃羅手中，卻奇蹟般地逃脫（第 26-29 節）。「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」
1 有人告訴大衛說：「非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。」 2 所以大衛求問耶和華說：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」耶和華對大衛說：「你去攻打非利士人，拯救基伊拉。」 3 大衛的跟隨者對他說：「我們在猶大尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍隊呢？」 4 大衛又求問耶和華。耶和華回答說：「你起身下基伊拉去，因為我必將非利士人交在你手裡。」 5 大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，奪了他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。 6 亞希米勒的兒子亞比亞他逃到基伊拉見大衛的時候，手裡拿著以弗得。
我們在此發現，先知迦得（無疑是受神的指引）為何命令大衛進入猶大地（參見第 22 章 5 節）。這是因為掃羅忽略了公眾的安全，大衛儘管受到惡待，仍需承擔起這份責任；他必須以善報惡，並藉此成為那位不僅冒險、更為仇敵捨命之主的預表。
I. 有人向大衛通報，視他為國家自由的守護者，稱非利士人已入侵基伊拉城並劫掠了周邊地區（第 1 節）。這很可能是因為神與大衛離開了掃羅，才鼓勵非利士人進行這次入侵。當君王開始逼迫神的子民與僕人時，他們理當預期四面受敵。國家安寧之道，在於讓神的教會在其中安寧。若掃羅攻擊大衛，非利士人便會攻擊他的國家。
II. 大衛極願前往救援，但他仍願意就此事求問耶和華。這裡展現了：1. 大衛的慷慨與公義精神。儘管他自己的頭腦與雙手已忙於自身事務，且僅憑手中微薄的力量自保已十分艱難，但他仍關心國家的安全，無法坐視國家被蹂躪。不僅如此，儘管掃羅——本應守衛國土邊界的人——恨惡他並尋索他的性命，大衛仍願盡其所能，為掃羅及其利益對抗共同的敵人，並勇敢地摒棄了以公眾福祉作為私人報復犧牲品的念頭。那些因未得到應有回報而消極拒絕行善的人，與大衛截然不同。2. 大衛的敬虔與對神的尊崇。他藉著先知迦得求問耶和華；因為看來（參見第 6 節），亞比亞他直到大衛在基伊拉時才帶著以弗得來見他。他的詢問是：「我去攻打這些非利士人可以不可以？」他既詢問責任（是否可以合法地從掃羅手中接過職責，在沒有掃羅授權的情況下行動），也詢問結果（是否能以腳下這點人馬，在背後有掃羅這般危險敵人的情況下，冒險對抗非利士人的軍隊）。無論發生什麼事，承認神在我們一切所行的事上，並尋求祂的指引，是我們的責任，也將成為我們的境遇與安慰。
III. 神一次又一次地指派他去攻打非利士人，並應許他必得勝：「你去攻打非利士人」（第 2 節）。他的手下反對（第 3 節）。他剛開始擁有自己的軍隊，就發現管理他們極為困難。他們反對說，他們在同胞中已有足夠的敵人，無需再樹立非利士人為敵。當他們僅僅預感到掃羅的追兵帶來的危險時，心就消化了，更何況要與非利士人的軍隊交戰。因此，為了滿足他們，他「又求問耶和華」，這次不僅得到了完整的授權（這使他即使沒有掃羅的命令也能合法作戰：「起身下基伊拉去」），還得到了必勝的完全保證：「我必將非利士人交在你手裡」（第 4 節）。這足以激勵他軍中任何一個膽怯的人。
IV. 他隨即攻打非利士人，擊潰他們並拯救了基伊拉（第 5 節）。看來他還突襲了非利士人的領地，奪走了他們的牲畜，作為對他們搶奪基伊拉人禾場之惡行的報復。這裡提到（第 6 節），就在大衛肅清非利士人後留在基伊拉期間，亞比亞他帶著以弗得來見他，即大祭司的以弗得，其中有烏陵和土明。大衛在流亡中得到極大的安慰，因為當他無法前往神的殿時，那殿中最珍貴的寶藏——大祭司及其決斷胸牌——竟被帶到了他身邊。
7 有人告訴掃羅說：「大衛到了基伊拉。」掃羅說：「神將他交在我手裡了；因為他進了有門有閂的城，被困住了。」 8 於是掃羅招集眾百姓去打仗，下基伊拉去，圍困大衛和跟隨他的人。 9 大衛知道掃羅設計謀害他，就對亞比亞他祭司說：「將以弗得拿過來。」 10 大衛說：「耶和華——以色列的神啊，你僕人聽實了掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。 11 基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來？耶和華——以色列的神啊，求你指示僕人！」耶和華說：「掃羅必下來。」 12 大衛又問：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「他們必交出來。」 13 大衛和跟隨他的人約有六百，就起身離開基伊拉，往他們所能往的地方去了。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走，於是掃羅不出來了。
這裡記載：I. 掃羅心中策劃毀滅大衛（第 7、8 節）：他聽說大衛到了基伊拉；難道他沒聽說是什麼帶大衛到那裡的嗎？難道沒人告訴他，大衛英勇地解救了基伊拉，將其從非利士人手中救出嗎？人們本以為這會讓掃羅考慮應給予大衛何種榮譽與尊崇。然而，他反而將此視為加害大衛的良機。他是一個忘恩負義的無賴，永遠不配得到任何服務或恩惠。大衛抱怨他的敵人以惡報善，因他愛他們，他們卻作他的對頭（詩 xxxv. 12; cix. 4），這話說得一點沒錯。基督也曾遭受如此卑劣的對待（約 x. 32）。現在請注意：1. 掃羅如何濫用「以色列的神」，將祂的護理視為支持並認可他惡毒的計謀，並據此預期成功：「神將他交在我手裡了」；彷彿那被神棄絕的人，在此事上竟被神眷顧，而大衛卻被蒙蔽了。他在勝利前虛妄地誇耀，忘記了他曾多少次比現在更有利於對付大衛，卻仍未達成目的。他褻瀆地將神與他的事業聯繫起來，因為他以為自己贏了一局。因此大衛禱告（詩 cxl. 8）：「耶和華啊，不要遂惡人的願！不要成就他們的計謀，恐怕他們自高。」我們不可認為一次順利的護理，就能證明一個不義的事業是正當的，或保證其成功。2. 掃羅如何濫用以色列民，使他們成為他對付大衛之惡意的僕役。他招集眾百姓去打仗，他們必須火速趕往基伊拉，假裝對抗非利士人，實則意在圍困大衛及其手下，儘管他隱瞞了這一意圖；因為經上說（第 9 節），他「設計謀害他」。君王若為暴君，那百姓是悲慘的，因為當一些人受其暴政之苦時，另一些人（更糟的是）竟成了暴政的僕役與工具。
II. 大衛就自身的保全求問神。他從傳來的消息得知掃羅正策劃毀滅他（第 9 節），因此向他偉大的保護者尋求指引。以弗得一拿來，他就立刻使用：「將以弗得拿過來。」我們手中握有聖經，那些活潑的聖言；讓我們在疑難時從中尋求建議。「把聖經拿過來。」
1. 大衛在此場合對神的祈求是：(1) 極其莊重與敬虔。他兩次稱神為「耶和華——以色列的神」，三次稱自己為「僕人」（第 10、11 節）。那些向神祈求的人必須知道自己的卑微，以及他們正在對誰說話。(2) 極其具體與明確。他對情況的陳述非常清晰（第 10 節）：「你僕人聽實了」——憑可靠消息（因為他不會因閒言碎語就要求拿以弗得）——「掃羅對基伊拉有企圖」；他沒有說「要毀滅我」，而是說「要為我的緣故滅城」（正如他最近對挪伯城所做的那樣）。他似乎比關心自己的安全更關心他們的安危，寧願自己身陷險境，也不願他們因他身處其中而遭難。高尚的靈魂總是如此。他對此事的詢問也同樣具體。神允許我們在祈求時如此行：「主啊，在這件事上指引我，我現在不知所措。」他確實顛倒了詢問的順序，但神在回答中為他理清了思路。那個問題本應先問，也確實先得到了回答：「掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來？」「是的，」神諭說，「他必下來；他已決意如此，正在準備，並且會付諸行動，除非他聽說你已離開該城。」「那麼，如果他真的下來，基伊拉人會支持我守城對抗他嗎？還是會為他開門，將我交在他手裡？」如果他問基伊拉人（官長或長老）自己會怎麼做，他們也無法回答，因為他們不知道自己的心意，也不知道當試煉臨到時會怎麼做，更不知道他們議會的多數票會傾向哪邊；或者他們可能告訴他會保護他，事後卻出賣他；但神能確切地告訴他：「當掃羅圍困他們的城，要求他們將你交出時，無論他們現在看起來多麼喜愛你這位救星，他們為了避免掃羅的憤怒，必將你交出來。」注意：[1.] 神比人更了解人，知道他們的限度、力量、內在，以及在特定環境下會做什麼。[2.] 因此，祂不僅知道將要發生的事，也知道若不加以阻止會發生什麼；因此祂知道如何搭救敬虔的人脫離試探，並如何照各人的行為報應各人。
2. 大衛既已得知危險，便離開了基伊拉（第 13 節）。他的跟隨者此時已增加到六百人；他帶著他們離開，不知往哪裡去，但決心跟隨護理的引導，將自己置於神的保護之下。這打破了掃羅的計畫。掃羅以為神已將大衛交在他手裡，結果卻是神將大衛從他手中救出，如同鳥兒脫離捕鳥人的網羅。當掃羅聽說大衛已逃離基伊拉，他便放棄了原定計畫，不再率領大軍出征（第 8 節），決定只帶自己的衛隊，去追尋他人民的敵人，並使他們的計謀歸於虛空。
14 大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻沒有將大衛交在他手裡。 15 大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時，大衛在西弗曠野的樹林裡。 16 掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固， 17 對他說：「不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」 18 二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡，約拿單回家去了。
這裡記載：I. 大衛隱匿。他住在「曠野的山寨裡」（第 14 節），「在樹林裡」（第 15 節）。我們在此必須：1. 稱讚他卓越的美德——謙卑、謙遜、對君王的忠誠，以及對神護理的耐心等候。他沒有率軍對抗掃羅，沒有在戰場上與他交鋒，也沒有使用任何詭計突襲他，從而為自己和神的祭司報仇，並結束自己的苦難以及國家在掃羅暴政下的災難。不，他沒有採取任何此類行動；他持守神的道路，等候神的時間，甘願在樹林與曠野中自保，儘管在某些人看來，這或許有損他一貫聞名的勇氣。但，2. 我們也必須哀嘆他艱難的命運：一個無辜的人竟被如此恐嚇，被迫擔憂自己的性命；一個榮譽之士竟被如此羞辱；一個有功之臣竟被如此回報；一個以侍奉神與國家為樂的人，竟被剝奪了這兩項權利，被困在隱蔽之處。對此我們能說什麼呢？讓我們對這個世界看得更淡些，它常以如此惡劣的態度對待其最優秀的人；如果護理將隱居與限制定為我們的份，讓我們學會接受，因為這也是大衛的份；讓我們渴望那個國度，在那裡，良善將永遠得榮耀，聖潔將得尊榮，義人將如太陽發光，無法被放在斗底下。
II. 掃羅像對待不共戴天的仇敵一樣追捕他。他天天尋索他，他的惡意是何等不安（第 14 節）。他尋索的正是他的性命，他的惡意是何等殘忍（第 15 節）。正如起初一樣，現在也是如此，且將一直如此：「那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的」（加 iv. 29）。
III. 神作為他大能的保護者，保守了他。神沒有將他交在掃羅手中，正如掃羅所希望的那樣（第 7 節）；除非神將他交出來，否則掃羅無法勝過他（約 xix. 11）。
IV. 約拿單作為他忠誠且堅定的朋友安慰他。真正的朋友總能找到相聚的方法。大衛很可能約定了這次會面的時間與地點，約拿單遵守了約定，儘管他因此冒著觸怒父親的風險，若被發現，甚至可能賠上性命。真正的友誼不會在危險面前退縮，而是勇於冒險；不會在屈尊面前退縮，而是甘願俯就，以樹林換取宮殿，只為服事朋友。見到約拿單本身就讓大衛振奮；此外，他對大衛說的話更是極大的鼓勵。1. 作為敬虔的朋友，他引導大衛歸向神，這是他信心的根基與安慰的泉源：「使他倚靠神得以堅固。」大衛雖然信心堅強，仍需要朋友的幫助來補足他信心的缺欠；在這方面，約拿單藉著提醒他神的應許、那膏抹他的聖油、神至今與他同在，以及他多次經歷神恩典的見證，幫助了他。因此，他藉著堅固大衛的心，使他能採取行動，不是倚靠受造物，而是倚靠神。約拿單沒有能力做什麼來堅固他，但他向大衛保證神必會如此。2. 作為捨己的朋友，他樂見大衛獲得那本屬於他長子權的榮譽（第 17 節）。「你必作以色列的王，我也作你的宰相（次於你）。我會一直站在你身邊，儘管是在你之下，且絕不會與你爭競。」約拿單對大衛所做的這種讓位，對大衛而言是極大的滿足，並使他的道路更加清晰。他告訴大衛，掃羅對此心知肚明，約拿單曾聽父親親口說過。由此可見掃羅是何等邪惡，竟逼迫神所眷顧的人；又是何等愚蠢，竟以為能阻止神所命定且必將成就的事。他怎能廢除神所定的旨意呢？3. 作為恆久的朋友，他與大衛重申了友誼之盟。他們第三次在耶和華面前立約，呼求神作見證（第 18 節）。真愛樂於重複其承諾，給予並接受關於友誼堅固性的新鮮保證。我們與神的約也應常更新，並藉此保持與祂的交通。大衛與約拿單此後便分開了，據我們所知，在世上再未相見；因為約拿單承諾自己將在大衛國中居次位時，他說的是他所願望的，而非他有根據所能預期的。
19 西弗人上基比亞見掃羅，說：「大衛不是在我們那裡的樹林山寨中，在哈基拉山，在耶希們南邊嗎？ 20 王啊，請你隨你心所願的下來，我們必親自將他交在王的手裡。」 21 掃羅說：「願耶和華賜福與你們，因你們顧恤我。 22 請你們再去，確切查明他的住處和行蹤，是誰看見他在那裡，因為我聽見人說他非常狡猾。 23 所以要看準他藏匿的一切隱密處，回來據實告訴我，我就與你們同去。他若在猶大的境內，我必從千門萬戶中搜出他來。」 24 西弗人就起身，在掃羅以先往西弗去。大衛和跟隨他的人卻在瑪雲的曠野，在耶希們南邊的亞拉巴。 25 掃羅和跟隨他的人去尋索大衛。有人告訴大衛，他就下到磐石，住在瑪雲的曠野。掃羅聽見，就在瑪雲的曠野追趕大衛。 26 掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿住他們。 27 忽然有使者來報告掃羅說：「快來吧！非利士人犯境搶掠了。」 28 於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。 29 大衛從那裡上去，住在隱基底的山寨裡。
這裡記載：1. 西弗人主動向掃羅獻策，要出賣大衛（第 19、20 節）。大衛當時正躲在西弗的曠野（第 14、15 節），因為他們是同族人，所以對該地人民更為信任。他們本應慶幸自己有機會服事這位本族的榮耀，且極可能成為更偉大領袖的人；他不僅沒有劫掠該地或以軍隊擾亂地方，反而隨時準備保護他們，並在有需要時提供一切善意。然而，為了討好掃羅，他們竟去見他，不僅詳細告知大衛的駐紮地（第 19 節），還邀請他率軍前來追捕，並承諾將大衛交在他手中（第 20 節）。掃羅並未派人審問或威脅他們，但他們竟自願，甚至連報酬都不索取（不像猶大那樣——「你們願意給我多少？」），就主動提出要將大衛出賣給那個他們明知渴求他鮮血的人。2. 掃羅感激地接受了他們的情報，並欣然抓住這個在他們的曠野中獵殺大衛的機會，希望能最終捕獲獵物。他向他們表示自己是多麼感激（第 21 節）：「願耶和華賜福與你們」（神離他的口很近，卻離他的心很遠），「因你們顧恤我。」看來他將自己視為一個可憐人，一個值得同情的對象；他自己的嫉妒與惡性使他如此，否則他本可安然無恙，無需任何人的同情。他也暗示了大多數百姓對他的漠不關心。「你們顧恤我，別人卻不然。」掃羅指示他們更仔細地搜尋他的藏身處（第 22 節），「因為，」他說，「我聽說他非常狡猾」，將大衛描繪成一個詭計多端、作惡多端的人，而大衛所有的狡猾不過是為了自保。奇怪的是掃羅沒有立即與他們同去，但他希望藉著他們能更確切地設下陷阱，而神聖的護理就這樣給了大衛轉移的時間。但西弗人已在所有可能發現他的地方佈下了眼線，因此掃羅若能確定他在境內，便可前來捉拿（第 23 節）。現在他以為獵物已是囊中之物，並為即將吞噬他而沾沾自喜。3. 大衛此時陷入了極大的危險。得知西弗人出賣他後，他從哈基拉山撤退到瑪雲的曠野（第 24 節），並在此時寫下了《詩篇》第 54 篇，正如標題所示。他在詩中稱西弗人為「外邦人」，儘管他們是以色列人，因為他們對待他極其野蠻；但他將自己置於神的保護之下：「看哪，神是幫助我的」，那麼一切都會好起來。掃羅得到情報後緊追不捨（第 25 節），直到雙方僅隔一座山（第 26 節），大衛和手下在山這邊逃跑，掃羅和手下在山那邊追趕，大衛心中恐懼，掃羅心中充滿希望。但這座山成了神聖護理的象徵，橫亙在大衛與毀滅者之間，如同雲柱橫亙在以色列人與埃及人之間。大衛被這座山遮蔽，掃羅則被它困惑。大衛此時「如鳥飛往自己的山」（詩 xi. 1），並發現神對他而言如同大磐石的蔭影。掃羅本希望憑藉眾多軍力包圍大衛及其手下，但地形並不配合他的計畫，因此失敗了。為了紀念此事，該地被賦予了一個新名字（第 28 節）：西拉哈瑪希羅結——「分開的磐石」，因為它將掃羅與大衛隔開了。4. 大衛脫離了這次危險。就在掃羅即將抓住大衛時，護理使掃羅分心；有人報告說非利士人「犯境搶掠」（第 27 節），很可能是他自己產業所在的地區，若被入侵者佔領或破壞，將損失慘重；因為本章開頭他對基伊拉的困境及大衛的救援所表現出的冷漠，使我們有理由懷疑，若非涉及他個人的私利，他絕不會放棄追捕大衛而去對抗非利士人。無論如何，他發現自己不得不「去攻打非利士人」（第 28 節），大衛因此在毀滅邊緣獲救。掃羅錯失了獵物，而神作為大衛奇妙的保護者得到了榮耀。當非利士人入侵時，他們絕無意幫助大衛，但神那掌管一切事件及其發生時間的至高主權，卻使此事對大衛大有裨益。神的智慧從不缺乏保守祂子民的方法與途徑。正如這個掃羅被轉移了注意力，另一個掃羅（保羅）也在他「口吐威嚇兇殺的話」攻擊主的聖徒時，被神轉化了（徒 ix. 1）。5. 大衛逃脫後，躲進了他在隱基底曠野找到的一些天然堡壘中（第 29 節）。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為這就是猶大的曠野，大衛在寫下《詩篇》第 63 篇時正身處此地，該詩篇表達了極其敬虔與虔誠的愛慕，幾乎超過他所有的詩篇；因為無論在何地、何種境遇下，他始終保持著與神的交通。