撒母耳記上 第十二章
我們在上一章的結尾，看到各支派的總會聚集在一起；在本章中，我們看到撒母耳在將政權交給掃羅時，對他們發表了一篇講話。在這篇講話中， 一、他澄清了自己在執政期間，沒有任何管理不善的嫌疑或指控（第1-5節）。 二、他提醒他們，上帝為他們和他們的列祖所行的偉大之事（第6-13節）。 三、他將善惡、祝福與咒詛擺在他們面前（第14-15節）。 四、他藉著呼求上帝降下雷電，喚醒他們留意他所說的話（第16-19節）。 五、他鼓勵他們，使他們懷抱一切都會好轉的希望（第20-25節）。 這是他對這個莊嚴集會的告別講道，也是掃羅的加冕講道。
撒母耳對以色列人的講話（主前1069年） １ 撒母耳對以色列眾人說：「看哪，你們向我所說的一切話，我已聽從了，也為你們立了一個王。 ２ 現在，看哪，這王在你們面前行事；我卻老了，頭髮也白了。看哪，我的兒子們與你們同在。我從幼年直到今日，都在你們面前行事。 ３ 看哪，我在這裡。你們在耶和華面前，並在祂的受膏者面前，可以指證我：我奪過誰的牛？搶過誰的驢？欺壓過誰？虧負過誰？從誰手裡受過賄賂，以致蒙蔽我的眼睛呢？我必償還。」 ４ 他們說：「你沒有欺壓我們，沒有虧負我們，也沒有從任何人手裡拿過什麼。」 ５ 撒母耳對他們說：「耶和華是證人，祂的受膏者今日也是證人，你們在我手裡沒有找到任何不義。他們回答說：「祂是證人。」
在此， 一、撒母耳簡要地向他們說明了最近的變革，以及他們政府目前的狀況，作為他接下來要說的話的序言（第1-2節）。 １. 就他自己而言，他一生都在為他們服務；他很早就開始在他們中間發揮作用，並且長期如此：「我從幼年直到今日，都在你們面前行事，作為引導你們的嚮導，如同牧人引導羊群一般（詩篇80:1）。」他幼年時，預言之光一照亮他，他就開始成為以色列燃燒發光的燈；「現在我最好的日子已經過去了：我老了，頭髮也白了。」因此，他們拋棄他，是更為不仁的行為；然而，他也因此更願意辭職，因為他發現政府的重擔壓在他彎曲的肩膀上。他老了，因此更能給予他們建議，他們也更應該留意他所說的話，因為「日子必發言，年歲眾多必教導智慧」；對年長者，特別是年長的官員和年長的傳道人，應當給予特別的尊敬。「我老了，因此不太可能長壽，也許再也沒有機會對你們說話了，所以請留意我所說的話。」 ２. 至於他的兒子們，「看哪」（他說），「他們與你們同在，如果你們願意，可以追究他們所做的任何錯事。他們與你們同在，並沒有因為這次變革而逃離國家。他們與你們處於同等地位，與你們一樣是新王的臣民；如果你們能證明他們有任何不法行為，你們現在可以通過正當的法律程序起訴他們，懲罰他們，並要求他們賠償。」 ３. 至於他們的新王，撒母耳已經滿足了他們立王的願望（第1節）：「你們向我所說的一切話，我已聽從了，渴望盡可能地取悅你們，使你們安心，儘管這意味著我個人和我的家族將被廢棄；現在你們會聽從我，接受我的建議嗎？」變革現在已經完成：「看哪，這王在你們面前行事」（第2節）；他公開露面，準備在公共事務上為你們服務。現在你們在民事政府上使自己像列國一樣，並拋棄了上帝在其中的治理，要小心，免得你們在宗教上也使自己像列國一樣，拋棄對上帝的敬拜。
二、他莊嚴地向他們呼籲，關於他在政府治理上的正直（第3節）：「你們指證我，我奪過誰的牛？」請注意， １. 他這次呼籲的目的。藉此，他意圖： (1) 使他們確信，他們將他擱置一旁，是傷害了他，因為他們沒有任何過錯可以指責他（他的治理沒有任何缺點，只是太廉價、太輕鬆、太溫和）；同時也使他們確信，他們傷害了自己，因為他們拋棄了一個連牛驢都不曾從他們那裡拿走的人，卻將自己置於一個會奪走他們田地、葡萄園，甚至他們的兒女（撒母耳記上8:11）的人的權力之下，可見王的行事方式與撒母耳的行事方式將是何等不同。 (2) 維護自己的聲譽。那些聽說撒母耳被如此拒絕的人，會很容易懷疑他肯定做了什麼惡事，否則他絕不會受到如此惡劣的對待；因此，他有必要提出這個挑戰，以便記錄在案，證明他被擱置一旁，並非因為他手中有任何不義，而是為了滿足一個輕浮百姓的脾氣，他們承認他們不可能有更好的統治者，只是他們想要一個更偉大的統治者。每個人都對自己的好名聲負有應盡的責任，特別是擔任公職的人，就是要保護它免受不公正的誹謗和懷疑，使我們能夠榮耀地完成我們的路程，並帶著喜樂。 (3) 他藉此不僅想留下一個好名聲，也想為他的繼任者留下一個好榜樣；讓他效法他的榜樣，他就會寫得漂亮。 (4) 他打算在講話的結尾責備百姓，因此他首先為自己辯護；因為一個要自信地指出別人罪過的人，必須確保自己是清白的。
２. 在呼籲本身中，請注意： (1) 撒母耳在此澄清了自己沒有做過什麼。[1] 他從未以任何藉口拿走不屬於自己的東西，無論是牛還是驢，從未為了貢品、罰款或沒收而扣押他們的牲畜，也從未在沒有支付報酬的情況下使用他們的服務。[2] 他從未欺詐與他交易的人，也從未壓迫在他權力之下的人。[3] 他從未收受賄賂以歪曲正義，也從未因偏袒或情感而違背良心在案件中作出判決。 (2) 他如何呼籲那些輕視他的人為他的行為作證：「我在這裡；你們指證我。如果你們有什麼要指控我的，就在耶和華和王面前做，他們是適當的審判者。」他尊重掃羅，承認如果自己有任何不法行為，都應向他負責。
三、根據這次呼籲，他被光榮地宣告無罪。他沒有期望他們在離別時會尊敬他，儘管他完全配得上，因此他沒有提及他為他們所做的任何善事，而這些事本應讓他們讚揚他，並向他致謝；他所希望的只是他們能公正地對待他，而他們也確實這樣做了（第4節），他們欣然承認： １. 他沒有使他的政府壓迫他們，也沒有濫用他的權力傷害他們。 ２. 他沒有使政府對他們造成經濟負擔：「你也沒有從任何人手裡拿過什麼」來維持你的尊嚴。他像尼希米一樣，沒有要求省長的糧食（尼希米記5:18），他不僅正直，而且慷慨，沒有「貪圖任何人的金銀衣服」（使徒行傳20:33）。
四、這對撒母耳正直的榮譽見證被記錄下來，以彰顯他的榮耀（第5節）：「耶和華是證人，祂鑒察人心；祂的受膏者今日也是證人，祂審察公開的行為。」百姓也同意：「祂是證人。」請注意，我們的鄰舍的見證，特別是我們自己良心的見證，證明我們在自己的職位上正直地生活，這將是我們在受到輕視和蔑視時的安慰。底米丟是個幸福的人，他「得了眾人的好名聲，連真理也證明了他」（約翰三書12）。
６ 撒母耳對百姓說：「是耶和華興起摩西和亞倫，又將你們的列祖從埃及地領出來的。 ７ 現在你們要站立，我好在耶和華面前，為耶和華向你們和你們列祖所行的一切公義之事，與你們理論。 ８ 當雅各來到埃及，你們的列祖向耶和華呼求的時候，耶和華就差遣摩西和亞倫，將你們的列祖從埃及領出來，使他們住在此地。 ９ 他們卻忘記耶和華他們的上帝，祂就把他們賣在夏瑣將軍西西拉的手中，又賣在非利士人的手中，又賣在摩押王的手中，他們就與他們爭戰。 １０ 他們就向耶和華呼求說：『我們有罪了，因為我們離棄耶和華，事奉巴力與亞斯他錄；現在求你救我們脫離我們仇敵的手，我們必事奉你。』 １１ 耶和華就差遣耶路巴力、比但、耶弗他、撒母耳，救你們脫離四圍仇敵的手，使你們安然居住。 １２ 當你們看見亞捫人的王拿轄來攻擊你們的時候，你們就對我說：『不，我們定要一個王治理我們。』其實耶和華你們的上帝是你們的王。 １３ 現在，看哪，這就是你們所揀選、所求的王！看哪，耶和華已經為你們立了一個王。 １４ 你們若敬畏耶和華，事奉祂，聽從祂的話，不違背耶和華的命令，那麼你們和治理你們的王，就都必繼續跟隨耶和華你們的上帝。 １５ 但你們若不聽從耶和華的話，反而違背耶和華的命令，耶和華的手就必攻擊你們，像攻擊你們的列祖一樣。
撒母耳充分維護了自己的聲譽後，並沒有因此責備百姓對他的不仁，而是致力於教導他們，使他們堅守自己的本分，這樣政府的變革對他們的損害就會減少。
一、他提醒他們上帝對他們和他們的列祖的偉大恩惠，向他們概述了他們民族的歷史，以便藉著思想上帝為他們所行的偉大之事，他們能永遠被激勵去愛祂和事奉祂。「來吧，」他說（第7節），「站立，以示對上帝說話的敬畏；站立，以示專注和心境的平靜，並允許我與你們理論。」宗教有其理性的一面（以賽亞書1:18）。傳道人的工作是與人理論，不僅是勸勉和引導，更是說服，說服人的判斷，從而贏得他們的意志和情感。讓理性引導人，他們就會善良。他理論「耶和華一切公義之事」，也就是說，「上帝為履行祂的應許而賜給你們的恩惠，以及祂因你們的罪而施加給你們的懲罰。」祂的恩惠被稱為「祂的公義之事」（士師記5:11），因為在其中祂對自己的榮耀是公義的。他不僅提醒他們上帝在他們時代為他們所做的事，也提醒他們上帝在古時，在他們列祖時代所做的事，因為當代人受益於上帝過去的恩惠。我們可以假設他的講話比這裡記載的要長得多。 １. 他提醒他們從埃及得蒙救贖。雅各和他的家人貧窮微小地來到那個為奴之家；當他們受壓迫時，他們向神呼求，神就興起摩西和亞倫，從卑微的出身，成為他們的拯救者，並在迦南建立他們的國家和定居點（第6、8節）。 ２. 他提醒他們，他們的列祖因忘記上帝和事奉別神而陷入的苦難和災禍（第9節）。他們使自己為奴，因為他們像罪犯和俘虜一樣被賣到壓迫者手中。他們使自己面臨戰爭的毀滅，他們的鄰居與他們爭戰。 ３. 他提醒他們，他們的列祖為他們的偶像崇拜在上帝面前悔改和謙卑：「他們說，我們有罪了」（第10節）。他們不應效法他們列祖的罪，因為他們所做的錯事，他們曾多次希望沒有做過。在他們困苦的日子裡，他們曾尋求上帝，並應許事奉祂；那麼他們的兒女就應當在任何時候都認為好的事，是他們在困苦時發現是好的。 ４. 他提醒他們，上帝為他們所行的榮耀拯救，祂所賜給他們的勝利，以及他們在經歷許多苦難和困境之後，多次的幸福定居（第11節）。他列舉了一些士師，基甸和耶弗他，他們在當時都是偉大的征服者；其中他提到了比但，我們在其他地方沒有讀到過他：他可能是一些傑出的人物，對他們得蒙救贖有所幫助，儘管沒有記載在士師記中，就像參迦一樣，聖經說他「救了以色列」，但沒有說他「審判」他們（士師記3:31）。也許這個比但在一邊守護和拯救他們，而同時其他一些士師在另一邊為他們出現和行動。有些人認為他就是雅珥（學者普爾先生如此認為），另一些人認為他就是參孫，他是但的兒子，屬於那個支派，耶和華的靈降在他身上，在但，在但營中。撒母耳提到了自己，不是為了自己的榮耀，而是為了上帝的榮耀，上帝使他成為制服非利士人的工具。 ５. 最後，他提醒他們上帝最近對當代人的恩惠，就是滿足他們立王的要求，當時他們要求上帝藉著這樣一位王來拯救他們脫離亞捫王拿轄的手（第12、13節）。現在看來，這就是他們要求立王的直接原因：拿轄威脅他們；他們要求撒母耳提名一位將軍；撒母耳告訴他們，上帝是他們所有戰爭的總司令，他們不需要其他任何人，他們所缺乏的將由上帝的能力來彌補：「耶和華是你們的王。」但他們堅持說：「不，我們定要一個王治理我們。」「現在，」他說，「你們有了一個王，一個你們自己要求的王——這應當說出來讓你們羞愧；但這是一個上帝所立的王——這應當說出來歸於祂的榮耀和祂恩典的榮耀。」即使他們實際上拋棄了上帝，上帝也沒有拋棄他們。
二、他向他們表明，他們和他們的王現在都處於受考驗的狀態。他們不要以為他們現在已經切斷了對上帝的一切依賴，以為現在有了自己的王，他們自己的命運（正如人們愚蠢地稱之為）掌握在自己手中；不，他們的判斷仍然必須來自耶和華。他清楚地告訴他們， １. 他們順服上帝，必蒙福樂（第14節）。如果他們不離棄上帝去拜偶像，也不違背祂的命令而反叛祂，而是堅定不移地效忠祂，敬畏祂的忿怒，事奉祂的旨趣，順從祂的旨意，那麼他們和他們的王就必蒙福樂；但請注意這應許的表達方式：「那麼你們和治理你們的王，就都必繼續跟隨耶和華你們的上帝。」這意思是： (1) 「你們將繼續走在對上帝盡本分的道路上，這將是你們的榮耀和安慰。」請注意，對於那些在信仰上真誠的人，上帝會賜予恩惠，使他們持守下去：那些忠心跟隨上帝的人，將蒙神聖的加強，繼續跟隨祂。並且請注意，跟隨上帝的工作本身就是獎賞。它既是誡命的內容，也是應許的內容。 (2) 「你們將繼續在神聖的引導和保護之下。」原文是「你們將在耶和華之後」，也就是說，「祂將在你們前面引導和使你們亨通，使你們的道路平坦。你們與祂同在，耶和華就與你們同在。」 ２. 他們的不順服也必導致他們的毀滅（第15節）：「如果你們反叛，不要以為你們有了王就能確保你們免受上帝的審判，也不要以為你們在這一點上使自己像列國一樣，就能像他們一樣以低廉的代價犯罪。不，耶和華的手必攻擊你們，像攻擊你們的列祖一樣，當他們在士師時代得罪祂的時候。」如果我們以為可以藉著擺脫上帝的統治來逃避上帝的公義，那就錯了。如果上帝不統治我們，祂仍然會審判我們。
撒母耳呼求雷電；撒母耳鼓勵並安慰以色列人（主前1069年） １６ 現在你們要站立，看耶和華在你們眼前所要行這件大事。 １７ 今天不是割麥子的時候嗎？我要求告耶和華，祂必打雷降雨，使你們知道，你們在耶和華眼前所行的惡事，就是求立一個王，是何等的大。 １８ 於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在那天打雷降雨。眾百姓就大大敬畏耶和華和撒母耳。 １９ 眾百姓對撒母耳說：「求你為僕人們禱告耶和華你的上帝，免得我們死亡；因為我們在一切罪惡之外，又犯了這件惡事，就是為自己求立一個王。」 ２０ 撒母耳對百姓說：「不要懼怕！你們雖然行了這一切惡事，卻不要偏離不跟從耶和華，只要一心一意事奉耶和華。 ２１ 你們也不要偏離，因為那樣你們就會去追隨虛妄的事物，那些事物既不能使人得益，也不能拯救人，因為它們是虛妄的。 ２２ 耶和華必不為自己的大名丟棄祂的百姓，因為耶和華既然樂意使你們作祂的百姓。 ２３ 至於我，我斷不敢停止為你們禱告，以致得罪耶和華；我必將善道和正路教導你們。 ２４ 只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地一心一意事奉祂，因為你們要思想祂為你們行了何等大的事。 ２５ 你們若仍然行惡，你們和你們的王就必一同滅亡。
撒母耳在此旨在達成兩件事： 一、使百姓確信他們求立一個王是罪。他們現在正與他們的王一同在上帝面前歡喜（撒母耳記上11:15），並向上帝獻上讚美的祭物，他們希望上帝會悅納；這或許使他們認為他們求立一個王並沒有什麼害處，反而做得很好。因此，撒母耳在此將這事指責為他們的罪，是「在耶和華眼前所行的惡事，是何等的大」。請注意，儘管我們在犯罪的道路上遇到繁榮和成功，但我們絕不能因此對罪抱持更寬容的看法。他們有了一個王，如果他們行為良好，他們的王可能會成為他們極大的祝福，然而撒母耳仍要他們「知道，你們在耶和華眼前所行的惡事，就是求立一個王，是何等的大」。我們絕不能對上帝律法所不悅的事抱持好感，儘管在祂的護理中祂可能看似對其微笑。請注意，
１. 上帝因他們求立一個王而對他們表示不悅。撒母耳一說話，上帝就降下奇異的雷電和雨水，這在那個國家，在一年中的這個季節，是前所未見的（第16-18節）。雷電和雨水有其自然原因，有時也會造成可怕的後果。但撒母耳使這事顯明，這是上帝全能的護理特意安排的，目的是要使他們確信，他們「求立一個王，是何等的大」；這不僅是因為它在不尋常的時間，在割麥子的時候降下，而且是在一個晴朗的日子，當時肉眼看不出任何風暴的跡象，更是因為他事先預告了這事。如果在他對他們說話的時候，恰巧發生了雷電和雨水，他可能會利用它來喚醒和說服他們，就像我們在類似情況下可以做的那樣；但為了使它成為一個奇蹟，在它來臨之前， (1) 他對他們說了這事（第16、17節）：「你們要站立，看這件大事。」他之前曾告訴他們「站立，聽」（第7節）；但因為他沒有看到他與他們理論對他們產生影響（他們是如此遲鈍和不思考），現在他命令他們「站立，看」。如果他在「微小的聲音」中所說的話，以及他如露水般滴落的教導，沒有觸及他們的心，他們就必聽到上帝在可怕的雷聲和祂大能的雨水中對他們說話。他將此作為一個記號：「我要求告耶和華，祂必打雷，現在就降下，以證實祂僕人的話，並使你們知道，當我告訴你們上帝因你們『求立一個王』而向你們發怒時，我說的是真話。」結果證明他是一位真先知；記號和奇蹟都發生了。 (2) 他為此向上帝禱告。撒母耳求告耶和華，耶和華就應允他的禱告，甚至在他說話的時候，耶和華就打雷降雨。藉此，撒母耳不僅顯明上帝對這地有何等大能的影響力，祂能在自然原因不促成的情況下，突然產生這可怕的雨水和雷電，並從祂的寶庫中取出它們（詩篇135:7），而且也顯明他在天上擁有何等大能的影響力，上帝竟會如此「聽從人的聲音」（約書亞記10:14），並在「雷聲的隱密處」應允他（詩篇81:7）。撒母耳，這個禱告之子，仍然以禱告的成功而聞名。現在，藉著這次因應此場合而降下的異常雷電和雨水， [1] 上帝以祂過去曾藉著撒母耳的禱告對付非利士人的方式，再次表明祂對他們的不悅。耶和華「用大雷攻擊他們，使他們潰敗」（撒母耳記上7:10）。現在以色列人反叛，使祂的聖靈憂傷，祂就轉而成為他們的仇敵，用不久前曾用來對付他們敵人的武器與他們爭戰（以賽亞書63:10）。 [2] 祂向他們顯明，他們寧願求立一個王來拯救他們，而不願求上帝或撒母耳，是何等愚蠢，他們對血肉之軀的期望，竟大於對上帝之臂或禱告之能力的期望。他們的王能像上帝一樣發出雷聲嗎（約伯記40:9）？他們的君王能像先知藉著禱告所能指揮的軍隊一樣嗎？ [3] 祂向他們暗示，儘管他們現在有了王，他們的情況看似平靜和繁榮，如同割麥子時的天氣，然而，如果上帝願意，祂很快就能改變他們天空的面貌，並用祂的暴風追趕他們，正如詩篇作者所說的。
２. 這對百姓產生了什麼影響。這使他們大為震驚，這也是理所當然的。 (1) 他們大大敬畏耶和華和撒母耳。儘管當他們有了王之後，他們很容易認為他們只應敬畏王，但上帝使他們知道「祂是當受極大敬畏的」，並為祂的緣故敬畏祂的先知。現在他們正為他們的王歡喜，上帝教導他們要戰戰兢兢地歡喜。 (2) 他們承認他們求立一個王是罪惡和愚蠢：「我們在一切罪惡之外，又犯了這件惡事」（第19節）。有些人若非藉著風暴和雷電，就不會看見自己的罪。撒母耳直到事情已定，王已確立，才強迫他們認罪，以免這看起來像是他藉此旨在鞏固自己的政府，而非引導他們悔改。現在他們「在自己眼中自誇，他們的罪孽被發現是可憎的」（詩篇36:2）。 (3) 他們懇切地請求撒母耳為他們禱告（第19節）：「求你為僕人們禱告，免得我們死亡。」他們意識到來自上帝忿怒的危險，不能期望上帝會聽他們為自己所做的禱告，因此他們懇求撒母耳為他們禱告。現在他們看到了他們之前輕視的人的需要。許多不願「讓基督作他們的王」的人，卻仍樂意讓祂為他們代求，以轉離上帝的忿怒。時候將到，那些曾經輕視和嘲笑禱告的人，將會珍視他們的禱告，並渴望分享其中。「求你」（他們說）「為耶和華你的上帝禱告；我們不知道如何稱祂為我們的上帝，但如果你在祂那裡有任何影響力，請為我們運用它。」
二、他旨在堅固百姓的信仰，並使他們永遠歸向耶和華。他講話的宗旨與約書亞記第23章和24章的宗旨大致相同。 １. 他不希望耶和華的威嚴使他們遠離祂，因為這些威嚴的目的是要使他們歸向祂（第20節）：「不要懼怕；你們雖然行了這一切惡事，儘管上帝因此向你們發怒，但不要因此放棄事奉祂，也不要偏離不跟從祂。」「不要懼怕」，也就是說，「不要絕望，不要驚慌失措地懼怕，風暴過後天氣會轉晴。不要懼怕；因為，儘管上帝會對祂的百姓皺眉，但祂不會丟棄他們（第22節），「為自己的大名」；那麼你們也不要丟棄祂。」聖約中的每一次過犯，儘管會惹耶和華不悅，卻不會將我們逐出聖約，因此上帝公義的責備絕不能使我們放棄對祂憐憫的希望。上帝揀選的堅定性，歸因於祂揀選的自由性；因此我們可以希望祂不會丟棄祂的百姓，因為祂「樂意使你們作祂的百姓」。如果祂是因我們的善行而揀選我們，我們可能會擔心祂會因我們的惡行而拋棄我們；但祂是「為自己的名」揀選我們，所以祂「為自己的名」不會丟棄我們。 ２. 他警告他們不要拜偶像：「不要偏離」上帝和對祂的敬拜（第20節，又第21節）；「因為如果你們偏離上帝，無論你們偏離到什麼，你們都會發現那是虛妄的事物，永遠無法滿足你們的期望，如果你們信賴它，它必會欺騙你們；它是一根折斷的蘆葦，一個破裂的池子。」偶像不能使那些在缺乏時尋求它們的人得益，也不能拯救那些在困境中尋求它們的人，因為它們是虛妄的，並非它們所聲稱的那樣。「偶像在世上算不得什麼」（哥林多前書8:4）。 ３. 他安慰他們，保證他會繼續關心和顧念他們（第23節）。他們請求他為他們禱告（第19節）。他本可以說：「去找掃羅，就是你們立來代替我的王」，讓他為你們禱告；但他非但沒有責備他們對他的不敬，反而應許他們比他們所求的更多。 (1) 他們將此視為一種恩惠；他卻將其應許為一種本分，並對忽略此事感到震驚。他說：「為你們禱告！我斷不敢停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」請注意，不為上帝的以色列禱告，特別是那些在我們看顧之下的人，是得罪上帝的罪：好人害怕犯下疏忽的罪。 (2) 他們請求他在這個時候，在這個場合為他們禱告，但他應許會繼續為他們禱告，直到他活著的時候都不停止。我們的規矩是「不住地禱告」；如果我們普遍地限制禱告，特別是如果我們停止為教會禱告，我們就犯了罪。 (3) 他們只請求他為他們禱告，但他應許為他們做更多的事，不僅為他們禱告，而且教導他們；儘管他們不願在他作為士師的治理之下，他也不會因此拒絕他作為先知的教導。他們可以確信他只會教導他們「善道和正路」：正路當然是善道：盡本分的道路就是喜樂和益處的道路。 ４. 他以懇切的勸勉結束，勸他們實踐信仰和認真的敬虔（第24、25節）。這裡所強調的重大本分是「敬畏耶和華」。他曾說（第20節）：「不要懼怕」奴役式的懼怕，但這裡說：「敬畏耶和華」，是兒女般的敬畏。作為這種敬畏的果實和證據，要「誠誠實實地一心一意事奉祂」，在宗教敬拜和敬虔生活的本分中，不是只在表面和口頭上，而是「一心一意」，不虛偽，不三心二意。他提出兩點作為動機： (1) 他們有感恩的義務事奉上帝，因為要思想「祂為你們行了何等大的事」，使他們永遠歸於祂的服務。 (2) 他們有利益的義務事奉祂，因為要思想如果他們仍然行惡，祂將對他們行何等大的事：「你們必被上帝的審判所毀滅，你們和你們的王，就是你們如此驕傲並寄予厚望的王，如果你們與上帝保持良好關係，他將成為你們的祝福。」因此，作為一個忠心的守望者，他給予他們警告，從而救了自己的靈魂。