撒母耳記上|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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撒母耳記上 第八章|聖經經文(和合本)
第八章

撒母耳記上 第八章

在上一章中,以色列在撒母耳的治理下萬事亨通,以至於我認為,這麼快就看到他在本章中年邁、即將卸任,並且情勢正朝著一場變革發展,實在令人惋惜。然而事實就是如此;以色列的好日子鮮少能長久持續。我們在此看到:一、撒母耳年邁衰弱(第1節)。二、他的兒子們墮落敗壞(第2、3節)。三、以色列對現有政府不滿,渴望看到改變。因為:1. 他們請求撒母耳為他們立一位王(第4、5節)。2. 撒母耳將此事帶到上帝面前(第6節)。3. 上帝指示他如何回答他們,一方面是責備(第7、8節),另一方面是勸誡,闡明政府變革的後果,以及他們很快就會因此感到不安(第9-18節)。4. 他們堅持自己的請求(第19、20節)。5. 撒母耳奉上帝之命應許他們,他們很快就會如願以償(第21、22節)。由此可見,人們很難知道自己何時是處於最佳狀態。

撒母耳兒子們的邪惡。(主前1075年) 1 撒母耳年老的時候,就立他的兒子作以色列的士師。 2 他長子的名叫約珥,次子的名叫亞比亞;他們在別是巴作士師。 3 他的兒子們不行他的道,反倒貪圖不義之財,收受賄賂,屈枉正直。

我們在此發現兩件令人悲傷卻不奇怪的事:1. 一位良善且有用的人年邁,不再適合服事(第1節):撒母耳年老了,不能再像以前那樣治理以色列。他現在的年齡估計還不到六十歲,或許更少;但他早熟,從小就思慮周全、擔憂重重,這或許加速了年邁的衰弱。早熟的果實往往保存得最差。他已將精力耗費在公務的辛勞中,現在,如果他以為自己能像往常一樣振作起來,他會發現自己錯了:年老已剪去了他的頭髮。那些正值壯年的人應當忙於生命的工作:因為隨著年歲增長,他們會發現自己對此越來越不情願,也越來越力不從心。2. 一位良善之人的兒女偏離正道,不效法他的腳步。撒母耳給予他的兒子們良好的教育,他們也曾讓他對他們的表現寄予厚望,並在以色列中贏得了聲譽,因此他立他們作士師,先是作他的助手,後來又在遠離拉瑪的別是巴作他的副手(第2節)。很可能南方的各支派請求他們在那裡居住,這樣他們就不必為訴訟而長途跋涉。我們有理由相信,撒母耳給予他們職權,並非因為他們是他的兒子(他不像基甸那樣有野心將政府傳給自己的家族),而是因為,就當時所見,他們是極適合這項職責的人;而且,在其他條件相同的情況下,沒有人比他自己的兒子更適合分擔年邁士師的重擔,減輕他的負擔。毫無疑問,他們因著他們良善的父親而受到尊敬,並且在起步時擁有如此優勢,如果他們能保持良善,很快就能成就一番事業。然而,唉!他的兒子們不行他的道(第3節),當他們的品格與他截然相反時,他們與這位良善之人的關係,本應是他們的榮耀,卻成了他們的恥辱。墮落者的出身是一種恥辱。請注意,那些自己擁有最多恩惠的人,無法將恩惠賜給他們的兒女。良善之人常常因看到他們的後代不效法他們的腳步,反而踐踏他們,正如約伯所說的,敗壞他們的道路而感到悲傷。甚至許多人起初表現良好,前途光明,走在正道上,以至於他們的父母和朋友對他們寄予厚望,但後來卻偏離歧途,成為那些本應是他們喜樂之人的悲傷。當撒母耳的兒子們被立為士師,並遠離他居住時,他們就暴露了自己。因此,1. 許多受過良好教育,在父母監督下表現良好的人,當他們進入社會,自立門戶後,卻變壞了。因此,任何人都不應對自己或家人感到安全,而應倚靠神聖的恩惠。2. 許多在卑微和順服狀態下表現良好的人,卻因晉升和權力而敗壞。榮譽改變人的心志,而且往往是變得更糟。撒母耳的兒子們似乎不像以利的兒子們那樣褻瀆和邪惡;但無論他們在其他方面如何,他們都是腐敗的士師,他們貪圖不義之財,迦勒底譯本讀作「不義的瑪門」。請注意,貪財是萬惡之根。這在任何人身上都是有害的,尤其是在士師身上。撒母耳沒有收受賄賂(第十二章3節),但他的兒子們卻收受了,儘管毫無疑問,當他立他們作士師時,他曾警告他們不要這樣做;然後他們就屈枉正直。在裁決爭議時,他們看重賄賂,而不是律法,他們詢問誰出價最高,而不是誰有理。當本應伸張正義的公共司法被扭曲,反而對人民造成最大的不公時,這對一個民族來說是悲哀的。

百姓要求立王;上帝對以色列的回答;百姓堅持要立王。(主前1075年) 4 以色列的眾長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳, 5 對他說:「看哪,你已經老了,你的兒子們不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」 6 撒母耳聽見他們說「為我們立一個王治理我們」,就心中不悅,便向耶和華禱告。 7 耶和華對撒母耳說:「只管依從百姓一切所說的,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。 8 自從我領他們出埃及以來,直到今日,他們一切所行的,就是離棄我,事奉別神;現在他們也照樣待你。 9 現在你要依從他們的話,只是要嚴嚴地警戒他們,告訴他們將來治理他們的王的權柄是怎樣的。」 10 撒母耳將耶和華一切的話都告訴了那求他立王的百姓。 11 他說:「那將來治理你們的王的權柄是這樣:他必徵用你們的兒子,派他們為自己駕車、作馬兵,又在車前奔跑; 12 又為自己設立千夫長、五十夫長,派他們耕種他的田地,收割他的莊稼,製造他的戰具和車輛的器械。 13 他必徵用你們的女兒為他製造香料、作飯、烤餅。 14 他必奪取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園,賜給他的臣僕。 15 他必取你們所種的穀物和葡萄園的十分之一,賜給他的太監和臣僕。 16 他必徵用你們的僕婢、你們最好的少年人、你們的驢,為他作工。 17 他必取你們羊群的十分之一,你們也必作他的僕人。 18 那時你們必因自己所選擇的王而哀號,但耶和華在那日必不應允你們。」 19 百姓卻不肯聽從撒母耳的話,說:「不然,我們定要一個王治理我們, 20 使我們像列國一樣,有王治理我們,在我們前面出戰,為我們爭戰。」 21 撒母耳聽見百姓一切的話,就將這些話陳明在耶和華耳中。 22 耶和華對撒母耳說:「只管依從他們的話,為他們立一個王。」撒母耳就對以色列人說:「你們各人回自己的城去吧!」

我們在此看到一件全新且令人驚訝的事情的開端,那就是在以色列建立君主制政府。或許這件事在那些喜愛變革、追求宏大事物的人中間早已被多次談論。但我們發現,直到現在,它才被公開提出和討論。亞比米勒充其量只是一個名義上的王,儘管聖經說他治理以色列(士師記九章22節),或許他的失敗在很長一段時間內使「王」這個頭銜在以色列中變得令人厭惡,就像塔克文在羅馬人中間一樣;但如果真是如此,到了這個時候,這種厭惡已經消退,這裡採取了一些大膽的步驟,朝著如此重大的變革邁進。這裡有:

一、長老們就此事向撒母耳提出的請求(第4、5節):他們共同聚集,並非以騷亂的方式,而是帶著對撒母耳身份應有的尊重,來到他在拉瑪的家,向他提出請求,其中包含:

1. 他們對不滿的陳述:簡而言之,「你已經老了,你的兒子們不行你的道。」以色列人曾有許多更充分的理由要求立王,當他們被鄰國欺壓或因以色列中沒有王而內亂時,但對於那些喜愛變革的派系分子來說,一點小事就足以成為他們渴望改變的藉口。(1) 撒母耳確實老了;但如果這使他較不適合巡迴審判,或長時間坐在審判席上,卻也使他更加智慧和經驗豐富,因此更適合治理。如果他老了,難道他不是在為他們服務中變老的嗎?在他年老時拋棄他,實在是不仁、忘恩,甚至是不義的,他一生都在為他們謀福。上帝曾使他的青年時期不被輕視(第三章20節),然而他們卻使他的老年時期變得如此,這本應被視為雙倍的榮耀。如果老年人因其衰弱而被指責和棄置,他們不應感到奇怪;撒母耳自己也是如此。(2) 他的兒子們確實不行他的道;這使他更加悲傷,但他們不能說這是他的錯:他不像以利那樣縱容他們的惡行,而是樂於接受對他們的控訴。而且,如果這就是他們所希望的,我們可以合理地假設,一旦對他們受賄的指控成立,他就會撤銷他們的職權並懲罰他們。但這並不能滿足以色列的長老們;他們心中另有計劃。

2. 請求透過為他們立王來解決這些不滿:「現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」到目前為止,他們沒有起來反叛撒母耳,也沒有以武力為自己立王,這還算好;他們是向撒母耳這位上帝的先知提出請求,謙卑地懇求他這樣做。但從接下來的內容來看,這是一個邪惡的提議,而且提出得不恰當,令上帝不悅。上帝原計劃在撒母耳死後為他們立一位王,一位合他心意的人;但他們卻要搶在上帝的預旨之前,在撒母耳年老時就要一位王。他們有一位先知治理他們,這位先知與上天有直接的聯繫,在這方面他們比任何國家都偉大和幸福,沒有任何國家像他們一樣有上帝如此親近他們(申命記四章7節)。但這還不夠;他們必須有一位王,以外部的排場和權力來治理他們,像列國一樣。一位身披斗篷的貧窮先知,儘管與全能者的異象相通,但在那些以貌取人的人眼中顯得卑微;但一位身穿紫色長袍,帶著衛隊和國家官員的王,會顯得氣派:他們就必須有這樣一位王。他們知道勸說撒母耳承擔王的頭銜和尊嚴是徒勞的,但他必須為他們指定一位王。他們沒有說:「給我們一位智慧良善的王,他會比你的兒子們治理得更好」,而是說:「給我們一位王」,任何能擺出架子的人都可以。他們就這樣愚蠢地放棄了自己的恩典,並以提升他們國家尊嚴至與鄰國相同為藉口,實際上卻將自己從原有的卓越中推下,將他們的冠冕拋擲於地,褻瀆了它。

二、撒母耳對此請求的不悅(第6節)。讓我們看看他是如何反應的。1. 這使他心如刀割。這可能讓他感到驚訝,他之前沒有收到任何關於他們意圖的暗示,這使他更加痛苦。這事令撒母耳不悅;並非當他們指責他自己的衰弱和兒女的不法行為時(他能耐心忍受針對他自己和家人的指責),而是當他們說「為我們立一個王治理我們」時,這令他不悅,因為這反映出他們對上帝及其榮耀的輕視。2. 這使他跪下禱告;他當下沒有給他們任何答覆,而是花時間考慮他們提出的建議,並向耶和華禱告尋求指引,將此事呈明在他面前,並交託給他,從而使自己心安。撒母耳是一位常常禱告的人,我們也蒙鼓勵凡事藉著禱告、祈求和感謝,將我們所要的告訴上帝(腓立比書四章6節)。當任何事情困擾我們時,向上帝陳明我們的困境是我們的益處,也是我們的責任,他允許我們謙卑地與他親近。

三、上帝就此事給他的指示。那些在困境中尋求上帝的人,會發現他親近他們,並樂意指引他們。他告訴撒母耳:

1. 這將減輕他的不悅。撒母耳對這個提議感到非常不安:看到他的先知職分如此被輕視,以及他為以色列所做的一切善事如此忘恩負義地被回報,使他非常苦惱;但上帝告訴他,他不必認為這既困難又奇怪。(1) 他不必認為他們輕視他很難,因為他們在此輕視了上帝自己:「他們不是厭棄你,乃是厭棄我。我與你一同承受這侮辱」(第7節)。請注意,如果上帝關心我們所受的侮辱和輕蔑,我們就能夠耐心忍受;如果我們為他的緣故受辱(詩篇六十九篇7節),我們也不必因此看輕自己,反而應當歡喜,並視之為榮耀(歌羅西書一章24節)。撒母耳不必抱怨他們厭倦了他的治理,儘管那是公正溫和的,因為他們實際上厭倦了上帝的治理;這就是他們不喜歡的:「他們厭棄我,不要我作他們的王。」上帝治理列國(詩篇四十七篇8節),治理全世界,但以色列的政府迄今為止,比任何政府都更獨特地是一種神權政體,一種神聖的政府;他們的士師直接從上帝那裡得到呼召和任命;他們國家的事務受他特別的指引。無論是憲法還是政府的行政,都是藉著「耶和華如此說」;他們厭倦了這種方式,儘管只要他們與上帝保持良好關係,這就是他們最大的榮耀和安全。如果他們因犯罪而惹上帝發怒,他們確實更容易遭受災難,並且發現他們不能像其他國家那樣以低廉的代價犯罪,這或許是他們渴望與其他國家一樣與上帝建立關係的真正原因。(2) 他不必認為這很奇怪,也不必對此事感到驚訝,因為他們所行的,一向如此:「自從我領他們出埃及以來,直到今日,他們一切所行的,就是離棄我,事奉別神;現在他們也照樣待你」(第8節)。他們起初對撒母耳非常尊敬和順從,以至於他開始希望他們已經改掉了他們頑固的舊習;但現在他發現自己對他們看錯了,不應對此感到驚訝。他們一直對他們的統治者粗魯無禮,摩西和亞倫就是見證;甚至,「他們離棄我,事奉別神」;他們渴望新神的罪行之大,或許會讓他們渴望新統治者的罪行顯得微不足道。撒母耳可以預料他們會行詭詐,因為他們被稱為「從母腹中就是悖逆的」(以賽亞書四十八篇8節)。這一直是他們「從幼年以來」的行徑(耶利米書二十二章21節)。

2. 他告訴撒母耳,這將是對他們要求的答覆。如果上帝沒有指示他,撒母耳就不會知道該說什麼。如果他反對這個動議,那將顯示出他對權力和統治的過度熱愛,這不符合先知的身份,也顯示出他對兒子們的縱容。如果他順從這個動議,那將像是背叛了他的職責,他將成為變革所有不良後果的幫兇。亞倫在百姓說「為我們造神」時順從了他們,因此犯了罪;撒母耳不敢在他們說「為我們立王」時順從他們,但他確信地將上帝給他們的答覆告訴了他們。

(1) 他必須告訴他們,他們將會有一位王。「只管依從百姓一切所說的」(第7節),又說(第9節)。並非上帝喜悅他們的請求,而是,正如他有時在愛中與我們作對,有時卻在怒氣中滿足我們;他在此就是如此。當他們說「給我們一個王和首領」時,他就在怒氣中給了他們一個王(參見何西阿書十三章10、11節),就像他給他們鵪鶉一樣(詩篇一百零六篇15節;七十八篇29節)。上帝吩咐撒母耳在這件事上順從他們,[1] 這樣他們就會自食惡果,並親身體驗到他的治理與王的治理之間的差異;參見歷代志下十二章8節。很快就顯明,他們在掃羅統治下的處境,在各方面都比在撒母耳統治下糟糕得多。[2] 為了防止更糟的事情發生。如果他們的要求沒有得到滿足,他們要麼會起來反叛撒母耳,要麼會普遍背離他們的宗教,接受列國的神,以便他們也能有像列國一樣的王。與其如此,不如讓他們有一位王。[3] 上帝知道如何從中為自己帶來榮耀,甚至藉著他們愚蠢的謀劃來實現他自己的智慧目的。

(2) 但他必須同時告訴他們,當他們有了王之後,他們很快就會受夠他,並且在為時已晚時後悔他們的選擇。他必須嚴嚴地警戒他們(第9節),如果他們想要一位像東方君王那樣統治臣民的王,他們會發現這軛極其沉重。他們只看到王的排場和威嚴,認為那會使他們的國家在鄰國中變得偉大和顯赫,並會震懾他們的敵人;但他必須讓他們考慮,他們將如何承擔那排場的費用,以及他們將如何忍受鄰國君王所採取的專制權力。請注意,那些過度渴望世上任何事物的人,為了節制他們的慾望,應當考慮隨之而來的不便以及便利,並在思想中將兩者權衡。那些順服世界和肉體統治的人,被清楚告知他們是多麼嚴酷的主人,以及罪惡的統治是多麼暴虐;然而他們仍然會用上帝的治理來交換它。

四、撒母耳忠實地將上帝的心意傳達給他們(第10節)。他將耶和華一切的話都告訴了他們,上帝對此是多麼不悅,他將此解釋為對他的拒絕,並將其與他們事奉別神相提並論——如果他們堅持,他會應允他們的請求,但同時也吩咐他向他們說明他們選擇的必然結果,這些結果將會是,如果他們還有任何理智,並允許自己考慮自己的利益,他們就會撤回請求,並懇求保持原狀。因此,他非常詳細地向他們闡明,將來治理他們的王的權柄是怎樣的,是按照列國的模式(第11節)。撒母耳所說的(正如派翠克主教所解釋的)並非指君王行這些事的公正和正當權利,因為他的權利在摩西律法中關於君王職責的部分有完全不同的描述,而是指當時列國君王所獲得的權利。這將是王的權柄,也就是說,「他必須以你們最珍貴的東西為代價來維持他的尊嚴,他也會像那些擁有權力的人一樣濫用他的權力;而且,由於他掌握著軍權,你們將不得不順從他。」

1. 如果他們想要像列國一樣的王,讓他們考慮:(1) 那位王必須有龐大的隨從,大量的僕人服侍他,馬夫照料他的戰車和馬匹,貴族隨他騎行,步兵在他戰車前奔跑。這是君王的主要威嚴,也是偉人的虛榮榮耀,擁有眾多的隨從。他從哪裡得到這些呢?「他必徵用你們的兒子,他們是自由人,受過良好教育,現在由你們自己支配,他必派他們為自己駕車、作馬兵」(第11節)。他們必須服侍他,聽從他的吩咐;那些習慣為父母和自己工作的人,必須為他工作,耕種他的田地,收割他的莊稼(第12節),並且還認為這是他們的晉升(第16節)。這將是一個巨大的改變。(2) 他必須維持龐大的餐桌;他不會滿足於像撒母耳那樣與鄰居一同吃祭物(第九章13節);但他必須有各種精緻的菜餚,肉餡、甜點和美味醬汁;誰來為他準備這些呢?「他必徵用你們的女兒,其中最聰明能幹的,你們原希望她們能有自己的家庭和餐桌;無論你們是否願意,她們都必須為他製造香料、作飯、烤餅等等。」(3) 「他必須有一支常備軍,作為衛隊和駐軍;你們的兒子,不再是你們城市的長老,在家中安靜榮耀地生活,而必須作千夫長、五十夫長,並由君王隨意調遣。」(4) 「你們可以預料他會有大寵臣,他會賜予他們尊榮和高位,然後必須使他們富裕,給他們與其尊榮相稱的產業;他除了從你們的產業中奪取,還能怎麼做呢?」(第14節)。「他必奪取你們的田地和葡萄園,這些是你們從祖先繼承下來的,你們原希望留給你們的後代,甚至最好的;他不僅會為自己奪取(你們或許還能忍受),他還會賜給他的臣僕,他們將成為你們的主人,統治你們勞苦所得的一切。你們會喜歡這樣嗎?」(5) 「他必須有豐厚的收入來維持他的威嚴和權力;他除了從你們那裡得到,還能從哪裡得到呢?他必取你們所種的穀物和葡萄園的十分之一(第15節),以及你們的牲畜(第17節)。你們認為上帝律法為支持教會所規定的十分之一,甚至雙倍的十分之一,已經夠沉重了,並抱怨繳納;但如果你們有王,你們的產業中還必須再繳納另一個十分之一,這將會更嚴格地徵收,以維持王室的尊嚴。考慮一下開支與排場,以及這是否值得。」

2. 這些將是他們的苦難,而且,(1) 他們除了上帝,沒有人可以抱怨。他們曾向君王本人抱怨,得到的答覆是,按照王的權柄,「你們的軛是重的,我還要加重」(列王紀上十二章11節)。(2) 當他們向上帝抱怨時,他必不應允他們(第18節)。他們也不能指望他會應允,因為他們曾對他的呼召和勸誡充耳不聞,而且這個特別的麻煩是他們因拒絕他而自找的,當他告訴他們會發生什麼事時,他們卻不相信。請注意,當我們因自己不合宜的慾望和計劃而陷入困境時,我們就理所當然地喪失了禱告的安慰和神聖幫助的益處,如果上帝不比我們所應得的對我們更好,我們就必須自己解決困境,那時我們的處境就會很糟糕。

五、百姓堅持他們的要求(第19、20節)。人們會認為,這樣一份來自上帝本人,既不會在言語上欺騙,也不會在知識上被欺騙的後果陳述,應該會說服他們放棄請求:但他們的心意已定,無論對錯,無論好壞:「我們定要一個王治理我們,無論上帝或撒母耳說什麼都一樣;我們定要一個王,無論付出什麼代價,無論我們或我們的後代因此帶來什麼不便。」看看他們的愚蠢。1. 他們完全不聽從理智,對自己的利益視而不見。他們無法反駁撒母耳反對的論點,也無法否認其力量,然而他們卻在請求中變得更加激烈,更加傲慢。之前是「求你為我們立一個王」;現在是「不然,我們定要一個王;是的,我們定要,因為我們就是要;我們也不會容忍任何反對的意見。」看看過度慾望的荒謬,以及它們如何剝奪人的理智。2. 他們無法等待上帝的時間。上帝曾在律法中暗示,在適當的時候,以色列將會有一位王(申命記十七章14、15節),或許他們也有些暗示,時候已近;但他們都急不可耐:「我們在我們這個時代,就要有這位王治理我們。」如果他們能再等十到十二年,他們就會得到大衛,一位上帝在恩典中賜予的王,所有伴隨掃羅登基而來的災難都會被避免。倉促的決定和急切的慾望會為漫長而從容的悔改製造麻煩。3. 他們渴望立王的目標,不僅僅是像之前所說的,要像列國一樣,與上帝曾將他們提升到其上的國家看齊,而是要有一位王來治理他們,並在他們出戰時走在他們前面,為他們爭戰。愚蠢無知的人啊!他們還能渴望一場比上次撒母耳禱告和上帝打雷所贏得的戰役(第七章10節)打得更好的戰役嗎?難道勝利對他們來說太確定了嗎?他們是否熱衷於像其他人一樣,在同樣的不確定性下嘗試戰爭的機會?看來他們對自己的特權感到厭倦:結果如何呢?他們的第一位王在戰役中被殺,這是他們的士師從未有過的;約西亞,最後也是最好的君王之一,也是如此。

六、他們被遣散,並暗示他們很快就會得到他們所要求的。1. 撒母耳將他們一切的話都陳明在耶和華耳中(第21節)。並非上帝沒有撒母耳的報告就不知道,而是他作為先知,忠實地在上帝和以色列之間行事,將答覆回報給差遣他的人;他也這樣等候上帝進一步的指示。上帝完全了解我們所關心和疑惑的處境,但他會從我們這裡得知。他將這些話陳明在耶和華耳中,暗示這是在私下進行的;因為百姓不願意與他一同禱告上帝尋求這件事的指引;這也表明了一種聖潔的親密關係,上帝恩慈地允許他的百姓擁有這種關係:他們在耶和華耳中說話,就像朋友之間低語一樣;他們與上帝的交通是「他們有食物吃,是世人不知道的」(約翰福音四章32節)。2. 上帝指示他們應當有一位王,因為他們如此過度地堅持(第22節):「為他們立一個王,讓他們盡情享受他,如果他們所渴望看到的君王的排場和權力成為他們的災禍和重擔,就讓他們自作自受。」於是,他任憑他們隨從自己的心願。撒母耳將這事告訴了他們,但暫時讓他們各人回自己的城去;因為人選的指定必須交給上帝;他們現在沒有什麼可做的了。當上帝認為合適將選擇通知撒母耳時,他們就會從他那裡得到進一步的消息;在此期間,讓他們保持和平,等待結果。

第9章_1

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撒母耳記上 第九章。撒母耳曾奉上帝之命應許以色列人將有君王;奇怪的是,接下來的消息並非關於候選人競逐政府職位,在百姓中建立勢力,或向撒母耳、並藉由他向神推薦自己,以獲得提名。猶大支派的王子,無論他是誰,為何此時不環顧四周,回想雅各將權杖傳給該支派的預言?以色列中難道沒有一個大膽進取的人說:「如果上帝揀選我,我就要作王」嗎?不,沒有人出現,我不知道這是由於可恥的懦弱還是值得稱讚的謙卑;但這在任何王國的歷史中都幾乎無可比擬:一個王冠,這樣一個王冠被設立,卻無人競逐。大多數政府始於君主統治的野心,但以色列的政府卻始於百姓被統治的野心。如果那些請求立王的長老中,有人後來請求作王,我會懷疑那人的野心是這動議的根源;但現在(讓他們因其良善而受稱讚)並非如此。上帝在律法中已承諾要揀選他們的王(申命記 17:15),所以他們都靜坐不動,直到從天上聽到消息,而他們在本章中確實聽到了,本章開始了掃羅,他們第一位君王的故事,並藉由護理的奇妙步驟,將他帶到撒母耳那裡,私下受膏,從而為抽籤選舉和公開向百姓推薦作準備,這將在下一章中講述。這裡有:一、掃羅的家世和外貌簡述(第 1、2 節)。二、詳細敘述他如何被帶到撒母耳那裡,他之前對撒母耳完全陌生。1. 上帝藉由啟示告訴撒母耳要等候他(第 15、16 節)。2. 上帝藉由護理引導他到撒母耳那裡。(1) 他奉父命去尋找驢子,卻迷失了方向(第 3-5 節)。(2) 聽從僕人的建議,他決定求問撒母耳(第 6-10 節)。(3) 藉由少女們的指引,他找到了撒母耳(第 11-14 節)。(4) 撒母耳從上帝那裡得知他的事(第 17 節),在城門口以禮相待(第 18-21 節),在飯廳裡(第 22-24 節),最後在私下,他預備掃羅聽聞他將作王的驚人消息(第 25-27 節)。如果不是因為百姓的罪是這件大事的根源,這些開端本來會是非常有希望和前途的。掃羅的家世。(主前 1075 年) 1 有一個便雅憫人,名叫基士,他是亞別的兒子,撒羅的孫子,比歌拉的曾孫,亞斐亞的玄孫,是個大有能力的人。2 他有一個兒子,名叫掃羅,又健壯又俊美,在以色列人中沒有比他更俊美的;他比眾民高出一個頭。這裡告訴我們:1. 掃羅出身於一個好家庭(第 1 節)。他屬於便雅憫支派;新約中的掃羅,也稱為保羅,也以此為榮,因為便雅憫是蒙恩的(羅馬書 11:1;腓立比書 3:5)。那個支派因與基比亞的致命戰爭而人數銳減,為那僅存的六百人尋找妻子費盡周折,這被削弱的支派在這裡被稱為「以色列支派中最小的」(第 21 節),這是很有道理的。掃羅如同從乾地生出的根。那個支派雖然人數最少,卻在尊貴上居首,上帝「將更豐厚的榮耀加給那缺乏的肢體」(哥林多前書 12:24)。他的父親基士是「大有能力的人」,或如旁註所讀,「在財富上」;他精神勇敢,身體強壯,家產豐厚。便雅憫支派的全部地業分給六百人,我們可以想像他們的產業比其他支派的人大得多,這優勢多少彌補了他們人數稀少的劣勢。2. 掃羅外貌出眾(第 2 節)。這裡沒有提及他的智慧或美德,他的學識或虔誠,或他心靈的任何才能,只說他是一個高大、端莊、英俊的人,有著好看的臉龐、良好的體態和優雅的儀表,優美而勻稱:「在以色列人中沒有比他更俊美的」;而且,彷彿大自然已將他標記為卓越和優越,他比眾民高出一個頭,更適合與迦特的巨人,非利士人的勇士匹敵。當上帝揀選一個合他心意的王時,他選了一個身高並不顯著,臉上除了純真和甜美之外沒有任何特別之處的人(撒母耳記上 16:7, 12)。但當他揀選一個合百姓心意的王時,百姓最看重的是威嚴和氣派,他便選了這個高大的人,即使他沒有其他優點,至少看起來會很氣派。他似乎在力量上不如在身高上那麼出色;參孫則不然,但他們卻輕視他,捆綁他,並將他出賣給非利士人;因此,他們現在被一個雖然身高異於常人,卻像其他人一樣軟弱的人所取代,這是理所當然的。他們想要一個像列國一樣的王,而列國通常選擇體格魁梧的人作他們的王。掃羅尋找他父親的驢子;掃羅去尋找撒母耳。(主前 1075 年) 3 掃羅的父親基士有幾頭驢子走失了。基士對他兒子掃羅說:「你帶一個僕人去,起來,去尋找驢子。」4 掃羅就經過以法蓮山地,又經過沙利沙地,都沒有找到;又經過沙琳地,也沒有;又經過便雅憫地,也沒有找到。5 他們到了蘇弗地,掃羅對跟隨他的僕人說:「來,我們回去吧,恐怕我父親不顧驢子,反為我們擔憂。」6 僕人對他說:「看哪,這城裡有一位神人,他是個尊貴的人,凡他所說的都必定應驗。現在我們去那裡吧,或許他能指示我們當走的路。」7 掃羅對僕人說:「看哪,我們若去,要帶什麼給那人呢?因為我們袋裡的餅都吃完了,也沒有禮物可以帶給神人。我們有什麼呢?」8 僕人又回答掃羅說:「看哪,我手裡有銀子四分之一舍客勒,我將這給神人,他就會指示我們當走的路。」9 (從前在以色列中,人若去求問上帝,就這樣說:「來,我們去見先見吧!」因為現在稱為先知的人,從前稱為先見。)10 掃羅對僕人說:「你說得好,來,我們去吧!」於是他們往神人所在的城去了。這裡有:一、一個偉人從微不足道的開端崛起。掃羅在被選為以色列王之前,似乎沒有任何晉升,也沒有擔任任何榮譽或信任的職位。大多數晉升的人都是循序漸進的,但掃羅卻從與鄰居平等的地位,一步登上了王位,正如哈拿所說的:「他從灰塵中抬舉貧寒人,使他們與王子同坐」(撒母耳記上 2:8)。掃羅似乎雖然已婚並有長大的孩子,卻仍住在父親家中,並順服他。晉升並非出於偶然或人為的可能性,而是上帝的審判。二、一件大事源於微小的事件。歷史的開端是多麼卑微!追溯掃羅登上王位,我們發現他最初從事的工作,與我們所見被提拔的人一樣卑微。1. 掃羅的父親派他與一個僕人去尋找他丟失的幾頭驢子。也許那時他們沒有辦法公開通知基士這個便雅憫人走失或被盜的驢子數量。他們有一條很好的律法,要求人們歸還走失的牛或驢,但恐怕這條律法像其他好律法一樣,被忽視和遺忘了。這裡很容易觀察到,有財產的人必須預期會有所損失;尋找失物是智慧之舉;任何人都不要認為了解自己羊群的狀況是低於身份的事;孩子們應該積極為父母的利益服務。掃羅欣然去「尋找他父親的驢子」(第 3、4 節)。他照顧驢子,不應歸因於他謙卑的心靈,而應歸因於那個時代的樸實和簡樸。但他對父親的順從是值得稱讚的。你若看見一個人勤奮工作,順從上級,樂於屈就,樂於吃苦,他就像掃羅一樣,有機會獲得晉升。基士的僕人只會像僕人一樣忠心,但掃羅會像兒子一樣,為自己的事盡心,所以他被派與僕人同去。掃羅和他的僕人長途跋涉(可能步行)尋找驢子,但徒勞無功:他們沒有找到。他沒有找到他所尋找的,但沒有理由抱怨這次失望,因為他遇到了他從未夢想過的王國。2. 當他找不到驢子時,他決定回到父親那裡(第 5 節),考慮到父親對他的關切,他擔心如果他們再逗留下去,年邁的父親會像雅各擔心約瑟一樣,開始害怕有惡獸吞噬了他們,或有什麼不幸降臨在他們身上;他會「不顧驢子」,儘管他曾為驢子擔憂,而「為我們擔憂」。孩子們應該注意不要做任何讓父母傷心或害怕的事,而要體恤他們的溫柔。3. 他的僕人提議(看來他比主人更有信仰),既然他們現在在拉瑪,他們應該去拜訪撒母耳,並就這件重要的事情徵求他的意見。這裡請注意:(1) 他們就在撒母耳居住的城附近,這讓他們想到去求問他(第 6 節):「這城裡有一位神人。」注意,無論我們身在何處,都應該利用機會結識那些有智慧和良善的人。但許多人如果遇到神人,會去求問他,卻不會為尋求智慧而多走一步路。(2) 僕人對撒母耳說話非常尊敬,儘管他對撒母耳沒有個人認識,只是憑著普遍的名聲:「他是個神人,是個尊貴的人。」注意,神人是尊貴的人,在我們眼中也應該如此。認識上帝的事,並為上帝的國度服務,能使人獲得真正的尊榮,使他們偉大。這是撒母耳作為神人的榮譽,就是「凡他所說的都必定應驗」。當他還是個年輕的先知時,人們就這樣說他(撒母耳記上 3:19),「上帝不讓他的話一句落空」;現在仍然如此。(3) 他們同意就「他們當走的路」求問他;「或許他能指示我們。」他們對神人的唯一利用,就是請他建議他們是應該回家,還是如果還有希望找到驢子,他們下一步該往哪裡走——這是一件多麼微不足道的事,竟然要勞煩先知!如果他們說:「我們放棄尋找驢子吧,既然我們離神人這麼近,我們就去向他學習上帝的知識,求問他我們如何才能正確地生活,並向他求問律法,因為我們可能沒有另一個這樣的機會,這樣我們就不會白跑一趟了」——這個提議就符合以色列人的身份了;但讓預言,以色列的榮耀,服務於如此卑微的目的,這太過分地暴露了他們是怎樣的人。注意,大多數人寧願被告知他們的命運,也不願被告知他們的職責;寧願知道如何致富,也不願知道如何得救。如果神人的職責是指導如何找回丟失的驢子,他們會比現在更常被求問,因為現在他們的職責是指導如何找回失喪的靈魂;大多數人的關心是多麼本末倒置啊!(4) 掃羅考慮他們應該帶什麼禮物給神人,給他多少費用作為建議(第 7 節):「我們要帶什麼給那人呢?」他們不能像耶羅波安的妻子帶餅和糕點給亞希雅那樣(列王紀上 14:3),因為他們的餅都吃完了;但僕人想到他口袋裡有四分之一舍客勒銀子,價值約七便士半,他會把「那」銀子給神人,請他指示他們(第 8 節)。掃羅說:「那樣就行了,『我們去吧』」(第 10 節)。有些人認為,當掃羅談到要給撒母耳費用時,他是以自己或他的兒子們來衡量撒母耳,彷彿撒母耳必須被僱用才能幫助一個誠實的以色列人,而且他像那些「為錢占卜」的假先知一樣(彌迦書 3:11)。他來找撒母耳是把他當作算命先生,而不是先知,所以認為四分之一舍客勒就夠了。但這似乎更符合當時的普遍習俗,也符合自然公平,即那些撒播屬靈事物的人,不僅應該從僱用他們的人那裡收穫永恆的事物,也應該從他們所服務的人那裡收穫屬世的事物。撒母耳不需要他們的錢,如果他們沒有帶來,他也不會拒絕給他們建議(很可能他得到錢後會分給窮人);但他們帶來錢是作為對他的尊重和對他職位的重視的表示;他也沒有拒絕,因為他們有能力給予,雖然很少,卻是寡婦的兩個小錢。但掃羅,他直到僕人提出建議才想到去見神人,所以,他似乎將缺乏禮物作為他們不去的一個反對理由;他不會承認他口袋裡有錢,但當僕人慷慨地提出要承擔費用時,掃羅才說:「你說得好,來,我們去吧。」大多數人喜歡廉價的信仰,當他們可以將其費用轉嫁給他人時,他們最喜歡。 (5) 歷史學家在這裡提到當時給先知的稱呼:他們稱他們為「先見」,或「看見的人」(第 9 節),並非當時沒有使用「先知」這個稱呼,並將其應用於這樣的人,而是「先見」這個稱呼更常用。注意,那些是先知的人必須首先是先見;那些承擔向他人講述上帝之事的人,自己必須對這些事有洞察力。掃羅被引見給撒母耳。(主前 1070 年) 11 他們上城去的時候,遇見幾個少女出來打水,就問她們說:「先見在這裡嗎?」12 她們回答說:「在這裡,看哪,他就在你們前面。你們快去吧,因為他今天來到城裡,因為今天百姓要在高處獻祭。13 你們一進城,立刻就會找到他,在他上高處吃飯之前。因為百姓在他來之前不會吃飯,因為他要為祭物祝福;然後那些被邀請的人才吃。所以你們現在上去吧,因為大約這個時候你們會找到他。」14 他們就上城去了。他們一進城,看哪,撒母耳正迎面出來,要上高處去。15 掃羅未到前一日,耶和華已在撒母耳耳中說:16 「明日約在這時候,我必從便雅憫地差遣一人到你這裡來,你要膏他作我民以色列的君王,使他拯救我的百姓脫離非利士人的手;因為我已看顧我的百姓,他們的哀聲已達到我這裡。」17 撒母耳看見掃羅的時候,耶和華對他說:「看哪,這就是我對你說的那人!這人必治理我的百姓。」這裡,一、掃羅藉由一次普通的詢問被引導到撒母耳那裡(第 11-14 節)。掃羅的基比亞離撒母耳居住的拉瑪不到二十英里,也靠近他經常審判以色列的米斯巴,然而,掃羅似乎過著非常隱居的生活,對公共事務很少關注,以至於他從未見過撒母耳,因為當他遇到撒母耳時(第 18 節),他並不認識他,所以沒有理由懷疑他們之間在這件事上有任何秘密協議或串通。施洗約翰論到基督說:「我先前不認識他」(約翰福音 1:31)。然而,我認為掃羅不認識撒母耳並非值得稱讚的事。無論如何,1. 他們在打水的地方遇到的拉瑪少女們,可以向他和他的僕人提供關於撒母耳的消息;她們的指示非常詳細(第 12、13 節)。我們應該隨時準備向那些尋求上帝先知的人提供幫助,並促進他們的詢問。即使是少女們也能告訴他們:(1) 那天在高處有獻祭,這可能是普通的節日,或是特別的禱告和感恩日,並伴隨著獻祭。會幕因約櫃的失去,那裡的祭壇已不再像以前那樣受人尊敬,他們也不再受限於它,就像上帝再次選擇一個地方安置他的名時那樣;因此,現在允許在其他地方獻祭。撒母耳在拉瑪築了一座壇(撒母耳記上 7:17),這裡我們看到他使用那座壇。(2) 撒母耳那天來到城裡,可能是從他的巡迴審判地或從他的鄉間住所。他是一個公眾人物,所以他的行蹤通常為人所知。(3) 這正是他們在主面前吃祭物宴席的時候:「大約這個時候你會在街上遇到他,他正要上高處去。」他們知道莊嚴宴席的時間。(4) 百姓在撒母耳來之前不會吃飯,不僅因為他是最尊貴的人,他們應該禮貌地等他,而且他(有些人認為)是這次宴席的主辦者,祭物是按他的費用和名義獻上的;而且因為他作為神人,無論誰主辦宴席,「他」都必須為祭物祝福,也就是為他們所吃的祭物部分祝福,這可以被視為:[1] 一頓普通的飯,所以這是我們在用餐前祈求食物蒙福這一重要職責的一個例子。沒有那份祝福,我們就不能指望從食物中受益,如果我們不為此禱告,我們就沒有理由指望那份祝福。因此,我們必須將榮耀歸給上帝,他是我們的施恩者,並承認我們對他的依賴和對他的義務。或者,[2] 一次宗教聚會。當祭物獻上時,這是儀式,撒母耳祝福它,也就是他為它禱告,並與它一同獻上屬靈的祭物,這是實質;之後,當聖潔的職責履行完畢,他們才吃飯。讓靈魂先得到滿足。祭物上的宴席是一種神聖的儀式,因此它需要特別蒙福,就像基督徒的聖餐一樣。他們宴席是為了表明他們藉由祭物與上帝和好,並分享祭物的好處;撒母耳祝福宴席,也就是他向上帝禱告,求上帝以他特別的同在來榮耀這次盛會,使它能達到那些偉大的目的。主教霍爾觀察到那些少女們對這些神聖宴席的習俗能給出多麼詳細的描述,並從中推斷出:「在較好的人群中,若有虔誠的實踐和榜樣,那麼即使是最卑微的人也會受到影響。生活在有信仰的地方是很大的優勢;因為如果所有的良善都與我們擦肩而過,我們將會受到很大的責備。」 2. 掃羅和他的僕人按照指示行事,非常巧合地遇到了正要上高處,也就是城裡會堂的撒母耳(第 14 節)。這看似純屬偶然,但神聖的護理安排了這一切,以促成這件大事。智慧的上帝藉由非常微小和偶然的事件,成就非常重大和確定的目的。一隻麻雀若沒有我們父的允許,也不會掉在地上。二、撒母耳藉由一次非凡的啟示得知掃羅的事。他是一位先見,因此必須以他特有的方式看見這一切。1. 上帝在前一天告訴他,他將在這個時候差遣那人來,他將作以色列百姓所希望擁有的王,像列國一樣(第 15、16 節)。他「在撒母耳耳中說」,也就是私下地,藉由對他心靈的秘密低語,或者可能是藉由微小的聲音,一些輕柔的聲音傳到他耳中,可能是在他私下為國家事務禱告時。他曾「在耶和華耳中說話」(撒母耳記上 8:21),現在上帝「在撒母耳耳中說話」,作為友誼和親密的標誌,因為「他將自己的秘密啟示給他的僕人眾先知」(阿摩司書 3:7),如同在他們耳邊說秘密一樣。上帝預先告訴他,以免他感到驚訝;或許正是因為預期此事,他才安排了宴席和獻祭,以祈求上帝對這件重大而重要的事情的祝福,儘管他可能將具體的原因保守在自己心中,因為上帝只在耳中告訴了他。希伯來文的短語是「他揭開了撒母耳的耳朵」,有些人藉此解釋上帝向我們啟示自己的方式;他不僅說話,而且「揭開我們的耳朵」。我們天生耳朵上有一層遮蓋,所以我們聽不見上帝說什麼(約伯記 33:14),但當上帝要向一個靈魂顯現自己時,他會揭開耳朵,說:「以法大,開了吧!」他「將帕子從心上挪去」(哥林多後書 3:16)。儘管上帝因不悅而應允了他們立王的要求,但這裡他溫柔地談論以色列;因為即使在「忿怒中,他仍記念憐憫」。(1) 他一再稱他們為他的百姓;儘管他們是個暴躁而惹人發怒的百姓,但仍然是我的。(2) 他差遣一個人作他們的君王,使他們不致成為無頭的身體,並「拯救他們脫離非利士人的手」,這或許比他們許多人渴望立王的目的更多。(3) 他這樣做是出於對他們的恩慈和對他們哀聲的顧念:「我已顧看我的百姓,他們的哀聲已達到我這裡。」他滿足了他們所哀求的,就像慈愛的母親順從任性的孩子,以免孩子傷心。而且(正如主教帕特里克所觀察到的),儘管他不會聽他們的哀聲來解救他們脫離君王的壓迫(撒母耳記上 8:18),但他卻如此恩慈,使這些君王成為他們脫離鄰居壓迫的工具,這比他們有理由期望的更多。2. 當掃羅在街上走向撒母耳時,上帝再次在撒母耳耳邊低語(第 17 節):「看哪,這就是我對你說的那人!」掃羅身材異於常人,很自然地撒母耳會遠遠地注視著他,或許他更專注地看著他,因為上帝要差遣他作以色列王的時刻已經來到,他猜想這可能就是那人;但為了讓他完全確信,上帝明確地告訴他:「這人必『約束』(因為官長是約束的繼承者)我的百姓以色列。」掃羅受撒母耳款待。(主前 1070 年) 18 掃羅在城門口走近撒母耳,說:「請你告訴我,先見的家在哪裡?」19 撒母耳回答掃羅說:「我就是先見。你走在我前面上高處去,因為你今天必與我一同吃飯,明天我才讓你走,並且我會告訴你心中一切的事。20 至於你三天前丟失的驢子,不要掛念,因為牠們已經找到了。以色列人所期望的一切,不都在你和你的父家身上嗎?」21 掃羅回答說:「我不是便雅憫人嗎?是以色列支派中最小的;我的家族在便雅憫支派中也是最微小的。你為何對我說這樣的話呢?」22 撒母耳就帶掃羅和他的僕人進了客廳,使他們在被邀請的人中坐首位,約有三十人。23 撒母耳對廚師說:「把我吩咐你留下的那份拿來。」24 廚師就把大腿和其上的肉拿來,放在掃羅面前。撒母耳說:「看哪,這是留下的!放在你面前吃吧,因為我說過我已邀請了百姓,這份一直為你留到現在。」於是掃羅那天與撒母耳一同吃飯。25 他們從高處下來進城的時候,撒母耳在屋頂上與掃羅談話。26 他們清早起來;天將亮的時候,撒母耳在屋頂上呼叫掃羅說:「起來,我要送你走。」掃羅就起來,他和撒母耳兩人一同出去了。27 他們下到城邊的時候,撒母耳對掃羅說:「叫僕人走在我們前面(僕人就走在前面),你且站住,我要將上帝的話指示你。」護理最終使撒母耳和掃羅相遇,這裡記載了他們在城門口、宴席上和私下所發生的事。一、在城門口;掃羅經過城門時找到了他(第 18 節),他萬萬沒想到這就是撒母耳本人,便問他撒母耳的家在哪裡:「請你告訴我,先見的家在哪裡?」因為他預期在那裡找到他。看撒母耳多麼不起眼,儘管他是個偉人:他不擺架子,沒有隨從,沒有任何榮譽的標誌在他前面,也沒有任何特殊的服裝,甚至當他去會堂時也沒有,他各方面都顯得像個普通人,以至於掃羅,儘管被告知會遇到他,卻從未懷疑這就是他,反而像他看起來更像個搬運工而不是先知一樣,問他先見的家在哪裡。偉大的價值常常隱藏在非常不起眼的外表之下。撒母耳知道掃羅要找的不是房子,而是人,所以他回答說:「我就是先見,你要找的人」(第 19 節)。撒母耳在掃羅認識他之前就認識他了;因此,所有被召入榮耀國度的人都被帶領認識上帝,但首先他們是被上帝所認識的(加拉太書 4:9)。現在,1. 撒母耳要求他與他同住到第二天。這一天大部分時間都花在獻祭上,其餘時間則花在聖潔的宴席上,因此,「明天我才讓你走,不能再早了;現在你走在我前面上高處去;讓我們一起禱告,然後我們再談話。」掃羅心裡只有尋找他的驢子,但撒母耳要他放下這份憂慮,並使他投入虔誠的操練;因此吩咐他「上高處去」,並走在他前面,因為撒母耳可能有些事情需要順道處理。2. 他讓掃羅放心關於他的驢子(第 20 節):「不要掛念牠們,不要再為牠們擔憂了;牠們已經找到了。」藉此掃羅可以察覺他是一位先知,他能回答他尚未提出的問題,並告訴他心中所想;從中他可以推斷,如果一個神人能做到這一點,那麼上帝自己更能「從遠處知道我們的意念」。3. 他以一種驚人的方式暗示掃羅將會晉升:「以色列人所期望的一切,不都在你身上嗎?他們所渴望的是一位君王,而以色列中沒有人比你更適合他們了。」當時國家似乎還沒有將他視為政府人選,因為他們完全將選擇權交給上帝;但他們確實希望有像他這樣的人,而他的晉升將是他的家族和親屬的晉升,例如押尼珥和其他人。4. 對於這個驚人的暗示,掃羅給出了一個非常謙虛的回答(第 21 節)。他認為撒母耳只是在嘲弄他,因為他身材高大,但卻是一個非常不可能成為君王的人;因為儘管歷史學家說(第 1 節)他的父親是「大有能力的人」,但他自己卻輕視他的支派和家族。「便雅憫,雅各最小的兒子,長大成人後被稱為『小兒子』」(創世記 44:20);那個支派因基比亞的戰爭而人數減少;而「我是便雅憫人,我的家族是最小的」,可能是一個較年輕的家族,沒有任何榮譽或信任的職位,甚至在他們自己的支派中也沒有。基甸也曾這樣表達自己(士師記 6:15)。謙卑的性情是晉升的好預兆。二、在公共宴席上;撒母耳帶他和他僕人到那裡。儘管掃羅的晉升將意味著撒母耳的被廢,但這位善良的先知非但沒有嫉妒他,也沒有因此對他懷有惡意,反而他是第一個也是最積極地尊敬他的人,以順從上帝的旨意。如果這就是上帝所揀選的人,即使他不是撒母耳的特定朋友或心腹,他仍然衷心歡迎他到他的餐桌,甚至到他的懷中。我們可以想像,給掃羅一頓飯吃,對他來說並非不合時宜的善舉,因為從他所說的話(第 7 節)來看,他們所有的食物和錢都用完了。但這還不是全部。撒母耳待他不是像普通人,而是像一位有身份和地位的人,以預備他自己和百姓迎接接下來的事。他給了他兩個榮譽標誌:1. 他讓他「坐首位」,比其他任何客人更尊貴,他對他們說:「請讓這位坐首位」(路加福音 14:9)。儘管我們可以想像當時有官長在場,他們在自己的城市會要求優先權,但宴席的主人卻讓掃羅和他的僕人(如果掃羅是王,僕人就必須被視為他的首席國務大臣)「坐首位」(第 22 節)。注意,對於那些在世俗事務中被神聖護理賦予優先權的人,必須給予世俗的尊重。2. 他給他上了「最好的菜」,這是他前一天從天上得到他要來的消息後(第 16 節),為他預備的,並吩咐廚師在他吩咐邀請客人和準備食物時為他保留。

第9章_2

那麼,這道為候任君王精心預備的珍饈,究竟是什麼呢?人們或許會期待它應當是某種極其精緻美味的佳餚。然而,不,它只是一塊普通的羊肩肉(v. 23, 24)。平安祭的右肩肉是歸給祭司的,他們是上帝的領受者(Lev. vii. 32);次於右肩肉的尊榮是左肩肉,這塊肉很可能總是分配給坐在上座的人,並且通常是撒母耳在其他時候的份。因此,他現在將這塊肉給掃羅,便是一種默示的辭職,將自己的位置讓給掃羅。有些人認為這道菜具有特殊的意義。肩肉象徵力量,而胸肉(有些人認為是與肩肉一同奉上的)則象徵情感:作王的,肩上擔負著治理的重任,因為他必須承受其重量;而百姓則在他懷中,因為他們必須是他所珍愛的。

三、他們私下所談論的事。當晚和次日清晨,撒母耳都在屋頂上與掃羅交談(v. 25, 26)。我們可以推斷,撒母耳此時向他講述了百姓渴望立王的全盤故事,他們渴望的緣由,以及上帝的應允。掃羅因生活隱密,對這些事可能一無所知。撒母耳使他確信,他就是上帝所揀選來治理的人。鑑於掃羅可能會提出異議,認為撒母耳仍在位,他絕不願從撒母耳手中奪取權柄,我們推斷撒母耳給了他所能要求的一切保證,表明他樂意辭職。清晨,撒母耳送他回家,陪他走了一段路,吩咐他讓僕人先行,以便他們可以私下交談(v. 27)。在那裡,正如我們在下一章開頭所見,撒母耳膏立了他,並藉此向他顯明了「耶和華的話」,也就是說,使他完全確信他就是被揀選作王的人,因為他不會拿這神聖的禮儀開玩笑。正是藉著聖靈的恩膏,基督這位偉大的先知,向我們顯明了「耶和華的話」(1 John ii. 27,「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們」)。

第10章_1

撒母耳記上 第十章

我們離開撒母耳和掃羅一同行走,他們很可能走在從拉瑪下來的田野小徑上,或許是葡萄園的小路,掃羅正期待從撒母耳那裡聽到上帝的話語。現在,我們在此看到:

一、 掃羅當時當地的受膏(第1節)。 二、 撒母耳給他的兆頭(第2-6節),以及指示(第7-8節)。 三、 這些兆頭的應驗,使掃羅心滿意足(第9-13節)。 四、 他回到他父親的家(第14-16節)。 五、 他公開被抽籤選為王,並舉行莊嚴的就職典禮(第17-25節)。 六、 他回到自己的城(第26-27節)。

這裡正在進行一項偉大的工作,不僅是在以色列設立一位君王,更是設立君主制度本身;因此,在所有朝向此目標的進展中,都顯明了上帝的許多作為。

掃羅受撒母耳膏立;撒母耳對掃羅的訓話。(主前1070年)

1 撒母耳拿了一瓶油,倒在掃羅頭上,又與他親嘴,說:「這不是因為耶和華膏你作他產業的君王嗎?」 2 你今日離開我之後,在便雅憫境內的撒撒,靠近拉結的墳墓那裡,必遇見兩個人。他們必對你說:『你所去找的驢已經找到了。看哪,你父親已經不掛念驢的事,反為你憂慮,說:我為我兒子怎麼辦呢?』 3 你從那裡往前走,到了他泊的橡樹那裡,必遇見三個人上伯特利去敬拜上帝:一個帶著三隻山羊羔,一個帶著三個餅,一個帶著一皮袋酒。 4 他們必向你問安,給你兩個餅,你就要從他們手中接過來。 5 此後你必到上帝的山,那裡有非利士人的駐軍。你到了那城的時候,必遇見一班先知從高處下來,前面有琴、鼓、笛、瑟,他們都受感說預言。 6 耶和華的靈必大大感動你,你就要與他們一同說預言,你也要變為新人。 7 這些兆頭臨到你,你就可以隨事而行,因為上帝與你同在。 8 你當在我以先下到吉甲,看哪,我必下到你那裡獻燔祭和平安祭。你要等候七日,直到我到你那裡,指示你當行的事。

撒母耳在此執行先知的職責,從上帝那裡給掃羅充分的保證,他將成為君王,正如他後來所成就的,應驗了這些在他之前所發的預言。

一、 他膏立掃羅並與他親嘴(第1節)。這並非在莊嚴的聚會中進行,而是出於神聖的預旨,這彌補了所有外在儀式的不足,也絲毫不減其效力,儘管是在私下,在籬笆下,或者如猶太人所說,在泉水旁進行。上帝的設立是偉大而尊榮的,即使其施行環境可能卑微而微不足道。

1. 撒母耳膏立掃羅,向他保證這是上帝的作為,使他成為君王:「這不是因為耶和華膏你嗎?」為此,大祭司也受膏就職,以表明上帝賜予他履行職責所需的恩賜,膏立君王也暗示了同樣的意義;因為上帝所呼召的,他必使之合格,而合適的資格提供了受命的良好證明。這些當時使用的神聖膏抹,指向了偉大的彌賽亞,即受膏者,教會的君王,我們所承認的大祭司,他受聖靈的膏抹,不是按著量,而是無限量地,超越了猶太教會所有的祭司和君王。撒母耳所用的無疑是普通的油,我們沒有讀到他為此祝福或禱告。但他只用了一瓶油膏立他,器皿易碎,因為他的王國很快就會破裂;油量稀少,因為他所領受的聖靈遠不及大衛,因此大衛是用一角油膏立的,所羅門和耶戶則是用一盒油。

2. 撒母耳親吻掃羅,向他保證自己對此選擇的認可,不僅是同意,更是欣悅,儘管這會削弱他的權力,遮蔽他和他的家族的榮耀。「上帝膏立你作王,」撒母耳說,「我心滿意足,以此親吻為證。」這也是一種效忠和順服的親吻;他藉此不僅承認掃羅是王,更是他的王,在此意義上,我們受命「親吻子」(詩篇2:12)。上帝膏立了他,因此我們必須如此承認他並向他效忠。在撒母耳對這儀式的解釋中,他提醒掃羅: (1) 他所蒙召的政府的性質。他受膏作君王,確實是個指揮官,這意味著榮譽和權力,但也是個戰場上的指揮官,這意味著操勞、辛勞和危險。 (2) 其來源:「耶和華膏立你。」他藉著上帝統治,因此必須為上帝統治,倚靠上帝,並以他的榮耀為目標。 (3) 其目的。這是為了他的產業,要照管它,保護它,並為其最佳利益處理所有事務,如同一個偉人設立管家管理他的產業,為他服務並向他交帳。

二、 為了進一步使他滿意,撒母耳給了他一些兆頭,這些兆頭將在當天立即發生;它們不僅會普遍地證實撒母耳的話語,證明他是一位真先知,而且會特別向掃羅證實他將成為君王。

1. 他將立即遇見一些人,他們會從家中帶來消息,告知他父親家裡對他的掛念(第2節)。他將在拉結的墳墓附近遇見這些人。撒母耳指示他的第一個地方是墳墓,是他祖先之一的墳墓,因為拉結在生便雅憫時難產而死;在那裡他必須學習自己必死的功課,現在他眼中看見王冠,卻必須思想他的墳墓,他所有的榮耀都將歸於塵土。在那裡,兩個人會遇見他,或許是特意派來尋找他的,他們會告訴他驢已經找到了,他父親正為他憂慮,說:「我為我兒子怎麼辦呢?」他會認為遇見這些使者是件好事;在有利的時機(即使事情微小)留意上帝的護理是好的,並因此在更大的事情上得到鼓勵去信靠。

2. 接下來他會遇見另一些人,他們正前往伯特利,那裡似乎有一個用於宗教崇拜的高處,這些人正帶著他們的祭物前往那裡(第3-4節)。對於一個被指定治理以色列的人來說,無論他走到哪裡,遇見前往敬拜上帝的人,都是一個好兆頭。據推測,那三隻山羊羔、三個餅和一皮袋酒,是為獻祭之用,並附帶素祭和奠祭;然而撒母耳告訴掃羅,他們會給他兩個餅,他必須收下。這樣的禮物在我們看來,就像是施捨給乞丐。掃羅將來必須記住他曾接受施捨的時刻,因此必須謙卑並對窮人有憐憫之心。但也許當時這會被視為適合君王的禮物;掃羅必須如此接受它,這是獻給這位新受膏君王的第一份禮物,由那些不知道自己在做什麼,也不知道為什麼這樣做的人獻上,但上帝將這意念放在他們心中,這使得它更適合成為他的兆頭。這兩個餅,作為獻給這位新受膏君王的第一份貢品,可以提醒他不要將王室的財富揮霍於奢華,而要滿足於簡單的食物。餅是生命的支柱。

3. 最顯著的兆頭是,他將遇見一班先知,並在預言之靈的影響下與他們一同說預言,那時聖靈將降在他身上。上帝藉著他的靈在我們裡面所成就的,比他藉著他的護理為我們所成就的任何事,更能堅固信心。他在此(第5-6節)告訴他: (1) 這將發生在哪裡:「在上帝的山」,那裡有「非利士人的駐軍」,據推測靠近他自己的城基比亞,因為非利士人的駐軍就在那裡(撒母耳記上13:3)。或許這是撒母耳與他們協議的條款之一,他們可以在那裡設立駐軍,或者,更可能的是,在撒母耳時代初期他們被制服後,他們又重新得勢,以至於將這駐軍強行安置在那裡,從那裡上帝興起了將懲罰他們的人。有一個地方被稱為「上帝的山」,因為那裡建有先知學校之一;甚至非利士人本身也對宗教表示尊重,他們的駐軍允許上帝的先知學校在他們旁邊和平共處,不僅沒有驅逐他們,也沒有限制或干擾他們公開的敬拜活動。 (2) 在什麼場合;他將遇見「一班先知,前面有樂器,說預言」,他將與他們一同加入。這些先知(看來)並非受神聖啟示預言未來之事,上帝也非藉著異夢異象向他們顯現,而是他們專心研讀律法,教導鄰舍,並行敬虔之事,特別是讚美上帝,在此方面他們蒙上帝的靈奇妙地幫助和擴展。以色列有先知,更有「先知群體」,這對他們來說是件幸事,這些群體給予他們良好的教導,樹立了良好的榜樣,並極大地幫助維持了他們中間的宗教信仰。那時耶和華的話語不再稀少,不像撒母耳初興起時那樣,撒母耳曾協助建立這些學院或宗教團體,很可能猶太會堂就是從這些團體發展而來的。以色列竟然厭倦了這樣一位人物的治理,真是可惜!他雖然沒有像戰士那樣驅逐非利士人,卻(對以色列而言是更大的恩惠)像上帝的人那樣建立了先知學校!那時音樂被用作一種適當的手段,使人心靈預備好接受聖靈的感動,就像以利沙那樣(列王紀下3:15)。但我們沒有理由期望現在也能從中獲得同樣的益處,除非我們看到它像當時在掃羅身上那樣有效,能驅逐惡靈。這些先知曾在高處,很可能獻祭,現在他們回來唱詩篇。我們應該從聖潔的禮儀中出來,心中充滿聖潔的喜樂和讚美(參詩篇138:5)。掃羅會發現自己被強烈感動,要與他們一同加入,並因此「變為新人」,與他過去在私人身份時不同。上帝的靈藉著他的聖禮改變人,奇妙地轉化他們;掃羅藉著在聖徒相通中讚美上帝,變成了另一個人,但他是否成為一個「新造的人」則有待商榷。

三、 撒母耳指示他,在治理上要隨護理引導,並聽從撒母耳的建議。

1. 在一般情況下,他必須順從護理(第7節):「隨事而行。採取你自己的智慧所指示的措施。」 2. 但在將來吉甲將臨到他的一個非常時期,那將是最關鍵的時刻,他將特別需要神聖的幫助,他必須等候撒母耳來找他,並且必須「等候七日」期待他(第8節)。他在此事上的失敗如何導致他的跌倒,我們後來會發現(撒母耳記上13:11)。這清楚地暗示他正處於考驗期,儘管是君王,也必須在撒母耳的指導下行事,並按照撒母耳的指示去做。最偉大的人也必須承認自己服從上帝和他的話語。

掃羅在先知中。(主前1070年)

9 掃羅轉身離開撒母耳的時候,上帝就賜他一個新心。這一切兆頭果然在那日都應驗了。 10 掃羅到了那山,看哪,有一班先知遇見他;上帝的靈大大感動他,他就在他們中間說預言。 11 凡素來認識掃羅的人,看見他與先知一同說預言,就彼此說:「基士的兒子怎麼了?掃羅也列在先知中嗎?」 12 那裡有一個人回答說:「他們的父親是誰呢?」因此有句俗語說:「掃羅也列在先知中嗎?」 13 掃羅說完預言,就上到高處。 14 掃羅的叔叔問掃羅和他的僕人說:「你們往哪裡去了?」掃羅說:「找驢去了。我們見沒有,就到撒母耳那裡去了。」 15 掃羅的叔叔說:「請你告訴我,撒母耳對你們說了什麼?」 16 掃羅對他叔叔說:「他明明告訴我們驢已經找到了。」至於撒母耳所說的國事,掃羅卻沒有告訴他叔叔。

掃羅現在已經告別撒母耳,我們可以想見,他對所發生的一切感到非常驚訝,幾乎要懷疑自己是否清醒,這一切是否只是一場夢。現在,這裡告訴我們:

一、 路上發生了什麼事(第9節)。撒母耳給他的那些兆頭都非常準確地應驗了;但最令他滿意的是,他立刻發現上帝「賜他一個新心」。他心中燃起了一股前所未有的新火:尋找驢子的事完全拋諸腦後,他只想到與非利士人作戰,糾正以色列的冤屈,制定法律,執行公義,並維護公共安全;這些事現在充滿了他的腦海。他發現自己被提升到前所未有的膽量和勇氣。他不再擁有農夫的心,那種低微、狹隘、只關心莊稼和牲畜的心;而是擁有政治家、將軍、君王的心。上帝呼召任何人去服事,他都會使之合適。如果他提升到另一個職位,他會賜予另一個心,給那些真心渴望用自己的權力服事他的人。

二、 當他靠近家時發生了什麼事。他們來到「那山」(第10節),也就是基比亞或迦巴,這意味著「一座山」,迦勒底語在此也將其視為專有名詞;他遇見了先知,正如撒母耳所告訴他的,上帝的靈大大感動他,強烈而突然(原文如此),但並非停留不離。它來得快,去得也快。然而,就目前而言,它對他產生了奇特的影響;因為他立刻與先知們一同敬拜,而且表現得非常得體,情感也像他們一樣激動:「他就在他們中間說預言。」現在,

1. 他說預言的事被公開注意到(第11-12節)。他現在在他認識的人中間,當他們看見他在先知中時,就彼此呼喚來看這奇特的景象。這將使他們預備好接受他為王,儘管他是他們自己人,因為他們已經看見上帝如何將他提升到先知的榮譽。七十位長老在被立為士師之前曾說預言(民數記11:25)。現在, (1) 他們都驚訝地看見掃羅在先知中:「基士的兒子怎麼了?」儘管這先知學校靠近他父親的家,但他從未與他們交往,也未曾向他們表示任何尊重,或許有時還輕視他們;現在看見他在他們中間說預言,令他們驚訝,就像很久以後,新約中與他同名的人傳講他曾迫害的福音一樣(使徒行傳9:21)。上帝賜予新心的地方,很快就會顯現出來。 (2) 他們中一個比其他人更聰明的人問:「他們的父親是誰呢?」或者說,他們的老師是誰?難道不是上帝嗎?他們所有的恩賜不都是從他而來嗎?他有限制嗎?他不能隨己意使掃羅成為先知,就像他們中的任何一個一樣嗎?或者,「撒母耳不是他們的父親嗎?」在上帝之下,他確實是;掃羅最近曾與他在一起,他的僕人可能知道這事。他昨晚住在撒母耳的屋簷下,說預言並不奇怪。 (3) 這成了一句俗語,在以色列中常用來表達他們對一個壞人變好,或者至少出現在好人中間的驚訝:「掃羅也列在先知中嗎?」注意:掃羅在先知中,是個令人驚訝的俗語。不要對最壞的人絕望,但也不要過於依賴外在的虔誠表現和一時的突然改變;因為掃羅在先知中,仍然是掃羅。

2. 他受膏的事被保密。當他說完預言後, (1) 看來他將所有話語都呈獻在耶和華面前,並將此事交託給他的恩惠,因為他直接「上到高處」(第13節),感謝上帝對他的恩慈,並祈求這些恩慈的持續。 (2) 但他刻意向他的親屬隱瞞了所發生的一切。他的叔叔,無論是在高處還是他一回家就遇見他,盤問他(第14節)。掃羅承認,因為他的僕人知道,他們曾與撒母耳在一起,撒母耳告訴他們驢已經找到了,但對「國事」卻隻字未提(第14-15節)。這是一個例子, [1] 他的謙卑。許多人會因這驚人的提升而得意忘形,在屋頂上宣揚。但掃羅雖然可能在心中自喜,卻沒有在鄰舍中以此自誇。榮耀國度的繼承人很高興「世人卻不認識他們」(約翰一書3:1)。 [2] 他的謹慎。如果他急於宣揚,他會招致嫉妒,他不知道那會給他帶來什麼困難。撒母耳將此事作為秘密告訴他,他知道如何保守秘密。由此可見,他有另一個心,一個適合治理的心。 [3] 他對上帝的倚靠。他沒有去為自己爭取利益,而是將此事交給上帝,讓上帝藉著撒母耳成就他自己的工作,而他自己則靜觀其變。

君王的選舉;掃羅被介紹給百姓。(主前1070年)

17 撒母耳將百姓招聚到米斯巴,到耶和華那裡。 18 對以色列人說:「耶和華以色列的上帝如此說:我曾領以色列人出埃及,救你們脫離埃及人的手,又脫離一切欺壓你們的國家的手。 19 你們今日卻厭棄你們的上帝,他曾救你們脫離一切的患難和困苦,你們卻對他說:『不,你當立一個王治理我們。』現在你們要按著支派,按著千夫長,在耶和華面前站立。」 20 於是撒母耳使以色列眾支派都近前來,就抽中了便雅憫支派。 21 又使便雅憫支派按著宗族近前來,就抽中了馬特利宗族,又抽中了基士的兒子掃羅。眾人尋找他,卻尋不著。 22 所以他們又求問耶和華說:「那人還會到這裡來嗎?」耶和華回答說:「看哪,他藏在器具中了。」 23 眾人就跑去從那裡把他領出來。他站在百姓中間,身體比眾人高出一個頭。 24 撒母耳對眾百姓說:「你們看耶和華所揀選的人,在眾民中沒有一個能與他相比的!」眾百姓就都歡呼說:「願王萬歲!」 25 撒母耳將國法對百姓說明,又寫在書上,放在耶和華面前。撒母耳打發眾百姓各回自己的家去了。 26 掃羅也回基比亞自己的家去了,有一班人跟隨他,就是上帝感動他們心的。 27 但有些匪徒說:「這人怎能救我們呢?」他們就藐視他,不給他送禮。掃羅卻不理會。

掃羅被提名為王的事在此公開,在以色列長老們的總會上,他們是各自支派在米斯巴的代表。很可能這次國家會議在掃羅受膏後,盡快召開,因為如果他們的政府必須改變,越早越好:拖延太久可能會產生不良後果。百姓在一個莊嚴的聚會中聚集,上帝以特殊的方式臨在(因此說他們是「招聚到耶和華那裡」,第17節),撒母耳在他們中間為上帝行事。

一、 他責備他們拋棄先知的治理,卻渴望一位君王的治理。

1. 他向他們展示(第18節)他們在神聖治理下是多麼幸福;當上帝治理他們時,他「救他們脫離一切欺壓他們的國家的手」,他們還能渴望什麼呢?最強大的勇士能為他們做全能上帝所做的事嗎? 2. 他也向他們展示(第19節)他們對上帝的冒犯,上帝曾藉著自己的大能,並藉著他直接呼召和裝備的人,「救他們脫離一切的患難」,他們卻渴望一位君王來救他們。他直言不諱地告訴他們:「你們今日卻厭棄你們的上帝」;你們實際上已經這樣做了:他如此解釋,他這樣解釋是公正的,因為你們這樣做,他可以公正地厭棄你們。那些寧願憑感官而非憑信心生活,寧願倚靠肉臂而非全能之臂的人,是為破裂的池子而捨棄活水的泉源。有些人認為他們在此事上的頑固,預示著他們將來拒絕基督,因為拒絕基督就是拒絕上帝,不讓他作他們的王。

二、 他讓他們抽籤選王。他知道上帝揀選了誰,也已經膏立了他,但他知道這百姓的頑固,他們中間有些人不會滿足於僅憑他一人見證的選擇;因此,為了讓每個支派和被選支派的每個家族都能因有機會而自喜,他召集他們抽籤(第19節)。便雅憫支派從所有支派中被選出(第20節),從那個支派中,基士的兒子掃羅被選出(第21節)。藉著這種方法,百姓會明白,正如撒母耳已經明白的,掃羅是上帝所命定的君王;因為「籤的定奪在乎耶和華」。這也將防止所有爭議和異議;因為「籤能止息爭競,也能判斷有權力的人」。當便雅憫支派被選出時,他們可能很容易預見他們正在建立一個很快就會被廢除的家族;因為垂死的雅各藉著預言之靈,將統治權傳給了猶大。猶大是必須「像獅子一樣統治」的支派;便雅憫只會「像狼一樣撕裂」(創世記49:10, 27)。因此,那些認識聖經的人,對於他們預見不久將被廢除的事情,不會非常熱衷。

三、 經過一番周折,並非沒有進一步求問耶和華,掃羅才終於被帶出來。當籤落在他身上時,每個人都期望他一叫就應,但他卻沒有出現,他的朋友也找不到他(第21節),他「藏在器具中」(第22節),他當時對權力如此不熱衷,然而當他擁有權力時,卻無法忍受失去它的想法。

1. 他退縮了,希望他不出面,他們就會進行另一次選擇,或者以此表達他的謙遜;因為根據已經發生的事,他知道他就是那個人。我們可以假設他當時確實不願承擔政府的責任, (1) 因為他自知不適合如此重大的信任。他沒有受過書本、軍事或宮廷的訓練,擔心自己會犯下致命的錯誤。 (2) 因為這會使他受到那些對他懷有惡意的鄰舍的嫉妒。 (3) 因為他從撒母耳的話中明白,百姓要求立王是犯罪,上帝是在憤怒中應允他們的請求。 (4) 因為當時以色列的局勢很糟糕;非利士人強大,亞捫人構成威脅:只有非常大膽的人才會在暴風雨中啟航。

2. 但會眾相信上帝親自作出的選擇是正確的,因此不遺餘力地尋找那個被抽中籤的人。他們「求問耶和華」,或者藉著大祭司和他的決斷胸牌,或者藉著撒母耳和他的預言之靈;耶和華指示他們在哪裡可以找到他,他藏在行李中,他們就「從那裡把他領出來」(第23節)。注意:謙卑和謙遜的人最終不會吃虧。榮譽像影子一樣,追隨那些逃避它的人,卻逃避那些追逐它的人。

四、 撒母耳將他介紹給百姓,百姓也接受了他。他不需要登上講台或高台才能被看見;當他與其他人站在同一平面上時,他比所有人都高,因為他「身體比眾人高出一個頭」(第23節)。撒母耳說:「你們看耶和華為你們揀選的王,正是你們所希望的那種;『在眾民中沒有一個能與他相比的』,他臉上有如此多的威嚴,舉止如此優雅莊重;他在人群中就像灌木叢中的香柏樹。讓你們自己的眼睛判斷,他不是一個勇敢而英俊的人嗎?」百姓因此表示他們認可這個選擇,並接受了他;他們「歡呼說:願王萬歲」,也就是說,「願他健康昌盛地長久統治我們。」臣民習慣用美好的祝願來表達他們對君王的愛戴和忠誠,這些祝願(正如我們的譯文所示)轉化為對上帝的祈求(詩篇72:15),「人要為他常常禱告。」參詩篇20:1。撒母耳曾告訴他們,他們很快就會厭倦他們的王,但他們現在的心情,他們永遠不會厭倦:「願王萬歲。」

五、 撒母耳確立了他們之間的原始契約,並將其記錄下來(第25節)。他之前曾告訴他們「君王的規矩」(撒母耳記上8:11),他將如何濫用權力;現在他告訴他們「國法」,或者說,國家的法律、判斷或憲法,君王可以要求什麼權力,臣民可以主張什麼財產的極限。他劃定了他們之間的界限,使雙方都不能侵犯對方。讓他們一開始就正確理解彼此,並讓協議白紙黑字地保留下來,這將有助於永遠保持他們之間的良好理解。博學的帕特里克主教認為他現在重複並記錄了他曾告訴他們的(撒母耳記上8:11)關於他們君王將會採取的專制權力,以便將來可以作為證據,證明他們是自作自受,因為他們被警告過會發生什麼,但他們仍然想要一個王。

六、 典禮結束後,會議解散:「撒母耳打發眾百姓各回自己的家去了。」這裡沒有通過任何議案,也沒有提出任何動議,據我們所知,也沒有籌集資金來支持他們新選君王的尊嚴;因此,如果他後來認為有必要收取他們不願給予的東西(而這又是他必須擁有的),他們只能怪自己。他們各回自己的家去了,對他們頭上有一個王的名號感到高興,而「掃羅也回基比亞自己的家去了」,回到他父親的家,沒有因他手下有一個王國的名號而驕傲自大。在基比亞,他沒有宮殿,沒有寶座,沒有朝廷,但他還是回去了。如果他必須成為一個王,他會記住他從何而來,將自己的城作為王城,也不會像許多人在晉升後那樣,為自己的卑微親屬感到羞恥。這種謙卑的精神為巨大的提升增添了美麗和光彩。地位提升,而心境不隨之提升,看哪,這是何等的美好和令人愉悅!但是,

1. 百姓對他們的新王有何感受?看來大多數人並沒有表現出太多的關心:他們「各回自己的家去了」。他們自己的家庭事務比任何公共利益都更貼近他們的心;這是一般的性情。但是, (1) 有些人忠心耿耿地跟隨他:「有一班人跟隨他,就是上帝感動他們心的」(第26節)。不是全體百姓,而是一小群人,他們因為熱衷於自己選擇的王,或者因為他們比鄰舍更有見識,認為如果他是一個王,就應該受到相應的尊重,所以跟隨他到基比亞,作為他的護衛。他們是「上帝感動他們心的」,在此事上,使他們盡了本分。注意:我們裡面所有的良善,或我們所做的任何善事,都必須歸因於上帝的恩惠。如果心靈在任何時候都傾向於正確的方向,那是因為他觸動了它。當它是神聖的觸動時,一次就足夠了。 (2) 另有一些人惡意地侮辱他;匪徒,那些不願受任何約束的人,對上帝或撒母耳所做的一切都不滿意;他們「藐視他」(第27節),因為他支派和家族的卑微,他財產的微薄,以及他教育的隱私;他們說:「這人怎能救我們呢?」然而他們沒有提出任何更可能的人選;而且,無論他們選誰,他們的拯救都不是來自人,而是來自上帝。他們不願與鄰舍一同,藉著送禮或在他登基時向他致敬,來表達對他和他的政府的愛戴。

第10章_2

或許那些心懷不滿的人最熱切地想要一位君王,然而,當他們真的有了一位君王時,卻又與他爭吵,因為他並非完全符合他們的期望。僅僅因為別人喜歡他,就足以成為他們不喜歡他的理由。人們對我們被高舉的救贖主,也抱持著如此不同的態度。上帝已立他為王,在錫安的聖山上(詩篇 2:6)。有一群餘民順服他,在他裡面歡喜快樂,向他獻上禮物,並無論他往何處去都跟隨他;他們是那些心被上帝觸動的人,是那些在祂權能之日被祂使之甘心樂意的人(詩篇 110:3)。但也有另一些人藐視他,他們問:「這個人怎能拯救我們呢?」他們因他而跌倒,因他外在的卑微而絆倒,並將因此被擊碎。

2. 掃羅如何看待那些對他政府不滿之人的惡劣行為?他「不作聲」(撒母耳記上 10:27)。旁註:「他好像聾了一樣。」他非但不計較,反而似乎沒有注意到,這證明了他的謙卑、溫和、仁慈的性情,也表明他對自己擁有王位深感滿意;因為那些透過不正當手段獲取權力的人,通常最嫉妒自己的榮譽,也最報復所受的侮辱。基督受辱時也「不作聲」,因為那是他忍耐的日子;但報應的日子即將來臨。

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