詩篇第一百零五篇
有些讚美詩很短，有些很長，這教導我們在敬拜中，應當更留意我們的心如何運作，而非時間如何流逝；既不要因貪求冗長而過度伸展，也不要因貪求簡短而過度限制，而是隨心所欲地禱告。這是一篇長詩；其總體宗旨與大多數詩篇相同，旨在彰顯神的榮耀，但其主題內容卻是獨特的。每次我們來到施恩寶座前，如果願意，都可以從神的話語中（從新約歷史，如同此篇從舊約歷史中）汲取新歌，獲得新的思想——主題如此豐富、多樣、取之不盡。在上一篇詩篇中，我們學習讚美神對世界普遍護理的奇妙作為。在此篇中，我們被引導讚美祂對教會的特殊恩惠。我們發現這篇詩篇的前十一節，與大衛交給亞薩使用的詩篇開頭相同（似乎是用於聖所日常崇拜，當約櫃安放在他所預備的地方時），由此可知其作者、寫作時間及場合，見歷代志上十六7等。大衛藉此旨在教導他的百姓，他們有義務忠實地持守他們的聖潔信仰。這裡有引言（1-7節），以及分條列點的歷史本身。一、神與列祖的聖約，8-11節。二、他們作客旅時神的看顧，12-15節。三、神興起約瑟作以色列的牧者和磐石，16-22節。四、以色列在埃及的增長及從埃及得蒙救贖，23-38節。五、神在曠野中對他們的看顧及他們在迦南的定居，39-45節。在歌唱此篇時，我們必須將神的智慧、能力、良善和信實歸榮耀給祂，必須視自己與舊約教會的事務息息相關，因為神的聖言（我們的寶藏）託付給了它，也因為基督從它而出，這些事發生在它身上是為了作我們的榜樣。
讚美的邀請
1 喔，你們要稱謝耶和華，呼求祂的名，在萬民中傳揚祂的作為！ 2 要向祂歌唱，向祂唱詩，談論祂一切奇妙的作為！ 3 要以祂的聖名誇耀；願尋求耶和華的人心中喜樂！ 4 要尋求耶和華和祂的能力，常常尋求祂的面！ 5 要記念祂所行的奇妙作為，祂的奇事和祂口中的判斷！ 6 喔，祂僕人亞伯拉罕的後裔啊，祂所揀選雅各的子孫啊！ 7 祂是耶和華我們的神；祂的判斷遍及全地。
我們的敬拜在此被熱切激發；我們被激勵，以便我們能激勵自己讚美神。請注意：
一、我們在此被呼召履行的職責，這些職責很多，但其宗旨都是將當歸於神名的榮耀歸給祂。 １. 我們必須稱謝祂，因為祂一直是我們慷慨的施恩者，只要求我們為祂的恩惠感謝祂——對豐富的領受而言，這是微薄的回報。 ２. 呼求祂的名，如同呼求一位你所倚賴以獲得更多恩惠的神。為將來的憐憫禱告，被視為對過去憐憫的承認。因為祂側耳聽我，所以我必呼求祂。 ３. 在萬民中傳揚祂的作為（1節），使他人能與你一同讚美祂。談論祂一切奇妙的作為（2節），如同我們談論那些充滿我們內心、深深感動我們、並渴望也充滿他人的事物。神的奇妙作為應當成為我們與家人朋友日常談話的主題，我們應當坐在家裡，行在路上都談論它們（申六7），不僅是為了娛樂，更是為了激發敬拜，並鼓勵我們自己和他人對神的信心與盼望。即使是神聖的事物，只要懷著應有的敬畏，也可以成為日常談話的內容。 ４. 向神唱詩，如同那些在祂裡面喜樂的人，並渴望藉此喜樂來鼓勵他人，並將其傳給後代，如同古代在文字稀少時，藉由歌謠傳承難忘之事。 ５. 以祂的聖名誇耀；那些傾向誇耀的人，不要誇耀自己的成就和功績，而要誇耀他們對神的認識以及與祂的關係，見耶九23, 24。讚美祂的聖名，有些人如此翻譯；但意思都一樣，因為我們在祂裡面誇耀，就是將榮耀歸給祂。 ６. 尋求祂；將你的幸福置於祂裡面，然後在祂所指定的一切道路上追求那幸福。尋求耶和華和祂的能力，也就是祂能力的約櫃；在聖所中尋求祂，在祂指定我們尋求祂的方式中尋求祂。尋求祂的能力，也就是祂的恩惠，祂聖靈的能力，在你們裡面運行那美好的事，我們若非從祂領受能力，就無法做到，為此祂必被求問。尋求耶和華並得蒙堅固；許多古譯本如此翻譯。那些想要在內心裡得蒙堅固的人，必須藉著信心和禱告從神那裡汲取能力。尋求祂的能力，然後尋求祂的面；因為藉著祂的能力，我們盼望能像雅各一樣，在祂的恩惠上得勝，見何十二3。「常常尋求祂的面；尋求永遠得蒙祂的恩惠，因此在你們試驗期的時間結束前，持續尋求祂。在你們活在世上時尋求祂，你們在另一個世界活著時就必得著祂，甚至在那裡也將在無限的進程中永遠尋求祂，卻又永遠在其中得蒙滿足。」 ７. 願尋求祂的人心中喜樂（3節）；因為他們選擇得好，根基穩固，工作得當，他們可以確信他們的勞苦不會徒然，因為祂不僅會被尋見，而且會被尋見為那殷勤尋求祂之人的賞賜者。如果尋求耶和華的人有理由喜樂，那麼那些已經尋見祂的人更有理由喜樂。
二、一些激勵我們履行這些職責的論證。 １. 「思想祂所說的和所行的，以永遠吸引我們歸向祂。如果你記念那些應當在你心中留下深刻而持久印象的奇事——祂為你和那些在你之前的人所行的護理奇事，祂所行的奇妙作為，這些事必被有思想和感恩的人永遠記念——祂寫給你們並託付給你們的律法奇事，祂口中的判斷，以及祂手中的判斷，5節。」 ２. 「思想你與祂的關係（6節）：你們是祂僕人亞伯拉罕的後裔；你們生在祂的家中，因此有權利享受祂僕人的特權，即保護和供應，你們也有義務履行僕人的職責，服事你們的主人，顧念祂的榮耀，順從祂的命令，並盡力推進祂的利益。你們是祂所揀選雅各的子孫，因列祖的緣故而被揀選和蒙愛，因此應當效法那些你們繼承其榮耀之人的腳步。你們是敬虔父母的子女；不要墮落。你們是地上神的教會，如果你們不讚美祂，誰又該讚美祂呢？」 ３. 思想你與祂的關係：祂是耶和華我們的神，7節。我們倚賴祂，獻身於祂，我們的盼望來自於祂。百姓豈不當尋求他們的神（賽八19）並讚美他們的神嗎？但五4。祂是耶和華我們的神。那位是我們神的神是自有永有的，自足的，擁有不可抗拒的能力和無可爭辯的至高主權：祂的判斷遍及全地；祂以智慧治理全世界，並向萬國頒布律法，即使是那些不認識祂的國家。全地都充滿了祂能力的證據。
神對列祖的應許；關於列祖的護理
8 祂記念祂的聖約直到永遠，祂所吩咐的話，直到千代。 9 就是祂與亞伯拉罕所立的聖約，向以撒所起的誓。 10 又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的聖約。 11 說：「我必將迦南地賜給你，作你產業的分。」 12 那時他們人數稀少，實在稀少，並且在那地作客旅。 13 他們從這邦走到那邦，從這國走到那民。 14 祂不許人欺壓他們，為他們的緣故責備君王。 15 說：「不可觸摸我的受膏者，也不可傷害我的先知。」 16 祂又命饑荒降在地上，斷絕了一切糧食。 17 祂在他們以先差遣了一個人，就是約瑟，他被賣為奴僕。 18 他的腳被腳鐐傷了，他被鐵鍊捆綁。 19 直到他所說的話應驗，耶和華的話試煉他。 20 王差遣人把他釋放，就是管理眾民的，叫他自由。 21 他立約瑟為他家之主，管理他一切所有的。 22 使他可以隨意捆綁他的首領，又將智慧教導他的長老。 23 以色列也來到埃及，雅各在含地寄居。 24 耶和華使祂的百姓大大增長，使他們比敵人更強盛。
我們在此學習在讚美神時，要回溯很久以前，將榮耀歸給祂在早期建立和塑造教會時所行的事，因為後世的人享受其益處，因此應當為此感謝。無疑，我們可以從福音書和使徒行傳的歷史中，找到與詩篇作者在此從創世記和出埃及記的歷史中找到的同樣恰當的讚美材料，這些歷史記載了基督教會的誕生；而我們的歷史遠比他們的更為輝煌。這裡有兩件事成為讚美的主題：
一、神對列祖的應許，那偉大的應許，祂要將迦南地賜給他們的後裔為產業，這是基督向所有信徒所應許永生的預表。在神為以色列所行的一切奇妙作為中，祂記念祂的聖約（8節），而且祂將永遠記念；這是祂所吩咐的話，直到千代。在此可見應許的能力；這是祂所吩咐的話，必會生效。可見應許的永恆性；它被吩咐直到千代，其繼承權不會被切斷。在平行經文中，它被表達為我們的職責（代上十六15），你們當永遠記念祂的聖約。神不會忘記，因此我們也不可忘記。這應許在此被稱為聖約，因為人方面需要履行一些條件作為應許的條件。請注意： １. 與誰立此聖約——與亞伯拉罕、以撒和雅各，祖父、父親和兒子，都是傑出的信徒，見來十一8, 9。 ２. 聖約的確認；它藉著一切神聖的事物得以確定。起誓的事是否確定？這是祂向以撒和亞伯拉罕所起的誓。見神指著自己起誓的對象，來六13, 14。已成為律例的事是否確定？祂將這約定為律例，一個永不廢除的律例。已成為相互契約和約定的事是否確定？這被確認為永遠的聖約，不可侵犯。 ３. 聖約本身：我必將迦南地賜給你，11節。列祖擁有這地的權利，不是藉著護理，而是藉著應許；他們的後裔將佔有這地，不是藉著建立國家的普通方式，而是藉著神蹟；神將親自將它賜給他們，如同親手賜予；它將作為神分配給他們並為他們量度的分賜給他們，作為他們產業的分，藉著他們的出生而獲得的確鑿權利；它將藉著繼承而非購買，藉著神的恩惠而非他們自己的任何功勞而歸於他們。天堂是我們所獲得的產業，弗一11。而這就是神所應許我們的應許（如同迦南是祂應許他們的應許），就是永生，約壹二25；多一2。
二、神對列祖的護理，當他們等待這應許的成就時，這向我們展示了神在世上對祂百姓的看顧，當他們仍在天上的迦南這邊時；因為這些事發生在他們身上是為了作榜樣，並鼓勵所有像他們一樣憑信心生活的應許繼承人。 １. 他們受到奇妙的保護和庇護，並且（如猶太拉比所言）聚集在神聖威嚴的翅膀下。這在12-15節中有所解釋。在此我們可以觀察到： (1) 他們如何暴露於人的傷害之下。 對於亞伯拉罕、以撒和雅各這三位著名的列祖，神的應許非常豐富；祂一再告訴他們祂將是他們的神；但祂在世上的成就卻如此微不足道，以至於如果祂沒有在另一個世界為他們預備一座城，祂就會羞於被稱為他們的神（見來十一16），因為祂總是慷慨的；然而即使在世上，祂也沒有虧待他們，但為了顯明祂為他們行了不尋常的事，祂也用不尋常的試煉來磨練他們。 [1] 他們人數稀少，實在稀少。 亞伯拉罕是獨自被召的（賽五一2）；他只有兩個兒子，其中一個被他趕出；以撒也只有兩個，其中一個被迫離鄉多年；雅各的兒子較多，但其中一些非但沒有保護他，反而使他暴露於危險之中，當時（正如他自己所辯稱的，創三四30）他人數稀少，因此他和他的家很容易被當地人毀滅。神的選民只是一小群羊，人數稀少，實在稀少，卻蒙保守。 [2] 他們是客旅，因此最容易被虐待，遭遇奇特的待遇，也最無力自救。他們的信仰使他們被視為客旅（彼前四4），並被嘲笑為斑點的鳥，耶十二9。儘管整個地土藉著應許是他們的，但他們非但沒有出示並援引他們的契約，反而承認自己在那地是客旅，來十一13。 [3] 他們居無定所（13節）：他們從這邦走到那邦，從那地的一部分走到另一部分（因為那時那地被不同的國家佔據和居住，創十二8；十三3, 18）；甚至從這國走到那民，從迦南到埃及，從埃及到非利士人的地，這無疑會削弱並暴露他們；然而他們卻因饑荒被迫如此。注：儘管頻繁搬遷既不可取也不值得稱讚，但有時卻有正當和必要的理由，而且這可能是某些最優秀之人的命運。 (2) 他們如何受到神特殊護理的保護，其智慧和能力因他們多方面暴露於危險而更加彰顯，14, 15節。他們無力自救，然而： [1] 沒有人被允許傷害他們，甚至那些恨他們、樂意傷害他們的人，他們的手也被捆綁，無法為所欲為。這可能指創三十五5，我們在那裡看到神的驚駭（一種無法解釋的限制）臨到他們周圍的城邑，所以儘管被激怒，他們卻沒有追趕雅各的兒子們。 [2] 甚至那些試圖傷害他們的君王，不僅受到責備和斥責，而且被控制和挫敗：祂為他們的緣故責備君王，在夢中和異象中，說：「不可觸摸我的受膏者；你們若這樣做，必自擔風險，不，你們將無力這樣做；也不可傷害我的先知。」 埃及法老王受災（創十二17），基拉耳王亞比米勒受到嚴厲責備（創二十6），因為他們傷害了亞伯拉罕。注： 第一，即使君王自己，如果作惡，也可能受到神的責備。 第二，神的先知是祂的受膏者，因為他們有聖靈的恩膏，那喜樂的油，約壹二27。 第三，那些意圖傷害神的先知的人，可以預料會以某種方式聽到這事。 神為祂的先知嫉妒；觸摸他們的人，就是觸摸祂眼中的瞳仁。 第四，即使那些觸摸先知，甚至殺害先知的人（許多人這樣做了），也無法傷害他們，無法造成任何實質的傷害。 第五，神所膏立的先知比受膏的君王本身更蒙祂所愛。 耶羅波安的手伸向先知時就枯乾了。
２. 他們受到奇妙的供應和補給。 在此， (1) 他們被逼到極端困境。 即使在迦南，應許之地，祂命饑荒降在地上，16節。注：一切審判都在神的呼喚之下，當神帶著使命發出審判時，沒有任何地方可以免於其探訪和管轄。為了試驗列祖的信心，神斷絕了一切糧食，即使在那美好的地上，使他們可以清楚地看到神為他們預備了一個比那地更好的國家。 (2) 神恩慈地看顧他們的需要。 他們現在在迦南作客旅，是順從祂的誡命，並倚賴祂的應許，因此祂不能在榮耀上容許任何邪惡臨到他們，或任何美好的事物缺乏。正如祂阻止一個法老傷害他們，祂也興起另一個法老善待他們，藉著提升和信任約瑟，我們在此有他的故事摘要。他將成為以色列的牧者和磐石，並使那聖潔的後裔存活，創四九24；五十20。為此， [1] 他被降卑，大大降卑（17, 18節）：神在他們以先差遣了一個人，就是約瑟。 在饑荒開始前許多年，他被差遣在他們以先，在饑荒中養活他們；神的護理的預見和預備是如此廣闊，其影響是如此深遠。但是，這位將為教會在埃及的接待作預備的人，是以什麼身份去埃及的呢？他不是以大使的身份去的，不，甚至不是以代理人或委員的身份；而是他被賣為奴僕，一個終身為奴的奴隸，沒有任何獲釋的希望。這已經夠低了，人們會認為這使他離任何偉大的可能性都夠遠了。然而他被降得更低；他被囚禁（18節）：他的腳被腳鐐傷了。 他被不公正地指控犯下不亞於強姦主母的罪行，鐵鍊進入他的魂，也就是說，對他來說非常痛苦；而導致他被囚禁的虛假指控，尤其使他悲傷，深入他的心；然而這一切都是他晉升的途徑。 [2] 他被高舉，大大高舉。 他一直被囚禁，既未受審也未獲保釋，直到神所定的釋放時間（19節），當他所說的話應驗，也就是他對夢的解釋應驗，並且這消息藉著酒政傳到法老耳中。然後耶和華的話使他清白；也就是說，神賜給他預言未來事物的能力，洗刷了他主母加在他身上的羞辱；因為人們不可能認為神會將這樣的能力賜給一個被描繪成如此惡劣的人。神的話試煉他，試煉他的信心和忍耐，然後它以能力臨到，命令釋放他。神的話語必在指定的時間臨到，安慰所有信靠它的人，哈二3。到末了它必說話，並不虛謊。神發出命令，然後王差遣人把他釋放；因為王的心在耶和華手中。法老發現他是蒙上天眷顧的人， 第一，將他從監禁中釋放（20節）：他叫他自由。 神常常藉著奇妙的護理轉變，為受壓迫的無辜者辯護。 第二，他將他提升到最高的榮譽職位，21, 22節。他立他為他家的大管家（他立約瑟為他家之主）；不，他將他置於財政大臣的職位，管理他一切所有的。他立他為首席國務大臣，議會主席，使他可以隨意捆綁他的首領，並將智慧教導他的長老，以及軍隊將領。照你的話，我的眾民都要聽從，創四一40, 43, 44。他立他為首席大法官，甚至審判他的長老，並懲罰那些不順從的人。在所有這些事上，約瑟的目的是： １. 作當時教會的父親，拯救以色列家免於饑荒滅亡。他被提升為大，是為了行善，特別是在信心的家庭中。 ２. 作將要來臨的基督的預表，基督因為自己謙卑，取了奴僕的形像，就被高舉，並將一切審判的權柄都交給了祂。約瑟這樣被差遣在先，並有能力供養他父親全家，以色列也來到埃及（23節），在那裡他和他的全家多年都受到非常尊榮和舒適的供養。因此，新約教會甚至在曠野中也有一個地方為她預備，在那裡她被供養了一載、二載、半載，啟十二14。她必得蒙餵養。
３. 他們奇妙地增多，正如神應許亞伯拉罕，他的後裔必多如海沙，24節。在埃及，祂使祂的百姓大大增長；他們像魚一樣繁殖，以至於在短時間內他們變得比敵人更強盛，令敵人懼怕。法老也注意到了這一點，出埃及記一9，以色列人比我們更多更強盛。 當神喜悅時，一個小的必成為千人；神的應許，雖然進展緩慢，但卻確實有效。
以色列從埃及得蒙救贖
25 祂使埃及人的心轉變，恨惡祂的百姓，用詭計待祂的僕人。 26 祂差遣祂的僕人摩西，和祂所揀選的亞倫。 27 他們在埃及人中間顯出祂的神蹟，在含地顯出祂的奇事。 28 祂使黑暗降臨，使地變黑；他們沒有違背祂的話。 29 祂使他們的水變為血，又殺了他們的魚。 30 他們的地生出許多青蛙，進入他們君王的臥室。 31 祂一說話，就有各種蒼蠅和虱子，遍滿他們全境。 32 祂降冰雹代替雨水，在他們地上降下火焰。 33 祂也擊打他們的葡萄樹和無花果樹，折斷他們境內一切的樹木。 34 祂一說話，蝗蟲和螞蚱就來了，多得無數。 35 吃盡了他們地上的各樣菜蔬，吞噬了他們田地的果實。 36 祂又擊殺他們境內所有的長子，就是他們一切力量的開端。 37 祂也帶領他們帶著金銀出來；他們各支派中沒有一個軟弱的。 38 埃及人因懼怕他們，就歡喜他們離去。 39 祂鋪開雲彩作遮蓋，夜間用火光照。 40 百姓求告，祂就帶來鵪鶉，用天上的糧食使他們飽足。 41 祂裂開磐石，水就湧出，在乾旱之地流淌如河。 42 因為祂記念祂的聖潔應許，和祂的僕人亞伯拉罕。 43 祂就歡歡喜喜地帶領祂的百姓出來，快快樂樂地帶領祂的選民。 44 祂將列國之地賜給他們，他們就承受了萬民的勞碌。 45 為要使他們遵守祂的律例，謹守祂的律法。你們要讚美耶和華！
在列祖的歷史之後，這裡接著是以色列民成長為一個民族的歷史。
一、他們在埃及的苦難（25節）：祂使埃及人的心轉變，那些曾保護他們的人，恨惡他們，並用詭計待他們。神對祂百姓的良善激怒了埃及人；儘管他們對希伯來人古老的敵意（我們在創四三32；四六34讀到）曾一度沉睡，但現在卻以比以往更猛烈的勢頭復甦：以前他們恨他們是因為輕視他們，現在是因為懼怕他們。他們用詭計待他們，竭盡一切政治手段，尋找削弱他們、消耗他們、阻止他們增長的方法；他們加重他們的重擔，使他們的生活痛苦，並在他們的男嬰出生後立即殺害。惡意在毀滅上是狡猾的：撒旦有蛇的詭計和毒液。是神使埃及人的心轉變，恨惡他們；因為每個受造物對我們來說，都是神使它成為什麼，是朋友還是敵人。儘管神不是人的罪惡的作者，但祂卻藉著它們來成就祂自己的目的。
二、他們從埃及得蒙救贖，那奇妙的作為，為了使它永不被遺忘，被置於十誡的序言中。請注意： １. 在這次救贖中使用的工具（26節）：祂差遣祂的僕人摩西執行這項任務，並讓亞倫與他一同受命。摩西被指定為他們的立法者和最高行政官，亞倫為他們的最高祭司；因此，為了使他們更尊重他們，更樂意順服他們，神使用他們作為他們的救贖者。 ２. 成就這次救贖的方法；這些就是埃及的災難。摩西和亞倫遵照他們的命令，按照神的指示召喚他們，他們沒有違背祂的話（28節），不像約拿那樣，當他被差遣去宣告神對尼尼微的審判時，卻去了他施。摩西和亞倫沒有被法老怒氣的愚蠢懼怕，或埃及苦難的愚蠢憐憫所動搖，以致放鬆或延遲神命令他們降在埃及人身上的一切災難，而是按照神的指示伸出手來降下災難。那些被指示執行審判的人，會發現他們的怠慢被視為對神話語的背叛。埃及的災難在此被稱為神的神蹟和奇事（27節）；它們不僅是祂能力的證明，也是祂怒氣的標誌，應當以驚奇和聖潔的敬畏來看待。他們顯出祂的神蹟的話語（原文如此），因為每個災難都伴隨著解釋；它們不像創造和護理的普通作為那樣是無聲的標誌，而是會說話的，而且它們大聲說話。這裡列舉了所有或大部分災難，儘管順序與實際降下時不同。 (1) 黑暗之災，28節。這是最後的災難之一，儘管這裡首先提到。神使黑暗降臨，帶著使命而來，它帶著效力而來；祂的命令使地變黑。然後他們（即以色列民）沒有違背神的話，即一個命令，有些人認為是命令他們為所有未受割禮的人行割禮，在這樣做時，三天的黑暗會保護他們。舊譯本遵循七十士譯本，讀作：他們不順從祂的話，這可以應用於法老和埃及人，他們儘管有這災難的恐怖，卻不肯讓百姓離去；但在希伯來文中沒有根據。 (2) 將尼羅河（他們所崇拜的）的水變為血，以及他們所有其他的水，這殺了他們的魚（29節），因此他們不僅失去了飲用水，也失去了最美味的食物，民十一5。 (3) 青蛙，他們的土地生出大量的青蛙，湧入他們，不僅數量眾多，而且勢不可擋，以至於他們無法將它們擋在他們君王的臥室之外，這些君王的心曾充滿了更令人作嘔、更有害的害蟲——對神和祂的以色列的蔑視和敵意。 (4) 各種蒼蠅在他們的空中成群結隊，虱子在他們的衣服中，31節；出八17, 24。注：神可以利用最卑微、最弱小、最微不足道的動物來懲罰和羞辱驕傲的壓迫者，對他們來說，工具的無力無疑是一種巨大的羞辱，也是對神全能的無可辯駁的確證。 (5) 冰雹擊碎了他們的樹木，甚至他們境內最強壯的木材樹，並殺死了他們的葡萄樹和其他果樹，32, 33節。祂沒有降雨滋養他們的樹木，而是降冰雹擊碎它們，並伴隨著雷電，程度之大，以至於火在地上奔跑，彷彿是一條燃燒的硫磺流，出九23。 (6) 蝗蟲和螞蚱毀滅了所有為人服務的菜蔬，並奪走了他們的糧食，34, 35節。看神有多少種審判，可以用來懲罰那些不肯讓祂百姓離去的驕傲壓迫者。神沒有重複降下相同的災難，而是當需要另一個災難時，它總是一個新的；因為祂的箭袋裡有許多箭。蝗蟲和螞蚱是神的軍隊；無論它們單獨多麼弱小，祂都可以召集如此龐大的數量，使它們變得可怕，珥一4, 6。 (7) 在提到了除了畜疫和瘡災之外的所有災難之後，他以那決定性的打擊作結，那就是長子之死，36節。在深夜，他們家庭的喜樂和希望，他們一切力量的開端和他們土地的精華，都被滅命的天使擊殺。他們不肯釋放神的長子，因此神以報復的方式奪取了他們的長子，並因此迫使他們也釋放祂的長子，儘管那時要挽回自己的損失已經太遲了；因為當神審判時，祂必得勝，那些與祂爭戰的人最終必會蒙受損失。
３. 伴隨這次救贖的憐憫。 在他們的奴役中， (1) 他們曾被貧困，然而他們卻帶著財富出來。 神不僅帶領他們出來，而且祂帶領他們帶著金銀出來，37節。神賦予他們權力去要求和收集鄰居的貢獻（這實際上只是他們為他們所做服務的部分報酬），並使埃及人樂意提供他們所要求的。他們的財富是祂的，因此祂可以，他們的心在祂手中，因此祂能夠，將其賜給以色列人。
第105章_2
二、他們的生命曾因奴役而苦不堪言，身心俱疲；然而，當上帝將他們領出來時， 「他們支派中沒有一個軟弱的， 沒有一個生病的，甚至沒有一個體弱的。」 他們是在埃及所有長子被擊殺的那一夜離開的，然而他們卻都身體健康，沒有帶走任何埃及的疾病。在這麼多萬人中，竟然沒有一個生病的，這真是前所未有！後來猶太人的敵人對此事的描述是多麼虛假，他們說猶太人都患了麻風病或其他可憎的疾病，所以埃及人才把他們趕出埃及地。
三、他們曾被踐踏和侮辱；然而他們卻帶著榮耀被領出來（v. 38）： 「埃及人因他們離去而歡喜；」 因為上帝奇妙地認可他們，為他們辯護，以致 「以色列的懼怕臨到他們」， 他們承認自己被擊敗和克服了。上帝能夠也必將祂的教會變成 「一塊沉重的石頭」， 對於所有 「舉起它」 並試圖挪動它的人，以致那些避開它的人會認為自己是幸福的（Zech. xii. 3）。當上帝審判時，祂必得勝。
四、他們曾因奴役而終日悲傷嘆息；但現在祂卻將他們領出來， 「帶著歡樂和喜悅」（v. 43）。 當埃及人因悲傷而大聲哀哭，因為他們的長子都被擊殺時，以色列人卻因歡樂而大聲歡呼，無論是回顧他們被拯救出來的奴役之地，還是展望他們正奔向的應許美地。上帝現在將一首新歌放在他們口中。
４. 上帝在曠野中對他們的特別護理。 一、為他們的遮蔽。除了天上的華蓋，祂還為他們預備了另一個天上的華蓋：祂 「鋪開雲彩作遮蓋」（v. 39）， 這對他們來說不僅是屏障和遮陽傘，更是尊貴的華蓋。雲彩常常是上帝的帳幕（Ps. xviii. 11），現在它也是以色列的帳幕；因為他們也是祂所隱藏的子民。
二、為他們在黑暗中的引導和提神。祂設立了 「火柱在夜間發光」， 使他們永不迷失。 注：上帝恩慈地為祂子民的一切苦難預備，並為他們在各種境況下提供適當的幫助，無論晝夜，直到他們進入天堂，在那裡將是永恆的白晝。
三、祂用必需品和美食餵養他們。有時祂用野禽為他們擺設筵席（v. 40）： 「百姓求，祂就帶來鵪鶉」； 即使沒有這樣的盛宴，他們也因 「天上的糧食」 而得到豐足的飽足。那些挑剔和貪婪的人，確實不會因此而滿足。人吃的是天使的食物，而且是持續不斷、免費供應的。而且，他們所吃的每一口都帶著神蹟，他們所喝的每一滴水也一樣： 「祂開磐石，水就湧出」（v. 41）。 普遍護理從天上降水，從地上出糧；但對以色列而言，神聖的能力卻從雲中降糧，從磐石中出水：可見自然之神遠不受自然法則和規律的束縛。水不僅湧出一次，而且 「像河流一樣」 豐沛而持續地流淌，並在他們所有的遷徙中伴隨著他們的營地；因此，他們被稱為有 「磐石隨著他們」（1 Cor. x. 4）， 而更增添神蹟的是，這 「上帝的河」（確實可以這樣稱呼） 「流在乾旱之地」， 卻沒有像人們預期那樣被阿拉伯沙漠的沙土吸乾和流失。那應許「我必在曠野開江河，使我所揀選的喝」（Isa. xliii. 19, 20）就是指此。
５. 他們最終進入迦南（v. 44）： 「祂將列國之地賜給他們」， 使他們擁有他們長期以來所盼望的；迦南人辛勞耕耘的，上帝的以色列人卻享受了： 「他們承受了列邦的勞碌」； 罪人的財富為義人積存。埃及人曾長期承受他們的勞碌，現在他們承受了迦南人的勞碌。因此，有時教會的一個敵人被用來償還另一個敵人的債務。
６. 上帝為他們做這一切的原因。 一、因為祂自己要履行聖言的應許（v. 42）。他們不配且不知感恩，然而祂卻為他們行了這些大事， 「因為祂記念祂與祂僕人亞伯拉罕所立的聖潔之言」（即祂的聖約）， 祂不容許其中一字一句落空。參見 Deut. vii. 8。
二、因為祂要他們遵行聖言的誡命，而這正是祂能賜予他們最大的恩惠。祂使他們擁有迦南，不是為了讓他們生活在豐盛和享樂中，安逸和尊榮中，並在列國中顯赫，而是 「要他們遵守祂的律例，謹守祂的律法」—— 使他們被塑造成一個民族，直接受上帝的治理，並使啟示的宗教成為他們國家憲法的基礎——使他們在得到美地之後，能從其收益中向上帝的祭壇獻祭——並且，上帝既然如此善待他們，他們就能更樂意地接受祂的律法，斷定這律法也是為他們的好處而設計的，並能感恩地意識到他們有義務順服祂。我們之所以被創造、被維繫、被救贖，是為了活在對上帝旨意的順服中；詩篇結尾的哈利路亞既可視為對上帝恩惠的感恩，也可視為對這些恩惠之偉大目的的欣然認同。上帝為我們做了這麼多，卻只期望我們這麼少嗎？你們要讚美耶和華。
第106章_1
詩篇 詩篇一〇六篇
我們必須藉著承認神的良善和我們自己的惡行來榮耀祂，這兩者相互襯托。我們的惡行使祂的良善顯得更加輝煌，正如祂的良善使我們的惡行顯得更加可憎和可恥。前一篇詩篇是神對以色列的良善歷史；本篇則是他們悖逆和惹動祂怒氣的歷史，然而它卻以「哈利路亞」開始和結束；因為即使為罪憂傷，也不應使我們失去讚美神的音調。有些人認為這篇詩篇是在巴比倫被擄和猶太民族因此分散時寫的，因為結尾有那樣的禱告（第47節）。我更傾向認為這是大衛在寫前一篇詩篇的同時寫的，因為我們發現第一節和最後兩節出現在大衛將約櫃運到他所預備的地方時交給亞薩的詩篇中（歷代志上16:34-36），「將我們從列國中招聚」；因為我們可以想見，在掃羅時代，當大衛被迫流浪時，虔誠的以色列人有很大的分散。在這篇詩篇中，我們有：一、敘事的前言，頌讚神（第1、2節），安慰聖徒（第3節），以及信徒對神恩惠的渴望（第4、5節）。二、以色列人罪行的敘事本身，因神為他們所行的偉大之事而加重其罪，其中穿插著這些事的記載。他們在紅海的惹動（第6-12節）、貪慾（第13-15節）、叛變（第16-18節）、敬拜金牛犢（第19-23節）、發怨言（第24-27節）、與巴力毗珥聯合（第28-31節）、與摩西爭吵（第32、33節）、與迦南列國同化（第34-39節）。此外還記載了神如何因他們的罪而責備他們，卻又將他們從毀滅中拯救出來（第40-46節）。三、詩篇的結尾，包含禱告和讚美（第47、48節）。唱這篇詩篇對我們可能有用，藉此提醒我們自己的罪、我們這地的罪、以及我們列祖的罪，使我們在神面前謙卑，卻又不至於對神的憐憫絕望，因為即使是悖逆的以色列人也常在神那裡找到憐憫。
讚美神的良善 １ 你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因祂本為善；祂的慈愛永遠長存！ ２ 誰能述說耶和華的大能？誰能傳揚祂一切的讚美？ ３ 那些遵守判斷、常行公義的，便為有福！ ４ 耶和華啊，求你按你恩待你百姓的恩惠記念我，用你的救恩眷顧我， ５ 使我得見你選民的福樂，得享你國民的歡喜，與你的產業一同誇耀。
在此我們受教導：
一、要讚美神（第1、2節）：「你們要讚美耶和華！」這意味著： １. 為祂的良善、祂向我們顯明的良善，以及祂諸多良善的實例而感謝祂。祂本為善，祂的慈愛永遠長存；因此，讓我們承認我們對祂的義務，並以我們最美好的情感和事奉來回報祂。 ２. 將祂的偉大、祂的大能作為歸於祂，這些作為證明了祂的全能，祂藉此行了大事，並勝過一切敵對。誰能述說這些呢？誰配述說呢？誰能述說呢？它們如此之多，無法計數；如此奧秘，無法描述；當我們盡力述說耶和華的大能作為時，一半都還沒說完；還有更多可說的；這是一個取之不盡的主題。我們必須「傳揚祂的讚美」；我們或許能傳揚一部分，但「誰能傳揚一切」呢？連天使都不能。這並不能成為我們不盡力而為的藉口，反而應當激勵我們盡一切所能。
二、要稱頌神的百姓，稱他們為有福（第3節）：「那些遵守判斷、常行公義的，便為有福！」因為他們適合被神用來讚美祂。神的百姓是那些原則純正的人——「他們遵守判斷」（他們持守智慧和信仰的法則，他們的行為也與之相符）；他們「行公義」，對神和對所有人都公義，並且在這方面他們堅定不移；他們「常行」公義，在各種行為中，在每個轉折點，在每個實例中，並且持守到底。
三、要在神的恩惠中稱頌自己，將我們的幸福置於其中，並因此以一切認真態度尋求它，正如詩人在此所做的（第4、5節）。 １. 他著眼於神的慈愛，視其為一切幸福的泉源：「耶和華啊，求你記念我，賜給我所需要的憐憫和恩惠，按你恩待你百姓的恩惠。」正如世上有一群人是神特別的百姓，神也對這群百姓懷有特別的恩惠，所有蒙恩的靈魂都渴望分享這恩惠；我們不需要更多就能使我們幸福。 ２. 他著眼於神的救恩，那偉大的救恩，即靈魂的救恩，視其為幸福的基礎：「用你的救恩眷顧我。」（正如哈蒙德博士所說）「賜給我所需要的赦免和恩典，除了你，我別無所望。」願這救恩永遠是我的份，願其憑據成為我現今的安慰。 ３. 他著眼於義人的福樂，視其包含一切美善（第5節）：「使我得見你選民的福樂，並像聖徒一樣幸福；我不想比這更幸福了。」神的百姓在此被稱為祂的「選民」、祂的「國民」、祂的「產業」；因為祂已將他們分別為聖歸給自己，將他們納入自己的治理之下，並藉著他們得事奉和榮耀。神的選民有一種獨特的福樂，這是他們歡喜和誇耀的緣由，是他們的喜樂和讚美。神的百姓有理由成為一個喜樂的百姓，終日誇耀他們的神；那些擁有這種歡喜和榮耀的人，不需要羨慕世上任何人的享樂或驕傲。神國民的歡喜和祂產業的榮耀足以滿足任何人；因為它們最終帶來永恆的喜樂和榮耀。
以色列人的罪 ６ 我們與我們的列祖一同犯罪，我們作了孽，行了惡。 ７ 我們的列祖在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海惹動你的怒氣。 ８ 然而，祂為自己的名拯救他們，為要彰顯祂的大能。 ９ 祂斥責紅海，海就乾了；祂帶領他們經過深處，如同經過曠野。 10 祂拯救他們脫離恨他們之人的手，從仇敵手中救贖他們。 11 水淹沒他們的敵人，沒有一個存留。 12 那時他們才相信祂的話，歌唱讚美祂。
這裡開始了一段認罪悔改的告白，在教會處於困境時尤其合時宜；因為我們必須如此在神所加於我們的一切事上稱祂為義，承認祂「因此」行得對，因為「我們行了惡」；而回憶過去的罪，儘管如此神並未丟棄祂的百姓，這鼓勵我們盼望，雖然我們因罪受了應得的懲罰，但我們不會被徹底遺棄。
一、神受苦的百姓在此承認自己在神面前有罪（第6節）：「我們與我們的列祖一同犯罪」，也就是說，像我們的列祖一樣，照著他們過犯的樣式。我們增加了遺傳罪孽的庫存，填滿了我們列祖罪孽的量，「以致耶和華的烈怒更加增」（民數記32:14；馬太福音23:32）。看他們如何像悔改者一樣，將重擔加在自己身上：「我們作了孽」，這在性質上是罪惡的，「我們行了惡」；我們膽大妄為地犯了罪。或者這不僅是承認他們模仿了列祖的罪，也是承認他們與列祖的罪有份：「我們與我們的列祖一同犯罪」，因為我們在他們的腰中，我們「擔當他們的罪孽」（耶利米哀歌5:7）。
二、他們哀嘆列祖在初次被塑造成一個民族時所犯的罪，因為兒女常因此受苦，所以他們關心這些罪，甚至超過三四代。即使是我們現在，也應當藉著以色列人悖逆的歷史，來哀嘆人性的墮落和乖僻，以及它難以被最可能的方法所改善。在此請注意：
１. 以色列人在神所賜的恩惠中，卻表現出驚人的愚鈍（第7節）：「他們在埃及不明白你的奇事。」他們看見了，卻沒有正確領會其意義和目的。那些沒有看見卻「明白」的人有福了。他們認為埃及的災難是為了他們的拯救，而實際上它們也是為了他們的教導和定罪，不僅是為了強迫他們脫離埃及的奴役，也是為了藉著證明以色列神超越萬神、全能的至高主權，以及祂對他們的特別關懷，來醫治他們傾向埃及偶像崇拜的傾向。我們因不明白神的護理而失去其益處。而且，正如他們的悟性遲鈍，他們的記憶也靠不住；儘管如此驚人的事件似乎永遠不應被遺忘，但他們卻不記念，至少「他們不記念神豐盛的慈愛」。因此，神不被信任，因為祂的恩惠不被記念。 ２. 他們因這種愚鈍而產生的乖僻：「他們在紅海，甚至在紅海惹動祂的怒氣。」惹動怒氣的原因是，對得救絕望（因為危險巨大），並希望他們仍留在埃及（出埃及記14:11-12）。與神的護理爭吵，質疑祂的能力、良善和信實，對祂來說是最大的惹動。地點加重了罪行；那是在「紅海」，當他們剛從埃及出來，神為他們所行的奇事記憶猶新時；然而他們卻責備祂，彷彿那一切能力毫無憐憫，而是祂將他們帶出埃及，目的就是要「在曠野殺死他們」。他們從未像在紅海過境時那樣直接處於神的憐憫之下，然而在那裡他們卻冒犯了祂，惹動了祂的怒氣。 ３. 儘管他們惹動了祂的怒氣，神仍為他們施行了偉大的救恩（第8-11節）。 (1) 祂為他們開闢了一條穿越紅海的道路：「祂斥責紅海」，因為它擋住了他們的去路，延遲了他們的行進，「海就乾了」；正如在創造時，「因神的斥責，水就奔逃」（詩篇104:7）。不，祂不僅為他們預備了道路，而且藉著雲柱和火柱，「祂帶領他們」進入海中，並藉著摩西的引導，帶領他們穿過海，如同「經過曠野」一樣容易。祂鼓勵他們邁出這些步伐，並平息了他們的恐懼，當時這些恐懼是他們最危險和最具威脅性的敵人。參見以賽亞書63:12-14。 (2) 祂介入他們與追趕者之間，阻止他們按計劃將他們剪除。以色列人都是步行，而埃及人都有戰車和馬匹，很可能很快就能追上他們，但神「拯救他們脫離恨他們之人的手」，即法老，他從未愛過他們，現在卻因他們而遭受的災難更加恨他們。從「仇敵」的手中，那正要抓住他們的人，神「救贖他們」（第10節），彷彿在火柱中介入，介於受迫害者和迫害者之間。 (3) 為了完成這憐憫，並將拯救轉化為勝利，紅海對他們來說是一條通道，對埃及人來說卻是墳墓（第11節）：「水淹沒他們的敵人」，將他們殺死，卻沒有掩蓋他們的羞恥；因為下一個潮汐，他們的屍體就被沖上岸（出埃及記14:30）。「沒有一個存留」活著，來報告其餘人的下落。神為何為他們做這些呢？不，祂為何不像對待他們的敵人那樣，因他們的不信和發怨言而淹沒他們呢？祂告訴我們（第8節）：這是「為自己的名」的緣故。雖然他們不配這恩惠，但祂已定意如此；他們的不配不應改變祂的預旨，也不應破壞祂的計劃，更不應使祂收回應許，或未能履行。祂這樣做是為了自己的榮耀，「為要彰顯祂的大能」，不僅在分開紅海，而且在他們惹動祂怒氣的情況下仍這樣做。摩西禱告（民數記14:17, 19）：「求我主的大能顯為大，照你所說的赦免這百姓的罪孽。」恩典之神赦免罪孽、寬恕罪人的能力，與自然之神分開水的能力一樣令人驚嘆。 ４. 這在當時給他們留下了良好的印象（第12節）：「那時他們才相信祂的話」，並承認神確實與他們同在，並出於憐憫將他們帶出埃及，而不是有意在曠野殺死他們；那時「他們就敬畏耶和華，又信服祂的僕人摩西」（出埃及記14:31）。那時「他們歌唱讚美祂」，就是摩西為這件大事所作的歌（出埃及記15:1）。看神有時如何以恩慈憐憫的方式平息祂百姓的不信，將他們的恐懼轉為讚美；經上如此記載：「心靈迷糊的必得明白，發怨言的必受訓誨」（以賽亞書29:24）。
以色列人在曠野的惹動 13 他們快快忘記祂的作為，不仰望祂的籌劃； 14 反倒在曠野大起貪慾，在沙漠試探神。 15 祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的靈魂瘦弱。 16 他們又在營中嫉妒摩西，和耶和華的聖者亞倫。 17 地就裂開，吞下大坍，掩蓋亞比蘭一黨的人。 18 有火在他們的黨中燒起，火焰燒滅了惡人。 19 他們在何烈山造了牛犢，敬拜鑄成的偶像。 20 如此，他們將自己的榮耀變為吃草之牛的樣式。 21 他們忘記神他們的救主，祂曾在埃及行大事， 22 在含地行奇事，在紅海行可畏的事。 23 所以祂說要滅絕他們；若非祂所揀選的摩西站在破口中，使祂的怒氣轉消，免得祂將他們滅絕。 24 他們又藐視那美地，不相信祂的話； 25 反倒在帳棚裡發怨言，不聽從耶和華的聲音。 26 所以祂向他們舉手起誓，要在曠野擊殺他們， 27 並使他們的後裔散在列國，分散在各地。 28 他們又與巴力毗珥聯合，吃了祭死人的祭物。 29 這樣，他們以自己的發明惹動祂的怒氣，於是瘟疫在他們中間爆發。 30 那時非尼哈站起來執行判斷，瘟疫就止住了。 31 這就算為他的義，直到世世代代，永永遠遠。 32 他們又在米利巴水邊惹祂發怒，以致摩西因他們的緣故受了虧損； 33 因為他們惹動他的靈，以致他嘴唇說了冒失的話。
這是以色列人在曠野惹動神怒氣的歷史簡述，以及神因這些惹動而對他們發怒的簡述；使徒將這簡述應用於我們基督徒（哥林多前書10:5等）；因為這些事是「寫給我們作鑑戒」的，使我們不要像他們一樣犯罪，免得像他們一樣受苦。
一、他們犯罪的原因是輕忽神的作為和話語（第13節）。 １. 他們不留意神為他們所行的事：「他們快快忘記祂的作為」，並失去了這些作為在他們身上留下的印象。那些不善用神對他們的憐憫，也不努力在某種程度上報答所蒙恩惠的人，確實是忘記了這些恩惠。這百姓很快就忘記了（神注意到了這一點，出埃及記32:8，「他們快快偏離了」）：他們急躁，他們忘記了祂的作為（原文邊註如此），有些人認為這是他們罪行的兩個獨立實例。他們急躁；他們的期望超越了神的應許；他們期望很快就能進入迦南，但因為沒有，他們就質疑是否能到達那裡，並抱怨途中遇到的一切困難；然而「信靠的人必不著急」（以賽亞書28:16）。同時，「他們忘記了祂的作為」，這些作為是祂智慧、能力和良善無可辯駁的證據，他們卻自信地否認結論，彷彿從未見過前提被證明一樣。這在第21、22節再次提及：「他們忘記神他們的救主」；也就是說，他們忘記了祂曾是他們的救主。那些忘記神作為的人，就是忘記了神自己，因為神藉著祂的作為顯明自己。他們忘記了幾天前所發生的事，我們想必他們當時不可能不談論，然而因為他們沒有善用，就被說成是忘記了：那是神在「埃及」、「含地」和「紅海」為他們所行的事，這些事即使我們相隔遙遠，也不能或不應忘記。這些事被稱為「大事」（因為雖然偉大的神不做任何卑微的事，但祂確實做了一些特別偉大的事），「奇事」，超乎尋常的護理，因此值得注意，值得記念，以及「可畏的事」，對他們而言是敬畏的，對他們的敵人而言是可怕的，然而卻很快被遺忘。即使是親眼所見的神蹟，也像傳說一樣消逝了。 ２. 他們不留意神對他們所說的話，也不願信賴：「他們不仰望祂的籌劃」，不聽從祂的話語，儘管他們有摩西作祂的代言人；他們所做的決定沒有諮詢祂，所提出的要求也沒有呼求祂。他們想直接進入迦南，卻沒有耐心等待神的時間。延遲是無法忍受的，因此困難被視為無法克服的。這在第24節解釋：「他們不相信祂的話」，即祂應許使他們成為迦南地主人的話；以及（第25節），「他們不聽從耶和華的聲音」，祂藉著摩西和亞倫，以及迦勒和約書亞（民數記14:6-7等）給了他們籌劃，但他們卻不願等候。那些不願等候神籌劃的人，理當被交由自己的心慾，隨從自己的籌劃而行。
二、這裡提到了他們許多罪行，以及他們因這些罪行而遭受神不悅的記號。 １. 他們想要肉，卻不相信神能賜給他們（第14節）：「他們在曠野大起貪慾」（原文如此）；在那裡，他們有足夠的餅，甚至有餘，但他們卻非要吃肉不可。他們當時完全靠神的供應，完全靠神蹟維持生命，所以這是在質疑他們創造主的智慧和良善。他們很可能也離迦南只有一步之遙，卻沒有耐心等到那裡才享用美食。他們有自己的牛羊，但他們不宰殺；神必須像賜給他們餅一樣賜給他們肉，否則他們就不會相信祂，也不會稱讚祂。他們不僅是想要肉，而且是「大起貪慾」。即使是對合法事物的渴望，當它過度而強烈時，也會變成罪；因此這被稱為「貪戀惡事」（哥林多前書10:6），儘管鵪鶉作為神的禮物是好東西，詩篇105:40也如此說。然而這還不是全部：「他們在沙漠試探神」，在那裡他們已經經歷了祂的良善和能力，卻質疑祂是否能並會滿足他們這方面的要求。參見詩篇78:19-20。那麼神如何對他們的罪行表示不悅呢？我們被告知如何（第15節）：祂「將他們所求的賜給他們」，卻是在憤怒和咒詛中賜予的，因為祂「使他們的靈魂瘦弱」；祂使他們心靈不安，良心恐懼，並因身體因過度飽食而生病而自責，就像醉酒者在狂飲之後有時會經歷的那樣。或者這指的是耶和華擊殺他們的大瘟疫，「肉在他們牙齒之間，尚未嚼爛」（民數記11:33）。那是生命的消耗。注意：(1) 憑著激情所求的，往往是在憤怒中賜予的。(2) 許多人每天享用美食，身體健康肥胖，但同時他們的靈魂卻瘦弱，對神沒有愛，沒有感恩，對生命之糧沒有胃口，那麼靈魂必然瘦弱。那些大吃大喝卻餓死靈魂的人，真是可悲地忘記了自己。那時，神「在愛中」賜予今生的美物，同時也賜予恩典，使他們在使用這些美物時榮耀祂；因為那時「靈魂就得享肥甘」（以賽亞書55:2）。 ２. 他們與神所設立的政權，無論是教會還是國家，都發生爭執（第16節）：「他們在營中嫉妒摩西」的權柄，作為以色列軍隊的總司令，以及所有法庭的首席法官；他們嫉妒「耶和華的聖者亞倫」的權力，他被分別為聖擔任大祭司的職位，而可拉卻想爭奪祭司職位，大坍和亞比蘭作為雅各長子流便支派的王子，則想憑著備受推崇的長子權利，聲稱自己是首席行政官。注意：那些嫉妒神所尊榮的人，並篡奪他們從未被指定擁有的尊榮的人，正在為自己預備毀滅。那些輕蔑耶和華任何聖者的人，理當受到輕蔑。神如何對此表示不悅呢？我們被告知如何，這足以使我們顫抖（第17、18節）；我們有這個故事，民數記16:32, 35。(1) 那些公然反抗民事權柄的人，受到「地」的懲罰，地「裂開吞下他們」，因為他們不服從神的治理，所以不配行走在神的土地上。(2) 那些想在屬於神的事上篡奪教會權柄的人，遭受了天上的報應，因為「有火從耶和華那裡出來燒滅了他們」，那些假冒的獻祭者自己成了獻給神公義的祭物。「火焰燒滅了惡人」；因為儘管他們在聖潔上與「耶和華的聖者亞倫」競爭（民數記16:3, 5），但神卻判定他們為惡人，並將他們剪除，正如祂在適當的時候將毀滅那罪惡的人，儘管他自誇聖潔。 ３. 他們製造並敬拜金牛犢，而且是在頒布律法的何烈山，在那裡神曾明確說：「你不可製造任何雕刻的偶像，也不可跪拜它」；他們兩者都做了：「他們造了牛犢，敬拜鑄成的偶像」（第19節）。 (1) 在這件事上，他們公然藐視並侮辱了神所創造來治理道德世界的兩大光：[1] 人類理性之光；因為「他們將自己的榮耀」，他們的上帝，至少是祂的顯現，那總是存在於雲中（無論是黑雲還是亮雲），沒有任何可見的形像，變成了埃及偶像之一亞皮斯，「吃草之牛的樣式」，沒有什麼比這更粗俗和可恥的了（第20節）。偶像崇拜者完全被迷惑，在將神描繪成獸的形像，以及在這樣做之後敬拜它時，對神和對自己都施加了最大的貶低。這裡所說的「將自己的榮耀變為」被聖保羅解釋為（羅馬書1:23）「將不能朽壞之神的榮耀變為」。[2] 神聖啟示之光，這啟示不僅藉著神對他們說的話語，也藉著祂為他們所行的作為而賜予他們，這些「奇事」大聲宣告耶和華是唯一真實永活的上帝，唯獨祂當受敬拜（第21、22節）。 (2) 為此，神藉著宣告預旨要將他們從一個民族中剪除，以示祂的不悅，正如他們盡其所能地將祂從上帝的地位上剪除一樣；祂「說要滅絕他們」（第23節），如果「祂所揀選的摩西沒有站在破口中」（第23節），祂肯定會這樣做，如果他沒有及時介入，作為代求者與神交涉關於神即將使他們遭受的破壞或毀滅，並奇妙地使祂的怒氣轉消。在此看神的憐憫，以及祂的怒氣何等容易轉消，即使是對一個惹動祂的百姓。看禱告的能力，以及神所揀選的人在天上的影響力。看基督的預表，神「所揀選的」，祂「所揀選的」，祂「心所喜悅的」，祂「站在破口中」，為要「轉消」祂對一個惹動祂的世界的怒氣，並為此永遠活著，不斷代求。 ４. 他們相信了惡探子關於迦南地的報告，與神的應許相悖（第24節）：「他們藐視那美地。」迦南是一塊美地（申命記8:7）。他們輕視它，認為不值得為它冒險，即使是在神自己的引導下也不值得，因此他們想立一個首領，回到埃及去。他們「不相信神的話」關於迦南的應許，反倒「在帳棚裡發怨言」，卑鄙地指責神帶他們到那裡是為了讓他們成為迦南人的獵物（民數記14:2-3）。當他們被提醒神的權能和應許時，他們非但沒有聽從耶和華的聲音，反而試圖用石頭打那些對他們說話的人（民數記14:10）。天上的迦南是一塊美地。我們被留下進入它的應許；但有許多人藐視它，忽視並拒絕它的邀請，寧願選擇今世的財富和享樂，而不願付出今生的勞苦和危險來獲得它。這也如此令神不悅，以致「祂向他們舉手起誓」，以威脅的方式，「要在曠野擊殺他們」；不，是以起誓的方式，因為祂在怒氣中起誓他們不得進入祂的安息（詩篇95:11；民數記14:28）；不，祂還威脅說他們的兒女也將被「擊殺和分散」（第26、27節），整個民族將被分散和剝奪繼承權；但摩西為他們的後裔求得了憐憫，使他們得以進入迦南。注意：那些藐視神恩惠的人，特別是藐視那美地的人，將失去祂的恩惠，並將永遠被關在美地之外。 ５. 他們在毗珥事件上犯了大罪；這是新一代的罪，當時他們離迦南只有一步之遙（第28節）：「他們又與巴力毗珥聯合」，因此陷入了偶像崇拜和姦淫，肉體和屬靈的淫亂之中（民數記25:1-3）。那些經常領受永生神祭壇的人，現在卻「吃了祭死人的祭物」，即摩押偶像的祭物（那些是死去的偶像，或是被封聖或神化的死人），或是為他們死去的親友向陰間神祇獻祭。這樣，他們「以自己的發明惹動神的怒氣」（第29節），藐視祂和祂的制度、祂的命令和祂的威脅。毗珥的罪孽如此之大，以致很久以後仍說：「他們還沒有從那罪孽中潔淨」（約書亞記22:17）。神對此表示不悅：(1) 藉著在他們中間降下瘟疫，在短時間內奪走了24,000名那些厚顏無恥的罪人。(2) 激勵非尼哈運用他作為地方官的權力，鎮壓罪惡並遏制其傳染。他為萬軍之耶和華的熱心而站起來，對心利和哥斯比，這些上層階級的罪人，執行了判斷；他對他們執行了律法，這項事奉如此蒙神喜悅，以致「瘟疫就止住了」（第30節）。藉著這件事，以及當時其他一些類似的公開審判行為（民數記25:4-5），罪孽不再是全國性的，普遍的爭議也平息了。當適當的官員履行職責時，神就將此事交給他們，不再藉著瘟疫親自執行。注意：國家公義能預防國家審判。然而，非尼哈在此表現突出，他所行的事被特別標記為榮耀，「這就算為他的義，直到世世代代」（第31節），作為回報，祭司職位傳給了他的家族。他「將藉著獻祭贖罪」，他曾如此勇敢地藉著獻上罪人而「贖罪」（有些人如此解讀第30節）。注意：聖徒的榮耀在於熱心反對罪惡。 ６. 他們在流浪的最後階段仍繼續發怨言；因為在第四十年，他們「在米利巴水邊惹神發怒」（第32節），這指的是民數記20:3-5的故事。而這次加重罪行的是，「以致摩西因他們的緣故受了虧損」；因為儘管他是世上最謙和的人，但他們當時的喧囂如此暴躁和惹人發怒，以致他動了怒，而且當時他已年邁，疏於防範，「他嘴唇說了冒失的話」（第33節），不合乎他當時的身份；因為他在盛怒之下說：「你們這些悖逆的人哪，現在聽我說！我們要為你們從這磐石中取水嗎？」這是摩西的軟弱，寫下來是為了警誡我們，使我們學會在惹動之中，要勒住自己的口，如同用嚼環勒住馬嘴（詩篇39:1-3），並「謹慎自己的心靈」，不要讓它過度容納怨恨；因為當靈被惹動時，即使是那些有許多智慧和恩典的人，也很難不「說冒失的話」。但這被歸咎於百姓的罪：「他們惹動他的靈」，藉著他們惹動了神自己。注意：我們不僅要為自己的激情負責，也要為我們藉著激情惹動他人激情所造成的後果負責，特別是那些若非受到極大惹動，本會溫和安靜的人。
第106章_2
上帝藉著摩西和亞倫在此事上的不當行為，將他們關在迦南地之外，以此表明祂對他們這罪的不悅。藉此，
一、上帝顯明祂對一切此類急躁情緒的不滿，即使是祂最親愛的僕人也不例外。如果祂因摩西一句不慎重的話就如此嚴厲地對待他，那麼那些說了許多狂妄邪惡話語的人，他們的罪該當何等懲罰呢？如果這是在青樹上發生的，那麼在枯樹上將會發生什麼呢？
二、上帝剝奪了他們在最需要摩西引導和治理時的祝福，因此摩西的死對他們而言，懲罰大於對他自己。當我們對那些對我們有益的親人表現出暴躁和挑釁，並使他們心靈憂傷時，上帝將這些對我們有益的關係從我們身邊挪去，這是公義的。
曠野中的以色列人的挑釁；神的憐憫。
34 他們不照耶和華所吩咐的滅絕列國， 35 反與列國混雜，學習他們的行為， 36 事奉他們的偶像，這就成了他們的網羅。 37 他們把自己的兒女獻給鬼魔為祭， 38 流無辜人的血，就是他們兒女的血，獻給迦南的偶像；那地就被血玷污了。 39 這樣，他們被自己的行為玷污，又隨從自己的發明行淫。 40 所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作，甚至憎惡自己的產業。 41 他把他們交在列國手中；恨他們的人就轄制他們。 42 他們的仇敵也欺壓他們，他們就在仇敵手下受制。 43 祂屢次搭救他們，他們卻以自己的計謀惹祂發怒，以致因自己的罪孽降為卑微。 44 然而，祂聽見他們的哀聲，就顧念他們的苦難； 45 祂為他們記念祂的聖約，照祂豐盛的慈愛後悔。 46 祂也使他們在所有擄掠他們的人面前蒙憐恤。 47 耶和華我們的上帝啊，求你拯救我們，將我們從列國中招聚出來，使我們稱謝你的聖名，並以讚美你為誇勝。 48 願耶和華以色列的上帝，從亙古直到永遠，是應當稱頌的！願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華！
在此，
一、敘述以以色列人在迦南地的行為作結，這與他們在曠野的行為如出一轍；以及上帝對待他們的方式，其中一如既往地顯明了公義與憐憫。
１. 他們極其惹上帝發怒。那些使他們在迦南地安居的奇蹟和恩惠，並沒有比那些將他們從埃及領出來的奇蹟和恩惠，在他們身上留下更深刻持久的印象；因為他們剛在迦南地安頓下來，就敗壞自己，離棄了上帝。請注意：
(1) 他們背道的步驟。 [1] 他們饒恕了上帝命定要毀滅的列國（v. 34）。當他們得到上帝應許的美地時，他們對上帝吩咐要滅絕的邪惡居民毫無熱心，假裝憐憫；然而上帝是如此慈愛，以至於沒有人需要在任何情況下比祂更有憐憫之心。 [2] 當他們饒恕這些人時，他們自以為，儘管如此，他們不會與他們建立任何危險的關係。然而，罪惡之路是下坡路；疏忽為犯罪鋪路；當他們忽略「滅絕外邦人」時，我們聽到的下一個消息是：「他們與外邦人混雜」，與他們結盟，並與他們建立親密關係，以至於「學習他們的行為」（v. 35）。腐爛的東西比健全的東西更容易敗壞健全的東西，而不是被健全的東西治癒或使其健全。 [3] 當他們與外邦人混雜，並學習他們一些看似無害的消遣和娛樂時，他們以為自己絕不會與他們一同敬拜；然而他們漸漸地也學會了（v. 36）：「他們事奉他們的偶像」，以同樣的方式和儀式事奉它們；這就成了「他們的網羅」。這罪引發了更多的罪，並將上帝的審判帶到他們身上，他們自己不能不意識到這一點，卻不知道如何自拔。 [4] 當他們與外邦人一同參與一些他們認為危害最小的偶像崇拜時，他們萬萬沒想到自己會犯下那野蠻不人道的偶像崇拜，就是將活生生的兒女獻給他們的死神為祭；然而他們最終還是走到了這一步（v. 37, 38），撒但藉此勝過他的崇拜者，並在血腥殺戮中自娛自樂：「他們把自己的兒女」，他們自己的一部分，獻給鬼魔為祭，並在偶像崇拜之外，又加上了謀殺，最不自然的謀殺；人想到這事不能不感到恐懼。他們「流無辜人的血」，最無辜的血，因為那是嬰兒的血，不，那是「他們兒女的血」。看那在悖逆之子心中運行的靈的力量，看他的惡意。偶像崇拜和迷信的開端，就像爭吵的開端，如同水閘放水，那些冒險行事的人，無法確定自己會止步於何種邪惡，因為上帝公義地「任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）。
(2) 他們的罪，部分是他們自己的懲罰；因為藉著這罪， [1] 他們傷害了他們的國家：「那地就被血玷污了」（v. 38）。那美地，那聖地，對他們自己而言變得不舒適，也不適合接受上帝恩惠和同在的那些美好記號，這些記號原是為了榮耀那地。 [2] 他們傷害了他們的良心（v. 39）：「他們隨從自己的發明行淫」，因此敗壞了自己的心靈，並「被自己的行為玷污」，在聖潔的上帝眼中，或許也在他們自己的良心眼中，變得可憎。
２. 上帝將祂的審判降在他們身上；還能期待什麼呢？因為祂的名是忌邪的，祂是忌邪的上帝。
(1) 祂因此與他們決裂（v. 40）。祂向他們發怒：「上帝的怒氣」，那吞噬的火，「向祂的百姓發作」；因為祂認為他們比從未認識祂的外邦人更具侮辱性和忘恩負義。不，祂厭惡他們：「祂憎惡自己的產業」，這產業曾是祂所喜悅的；然而改變不在於祂，而在於他們。這是罪惡中最糟糕的事，它使我們在上帝眼中變得可憎；而那些在信仰上越接近上帝的人，如果他們悖逆祂，就越發可憎，如同門口的糞堆。
(2) 他們的仇敵隨後攻擊他們，他們的防禦既已消失，就輕易地成了他們的獵物（v. 41, 42）：「祂把他們交在列國手中」。在此請注意懲罰如何與罪相符：他們「與列國混雜，學習他們的行為」；他們甘願從他們那裡感染罪惡，因此上帝公義地使用他們作為懲罰他們的工具。罪人常常看到自己被那些曾使他們墮落的人所毀滅。撒但既是試探者，也將是折磨者。外邦人恨他們。背道者失去上帝所有的愛，也得不到撒但的愛；當那些「恨他們的人轄制他們」，他們在他們手下受制時，他們壓迫他們，嚴酷地統治他們，這不足為奇；因此上帝使他們知道「事奉祂與事奉列國的王」之間的區別（歷代志下 12:8）。
(3) 當上帝賜予他們一些解脫時，他們卻繼續犯罪，他們的苦難也持續不斷（v. 43）。這指的是士師時代，那時上帝屢次興起拯救者，為他們施行拯救，然而他們卻又重蹈偶像崇拜，並「以自己的計謀惹上帝發怒」，將他們交給其他壓迫者，以至於最終他們「因自己的罪孽降為卑微」。那些因罪貶低自己，不願藉著悔改謙卑自己的人，理當被上帝的審判貶低、謙卑、降為卑微。
(4) 最後他們向上帝呼求，上帝就轉而施恩於他們（v. 44-46）。他們因罪受懲罰，但未被毀滅；被擊倒，但未被拋棄。上帝為他們顯現， [1] 作為一位憐憫的上帝，祂顧念他們的苦難，「顧念他們的苦難」，「看見他們身處困境」（有人如此解釋），祂顧念他們的抱怨，因為祂「聽見他們的哀聲」，帶著溫柔的憐憫（出埃及記 3:7），並忽略了他們的挑釁；因為儘管祂曾說，也有理由說，祂要毀滅他們，然而祂「照祂豐盛的慈愛後悔」，並撤銷了判決。雖然祂不是「人，以致於後悔」，改變心意，但祂是一位恩慈的上帝，祂憐憫我們，並改變祂的道路。 [2] 作為一位信實的上帝，祂「為他們記念祂的聖約」，並實現了祂所說的每一句話；因此，儘管他們如此惡劣，祂也不會與他們決裂，因為祂不會違背自己的應許。 [3] 作為一位有能力的上帝，祂掌握萬人的心，隨意轉動。祂甚至使那些擄掠他們、恨他們、嚴酷統治他們的人憐恤他們。祂不僅抑制了敵人殘餘的怒氣，使其不致完全毀滅他們，而且祂甚至將憐憫注入他們剛硬的心中，使他們軟化，這比任何人的技藝，即使運用最極致的修辭力量，所能做到的還要多。請注意，上帝能將獅子變成羔羊，並且「當人的道路蒙耶和華喜悅時」，祂甚至會使「他的仇敵也憐恤他」，並「與他和平」。當上帝憐憫時，人也必憐憫。Tranquillus Deus tranquillat omnia——與我們和好的上帝使萬事和好。
二、詩篇以禱告和讚美作結。
１. 為祂百姓完全的拯救禱告。即使當耶和華使祂百姓被擄之人歸回時，仍然有必要禱告：「耶和華啊，求你使我們被擄之人歸回」（詩篇 126:1, 4）；此處亦然（v. 47）：「耶和華我們的上帝啊，求你拯救我們，將我們從列國中招聚出來。」我們可以想像，在士師時代（如路得記 1:1 的拿俄米）被迫流亡異國的許多人，在大衛統治初期，因掃羅時代令人沮喪，尚未歸回，因此此時禱告是合宜的：主啊，將分散的以色列人「從列國中招聚出來，使我們稱謝你的聖名」，不僅是為了讓他們有理由稱謝，有心稱謝，更是為了讓他們有機會在耶和華殿的院子裡稱謝，他們現在被禁止進入，因此可以「以讚美你為誇勝」，勝過那些曾嘲諷他們「在異鄉唱耶和華的歌」的人。
２. 為其開端和進展而讚美（v. 48）：「願耶和華以色列的上帝，從亙古直到永遠，是應當稱頌的！」祂從亙古就是蒙福的上帝，直到永遠也將如此，願祂所有的敬拜者都讚美祂。願祭司們如此說，然後「願眾民都說：阿們！哈利路亞！」以表明他們欣然同意所有這些禱告、讚美和認罪。根據這條禮儀或指示，我們發現當這篇詩篇（或至少是其結尾的經文）被歌唱時，所有百姓都說「阿們」，並藉著說「哈利路亞」來讚美耶和華。藉著這兩個包羅萬象的詞語，在宗教聚會中，信徒們非常恰當地表明他們與牧師一同參與禱告和讚美，牧師作為他們的口，按照上帝的旨意獻上這些禱告和讚美，對禱告說「阿們」，對讚美說「哈利路亞」。
第107章_1
詩篇 詩篇第一百零七篇
詩人前兩篇詩歌頌了上帝在祂與教會的交往中，所顯明的智慧、能力和良善。在此，他觀察到上帝對世人普遍的護理（Providence），特別是在他們困苦之時的關懷；因為祂不僅是聖徒的君王，也是萬國的君王，不僅是以色列的上帝，也是全地的上帝，是全人類共同的父。雖然這可能特別指以色列人個人的境況，但也有不屬於以色列國，卻敬拜真上帝的人；甚至那些敬拜偶像的人，也對至高「神明」（Numen）有所認識，當他們認真時，會將其置於所有假神之上。當這些人在困苦中禱告時，上帝會特別關顧他們。
一、詩人列舉了人類生活中一些最常見的災難，並展示上帝如何回應他們的禱告，扶助那些身陷困境的人。 １. 流放與分散（第2-9節）。 ２. 被擄與監禁（第10-16節）。 ３. 身體疾病與不適（第17-22節）。 ４. 海上危險與困苦（第23-32節）。 這些例子代表了所有類似的危險，在其中，那些呼求上帝的人總會發現祂是隨時的幫助。
二、他列舉了國家和家庭事件的變化與興衰，在所有這些事上，上帝的子民都應當以喜樂的心承認祂的良善，並仰望祂的作為（第33-43節）。 當我們身處這些或類似的困境時，唱這篇詩篇並應用其教導，將會帶來安慰；但如果我們沒有，其他人卻有，或曾經有，我們就應當為他們的蒙拯救將榮耀歸給上帝，因為我們是互為肢體的。
勸勉人頌讚上帝
１. 你們要稱謝耶和華，因祂本為善；祂的慈愛永遠長存！ ２. 願耶和華的贖民說這話，就是祂從敵人手中所救贖的； ３. 祂又從各地，從東、從西、從北、從南，將他們招聚來。 ４. 他們在曠野，在荒涼之地漂流，尋不見可住的城邑。 ５. 又飢又渴，心裡發昏。 ６. 於是他們在苦難中哀求耶和華，祂就救他們脫離困苦。 ７. 祂又領他們走正直的路，使他們往可居住的城邑。 ８. 願人因耶和華的慈愛，和祂向世人所行的奇事都稱讚祂！ ９. 因為祂使心裡渴慕的人得以飽足，使飢餓的人得飽美食。
這裡有： 一、對所有人的普遍呼召，要感謝上帝（第1節）。 願所有唱這篇詩篇或為此禱告的人，都以此來「稱謝耶和華」；那些沒有特別值得稱頌之事的人，也能從上帝普遍的良善中找到足夠的理由。在源頭上，「祂本為善」；在恩典的洪流中，「祂的慈愛永遠長存」，永不衰竭。
二、對「耶和華的贖民」特別的要求。 這可以靈性地應用於那些在偉大救贖主裡有份，並蒙祂從罪惡和地獄中拯救出來的人。他們比所有人都更有理由說上帝是良善的，祂的慈愛是永遠的；這些是「散居各地的上帝的兒女」，基督為要「將他們聚集歸一」而死，從「各國」中招聚他們（約翰福音11:52；馬太福音24:31）。但這裡似乎是指一種暫時的拯救，當他們在困苦中「哀求耶和華」時，上帝為他們施行了（第6節）。有人受苦嗎？讓他禱告。有人禱告嗎？上帝必會垂聽並幫助。當困苦變得極端時，那是人呼求的時候；那些之前只是低聲禱告的人，那時會大聲呼求，而那時正是上帝施予幫助的時候。在山上，祂必顯現。
１. 他們身處敵國，但上帝施行了拯救：「祂從敵人手中救贖了他們」（第2節），這可能不是藉著「勢力，不是靠才能」（撒迦利亞書4:6），也不是藉著「價銀，不是憑賄賂」（以賽亞書45:13），而是「藉著上帝的靈」在人的心靈中動工。
２. 他們像被遺棄者一樣分散，但上帝將他們從「烏雲密布、黑暗的日子」中分散到各國的地方招聚回來，使他們可以再次合而為一（第3節）。參見申命記30:4；以西結書34:12。上帝認識屬祂的人，也知道在哪裡找到他們。
３. 他們迷失方向，沒有路可走，沒有安身之處（第4節）。當他們從「敵人手中」被救贖，並從「各地」被招聚出來時，他們在返回家園的路上，可能會因乾旱貧瘠的曠野而滅亡。他們「在曠野漂流」，那裡沒有人跡罕至的路徑，沒有同伴，只有「荒涼之地」，沒有住宿，沒有便利設施，沒有可供居住的城市，讓他們可以安頓或休息。但「上帝領他們走正直的路」（第7節），引導他們到客棧，甚至引導他們回家，「使他們往可居住的城邑」，那裡有人居住，甚至他們自己將居住。這可能指一般的貧困旅客，特別是那些必須穿越阿拉伯曠野的人，我們可以想像他們常常迷失方向；然而許多身處困境的人都得到了奇妙的幫助，以至於很少有人滅亡。 注：我們應當留意上帝的護理（Providence）在我們旅途中的美好引導，無論是出門還是回家，祂引導我們的道路，並為我們提供休息和住宿的地方。或者（如有些人認為）這指的是以色列人在曠野漂流四十年的經歷；經上說（申命記32:10），「上帝引導他們繞行」，但這裡卻說「祂領他們走正直的路」。上帝的道路，雖然對我們來說似乎是繞遠路，但最終會顯明是正直的道路。這也適用於我們在世上的境況；我們在這裡如同在曠野，沒有「長存的城」，而是像客旅和寄居者一樣住在帳篷裡。但我們在祂智慧和良善的護理（Providence）引導之下，如果我們將自己交託給祂，我們將被「引導走正直的路，到達那有根基的城」。
４. 他們因飢餓而瀕臨死亡（第5節）：「他們的心裡發昏」。他們因旅途的疲憊而精疲力盡，因缺乏補給而幾乎倒下。那些經常豐足，每天飽食的人，不知道「又飢又渴」卻無處補給是多麼悲慘的境況。這有時是以色列人在曠野的境況，也可能是其他貧困旅客的境況；但上帝的護理（Providence）找到了方法，「使心裡渴慕的人得以飽足，使飢餓的人得飽美食」（第9節）。以色列人的需要得到了及時的供應，許多人在瀕臨死亡時得到了奇妙的幫助。那位引導我們的上帝，也供應我們一生直到今日，祂供應我們合宜的食物，也為靈魂預備了食物，「使飢餓的靈魂得飽美食」。那些「飢渴慕義」，飢渴慕上帝，慕活上帝，並與祂相交的人，將會「豐豐富富地飽足於祂家中的美善」，無論是在恩典中還是在榮耀中。 現在，對於所有這些蒙恩的人，經文呼籲他們獻上感謝（第8節）：「願人」（這裡特別指那些蒙上帝恩慈幫助的人）「因耶和華的慈愛」對他們個人的恩典，「和祂向世人所行的奇事」而稱讚祂！ 注： (1) 上帝的慈愛作為是奇妙的作為，考慮到蒙祂施恩者的軟弱，是奇妙的能力作為；考慮到他們的不配，是奇妙的恩典作為。 (2) 那些從上帝領受恩典的人，應當向祂獻上讚美。 (3) 我們必須承認上帝對世人的良善，以及對上帝兒女的良善，對他人以及對我們自己的良善。
上帝對囚犯的良善
１０. 那些坐在黑暗中，死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆綁； １１. 因為他們違背上帝的話語，藐視至高者的訓誨。 １２. 所以祂用勞苦使他們的心降卑；他們跌倒，卻無人幫助。 １３. 於是他們在苦難中哀求耶和華，祂就救他們脫離困苦。 １４. 祂使他們從黑暗和死蔭中出來，折斷他們的鎖鍊。 １５. 願人因耶和華的慈愛，和祂向世人所行的奇事都稱讚祂！ １６. 因為祂打破了銅門，砍斷了鐵閂。
我們應當留意上帝對囚犯和被擄者的良善。請注意： １. 對這種苦難的描述。 囚犯被稱為「坐在黑暗中」（第10節），在黑暗的地牢、密閉的監獄裡，這暗示他們是孤單無助的；他們「坐在死蔭裡」，這不僅暗示極大的困苦和麻煩，也暗示極大的危險。囚犯常常被判死刑；他們絕望地想出去，卻也決心盡力而為。他們「被困苦捆綁」，而且常常「被鐵鍊捆綁」，就像約瑟一樣。監禁是如此嚴重的災難，這應當使我們珍視自由，並為此感恩。
２. 這種苦難的原因（第11節）。 這是「因為他們違背上帝的話語」。故意的罪是對上帝話語的叛逆；它與祂的真理相悖，並違反祂的律法。他們「藐視至高者的訓誨」，認為他們既不需要它，也無法從中受益；那些不願接受訓誨的人，也無法得到幫助。那些輕視先知預言，不顧自己良心的勸誡，也不理會朋友公正責備的人，就是藐視至高者的訓誨，為此他們被困苦捆綁，既是為了懲罰他們，也是為了使他們從叛逆中回轉。
３. 這種苦難的目的，就是「使他們的心降卑」（第12節）。 為了使他們為罪謙卑，使他們在自己眼中變得卑微，使一切高傲、自負、野心勃勃的思想都降服。苦難的護理（Providence）必須被視為使人謙卑的護理（Providence）；如果我們的心在苦難之下仍然不謙卑、不破碎，仍然高傲剛硬，我們不僅會失去苦難的益處，而且會阻撓上帝的旨意，與祂背道而馳。財富因勞苦而減少了嗎？榮譽受損了嗎？那些自高自大的人跌倒了，卻無人幫助嗎？讓這一切使人心降卑，承認罪惡，接受罪的懲罰，並謙卑地祈求憐憫和恩典。
４. 這種受苦狀態下的職責，就是禱告（第13節）。 「於是他們在苦難中哀求耶和華」，儘管之前他們可能忽略了祂。囚犯有時間禱告，而當他們自由時卻找不到時間；他們看到自己需要上帝的幫助，儘管以前他們認為沒有祂也能過得很好。困苦會使人呼求，但恩典會引導他們呼求耶和華，因為苦難來自祂，也只有祂能除去苦難。
５. 他們從苦難中蒙拯救。 「他們哀求耶和華，祂就救他們」（第13節）。祂使他們「從黑暗中出來，進入光明」，這是受歡迎的光明，因此加倍甜美和愉悅，「使他們從死蔭中出來」，進入生命的安慰，他們的自由對他們來說是死而復生（第14節）。他們被「束縛」了嗎？祂「折斷他們的鎖鍊」。他們被囚禁在堅固的城堡裡嗎？祂「打破了銅門」，並「砍斷了鐵閂」，這些鐵閂是用來固定這些門的；祂不是推開，而是「砍斷」。 注：當上帝要施行拯救時，最大的困難也將化為烏有。銅門和鐵閂，既不能將祂阻擋在祂的子民之外（祂與約瑟同在監獄裡），也不能將他們關在裡面，當他們蒙釋放的時機，即預定的時間（set-time）來到時。
６. 對那些蒙上帝解開鎖鍊的人所要求的回報（第15節）。 「願他們稱讚耶和華的慈愛」，並從他們親身經歷和分享的恩典中，藉此機會為那充滿大地的良善，為「世界和居住在其中的人」的良善而讚美祂。
上帝對受苦者的良善
１７. 愚昧人因自己的過犯，和自己的罪孽，就受苦難。 １８. 他們的心厭惡各樣的食物，就臨近死亡之門。 １９. 於是他們在苦難中哀求耶和華，祂就救他們脫離困苦。 ２０. 祂發出祂的話語，醫治他們，救他們脫離毀滅。 ２１. 願人因耶和華的慈愛，和祂向世人所行的奇事都稱讚祂！ ２２. 又願他們以感謝為祭獻給祂，歡呼述說祂的作為！
身體疾病是人生中的另一種災難，它讓我們有機會經歷上帝在我們康復中的良善，詩人在此處的經文就談到了這一點。我們可以觀察到： 一、我們因自己的罪惡而招致疾病，那時我們的職責就是禱告（第17-19節）。 １. 靈魂的罪是疾病的原因；我們既從功勞上又從效率上將疾病帶到自己身上：「愚昧人因自己的過犯，就受苦難」；他們因此為所犯的罪受懲罰，也因此治癒了他們犯罪的惡性傾向。如果我們沒有罪，我們就不會有疾病；但我們生命的過犯和內心的罪孽使疾病成為必要。罪人是愚昧的；他們傷害自己，一切都與自己的利益相悖，不僅是屬靈的利益，也是世俗的利益。他們因放縱而損害身體健康，因沉溺於食慾而危及生命。他們這種行為是他們的愚昧，他們需要懲罰的杖來驅除心中所捆綁的愚昧。
２. 身體的軟弱是疾病的結果（第18節）。 當人生病時，「他們的心厭惡各樣的食物」；他們不僅沒有食慾，也沒有消化能力，而且他們厭惡食物，胃口也反感。在此他們可以在懲罰中讀到自己的罪：那些最迷戀必朽壞食物的人，當他們生病時，就會厭惡它，他們所愛的美味也會被厭惡；他們曾經過度攝取的，現在卻一點也吃不下，這通常是因心被酒醉和放蕩所充滿而導致的。當食慾消失時，生命也幾乎消失了：「他們就臨近死亡之門」；在他們自己和周圍所有人的眼中，他們都處於墳墓的邊緣，隨時準備被毀滅。
３. 那時是禱告的適當時機：「於是他們哀求耶和華」（第19節）。 有人生病嗎？讓他禱告；讓他為自己禱告。禱告是醫治一切傷痛的良藥。
二、我們從疾病中康復是藉著上帝的能力和憐憫，那時我們的職責就是感恩。 將此與約伯記33:18, 28比較。 １. 當生病的人呼求上帝時，祂會回應他們平安。 他們向祂呼求，祂就「救他們脫離困苦」（第19節）；祂除去他們的悲傷，並消除他們的恐懼。 (1) 祂輕易地做到：「祂發出祂的話語，醫治他們」（第20節）。這可以應用於基督在世上時所行的神蹟奇事，藉著一句話語；祂說：「潔淨吧！」「痊癒吧！」工作就完成了。這也可以應用於恩典之靈在重生中所行的屬靈醫治；祂發出祂的話語，醫治靈魂，使他們知罪、歸正、成聖，這一切都是藉著話語。在從疾病中康復的普遍例子中，上帝在祂的護理（Providence）中只是說話，事情就成了。 (2) 祂有效地做到：「祂救他們脫離毀滅」，使他們既不會被毀滅，也不會因害怕被毀滅而受困擾。對於那位殺死又使人活著，使人下到墳墓又使人起來，那位使人幾乎「歸於毀滅」，卻又說「回轉」的上帝來說，沒有什麼是太難的。
２. 當那些曾經生病的人康復後，他們必須向上帝獻上讚美（第21, 22節）。 「願所有人都稱讚耶和華的慈愛」，特別是那些蒙上帝賜予新生命的人，應當將生命用於事奉祂；「願他們以感謝為祭獻給祂」，不僅將感恩祭獻到祭壇上，更將感恩的心獻給上帝。感恩是最好的感恩祭，比牛羊更蒙耶和華喜悅。並且「歡呼述說祂的作為」，以榮耀祂，並鼓勵他人信靠祂。活著的，活著的，他們必讚美祂。
上帝對航海者的良善
２３. 那些坐船下海，在大水中經營事務的， ２４. 他們看見耶和華的作為，並祂在深海中的奇事。 ２５. 因為祂發命，興起狂風，使海中的波浪翻騰。 ２６. 他們上到諸天，下到深淵；他們的心因患難而消融。 ２７. 他們搖搖晃晃，東倒西歪，像醉酒的人，他們的智慧都無用。 ２８. 於是他們在苦難中哀求耶和華，祂就救他們脫離困苦。 ２９. 祂使狂風止息，波浪就平靜。 ３０. 風平浪靜，他們就歡喜；祂就引導他們到所願的港口。 ３１. 願人因耶和華的慈愛，和祂向世人所行的奇事都稱讚祂！ ３２. 又願他們在百姓的會中尊崇祂，在長老的集會中讚美祂！
詩人在此呼籲那些從海上危險中蒙拯救的人，將榮耀歸給上帝。雖然以色列人不太從事商業貿易，但他們的鄰居推羅人和西頓人卻從事，因此這部分詩篇可能特別為他們而寫。
一、上帝的大能時刻顯現在海上（第23, 24節）。 這顯現在那些「坐船下海，在大水中經營事務的」人身上，如水手、商人、漁夫或乘客。當然，除了那些有事要辦的人，沒有人會冒險出海（在所羅門所有的樂事中，我們沒有讀到他有任何遊艇），但那些因合法事務出海的人，可以憑信心將自己置於上帝的保護之下。這些人「看見耶和華的作為，並祂的奇事」，這些奇事更令人驚訝，因為大多數人都在陸地上出生長大，而海上發生的事對他們來說是新鮮的。深海本身就是一個奇蹟，它的浩瀚、它的鹹度、它的潮汐。海中各種各樣的生物是奇妙的。願那些出海的人，藉著他們在那裡觀察到的所有奇蹟，思想並敬拜那位無限完美的上帝，因為海是祂的，祂創造並管理它。
二、這尤其顯現在海上風暴中，這比陸地上的風暴可怕得多。 在此請注意： １. 海上風暴是多麼危險和可怕。 那時「奇事開始在深海中顯現」，當上帝「發命，興起狂風」，這風「成就祂的話」（詩篇148:8）。祂興起風，就像君王憑藉他的委任狀興起軍隊一樣。撒旦自稱是「空中掌權者的首領」；但他是一個冒牌貨；空中的權勢都在上帝的命令之下，而不是在他的命令之下。當風暴來臨時，它「使海中的波浪翻騰」（第25節）。那時船隻像網球一樣在波浪頂端被踢來踢去；它們似乎「上到諸天」，然後又俯衝下去，彷彿要「下到深淵」（第26節）。一個從未見過的人，不會認為船隻在海上能夠存活，就像它在風暴中一樣，並能度過難關，反而會預期下一波浪會將它淹沒，它將永遠不會再浮上來；然而上帝，祂教導人智慧去建造能夠如此奇妙地浮在水面上的船隻，祂也藉著祂特別的護理（Providence）保守它們，使它們奇妙地達到目的。當船隻如此顛簸時，水手們的「心因患難而消融」；當風暴非常猛烈時，即使是那些習慣於海上生活的人，也無法擺脫或掩飾他們的恐懼，反而「他們搖搖晃晃」，顛簸使他們頭暈目眩，「東倒西歪，像醉酒的人」；整個船員都陷入混亂，「他們的智慧都無用」（第27節），不知道該如何做才能保全自己；他們所有的智慧都被吞噬了，他們準備放棄自己，認為自己完了（約拿書1:5等）。
２. 在這種時候禱告是多麼及時。 那些出海的人必須預期會遇到這裡所描述的危險，他們能做的最好準備就是確保藉著禱告可以自由地親近上帝，因為那時他們會「哀求耶和華」（第28節）。我們有句俗話：「想學禱告的人，就去海上。」我說，那些要出海的人，要學習禱告，並習慣禱告，這樣當他們遇到困苦時，就能更坦然無懼地來到施恩寶座前。即使是異教徒的水手，在風暴中也「各人向自己的神呼求」；但那些以耶和華為上帝的人，在那個和其他任何需要的時候，都有隨時而有力的幫助，所以當他們「智慧都無用」時，他們的信心卻沒有終結。
３. 上帝有時如何奇妙地顯現，為那些在海上困苦中的人，回應他們的禱告。 祂使他們「脫離」危險；而且， (1) 海面平靜：「祂使狂風止息」（第29節）。風平息了，只有它們輕柔的低語，再次使波浪平靜下來，使海面變得平滑而微笑。藉此，基督證明自己不僅僅是人，因為「連風和海都聽從祂」。 (2) 水手們感到安心：「風平浪靜，他們就歡喜」，從喧囂中平靜下來，從對邪惡的恐懼中平靜下來。風暴後的平靜是一件非常令人嚮往的事情，而且感覺上很愉快。 (3) 航程變得順利成功：「祂就引導他們到所願的港口」（第30節）。祂也如此安全地帶領祂的子民度過他們在通往天堂的航程中所遇到的所有風暴和巨浪，最終將他們帶到所願的港口。
４. 所有那些安全渡海，特別是從海上顯著危險中蒙拯救的人，理當以感恩的心承認這一切，歸榮耀給上帝。 讓他們在自己的密室和家庭中私下這樣做。讓他們「稱讚耶和華的慈愛」，對自己和他人，第31節。讓他們公開這樣做（第32節），「在百姓的會中，在長老的集會中」；在那裡，讓他們為自己的蒙拯救樹立紀念碑，以榮耀上帝，並鼓勵他人信靠祂。
上帝護理的奇蹟
３３. 祂使江河變為曠野，使水泉變為乾地； ３４. 使肥沃之地變為荒蕪，因其中居民的邪惡。 ３５. 祂使曠野變為水池，使乾地變為水泉。 ３６. 祂使飢餓的人在那裡居住，使他們預備可居住的城邑； ３７. 又撒種，栽種葡萄園，得以出產豐盛的果實。 ３８. 祂又賜福給他們，使他們大大增多，也不使他們的牲畜減少。 ３９. 他們又因欺壓、患難和憂愁而減少，降為卑微。 ４０. 祂使君王受羞辱，使他們在無路可走的曠野中漂流。 ４１. 祂卻將貧窮人從患難中高舉，使他們家室像羊群一樣。 ４２. 義人看見就歡喜；一切不義的人必閉口無言。 ４３. 凡有智慧的，必留意這些事，他們就明白耶和華的慈愛。
詩人已經將上帝在困苦之人身上所施行的護理（Providence）性幫助歸榮耀給祂，在此他將護理（Providence）的變革，以及它有時在世人事務中所造成的驚人變化歸榮耀給祂。
一、他舉了一些這些變革的例子。 １. 肥沃的國家變得貧瘠，貧瘠的國家變得肥沃。 今生的大部分舒適取決於我們所處的土地。現在， (1) 人的罪惡常常破壞土地的肥沃，使其無法使用（第33, 34節）。 被「江河」灌溉的土地有時會「變為曠野」，曾經充滿水泉的地方現在連水流都沒有；它變為「乾旱」和「沙地」，沒有足夠的凝聚力和水分來生產任何有價值的東西。許多「肥沃之地」變為鹽鹼地，這不僅是自然原因，更是上帝公義的審判，祂以此懲罰「其中居民的邪惡」；就像所多瑪谷變成了鹽海一樣。 注：如果土地不好，那是因為居民不好。那些不向上帝結果子，卻用他們的五穀和新酒事奉巴力的人，土地對他們來說變得貧瘠是理所當然的。 (2) 上帝的良善常常改善土地的貧瘠，使「曠野」，一片乾旱之地，「變為水泉」（第35節）。 迦南地曾經是所有土地中以肥沃著稱的榮耀之地，據說今天卻是一片貧瘠、無用、毫無價值的土地，正如申命記29:23所預言的。我們這片土地，以前大部分是未開墾的荒地，現在卻充滿了各種美好的事物，「更豐盛的榮耀」歸於「那缺乏的部分」。讓美洲的殖民地和在那裡建立的殖民地，與亞洲和歐洲許多曾經著名的國家的荒涼景象相比，來解釋這一點。
２. 貧困的家庭被興起和富裕，而富裕的家庭卻貧困和衰敗。 如果我們放眼世界， (1) 我們看到許多家庭的開始很小，祖先卑微，默默無聞，卻大大增長（第36-38節）。 那些「飢餓的人」被安置在肥沃的土地上居住；他們在那裡紮根，獲得定居點，並為自己和後代「預備可居住的城邑」。護理（Providence）將好土地交到他們手中，他們在上面建造。城市因興起的家庭而興起。但正如土地沒有住所就無法供人居住，因此他們必須「預備可居住的城邑」，同樣，住所，無論多麼便利，沒有土地也無法使用，因此他們必須「撒種，栽種葡萄園」（第37節），因為君王自己也靠田地供養。然而，田地即使有水泉的恩惠，如果沒有撒種，也無法「出產豐盛的果實」，如果沒有栽種，也無法擁有葡萄園；人的勤勞必須配合上帝的賜福，然後上帝的賜福才會加冕人的勤勞。土地的肥沃應當激勵勤奮，因為它鼓勵勤奮；通常，「勤勞人的手」，藉著上帝的賜福，「使人富足」（第38節）。「祂又賜福給他們，使他們在短時間內大大增多，也不使他們的牲畜減少」。正如起初一樣，現在仍然是藉著上帝的賜福，大地和所有受造物「增長和繁殖」（創世記1:22），我們仰賴上帝賜予牲畜的增長，也仰賴土地的增長。如果上帝允許，牲畜會以多種方式減少，人們很快就會因此受苦。 (2) 我們看到許多這樣突然興起的家庭，也突然衰落，歸於無有（第39節）。 「他們又因逆境的護理（Providence）而減少，降為卑微」，他們的生命結束時像開始時一樣卑微；或者他們的後代像他們獲得財富一樣迅速失去財富，並分散他們所積聚的。 注：世俗財富是不確定的事物，常常那些被財富充滿的人，在不知不覺中變得如此安逸和放縱，以至於在不知不覺中又失去了它。因此它被稱為「不義的錢財」和「不義的瑪門」。上帝有許多方法使人貧窮；祂可以藉著「欺壓、患難和憂愁」來做到，就像祂試探約伯並使他降為卑微一樣。
３. 那些在世上高貴偉大的人被貶低，而那些卑微可鄙的人被提升到尊榮（第40, 41節）。 我們已經看到， (1) 君王被廢黜，陷入困境。 祂使他們「受羞辱」，甚至在那些曾經崇拜他們的人中間。那些自高自大的人，上帝必使他們降卑，為此，祂會使他們愚昧：「祂使他們在無路可走的曠野中漂流」。祂挫敗那些他們以為可以支持自己、自己的權力和榮耀的計謀，並驅使他們盲目向前，使他們不知道該走哪條路，也不知道該採取什麼措施。我們之前在約伯記12:24, 25中也遇到過這種情況。 (2) 卑微的人被提升到尊榮的職位（第41節）。 「祂卻將貧窮人從患難中高舉」，從「塵土中」提升到「榮耀的寶座」（撒母耳記上2:8；詩篇113:7, 8）。那些受苦被踐踏的人，不僅蒙拯救，而且被高舉，脫離困境，超越敵人，並統治那些他們曾經順服的人。增加他們榮耀並鞏固他們地位的是他們眾多的兒女：「祂使他們家室像羊群一樣」，如此眾多，如此有用，彼此如此和睦，如此溫順和平。那位賜予他們食物的，也賜予他們口。 「箭袋充滿箭的人有福了，因為他必在城門口與仇敵說話」（詩篇127:5）。上帝在建立家庭和建造家庭方面都應當被承認。不要羨慕君王，也不要輕視貧窮人，因為上帝有許多方法改變兩者的境況。
二、他對這些觀察做出了一些應用；這些驚人的轉變是有用的。 １. 用於安慰聖徒。 他們樂意觀察這些護理（Providence）的安排（第42節）：「義人看見就歡喜」，因上帝屬性的榮耀和祂對世人的統治權的彰顯而歡喜。
第107章_2
一個良善的人，看見神如何管理世人，如同陶匠處理泥土，使他們為祂自己的預旨效力，看見受輕視的美德得以高升，而邪惡的驕傲被降為塵土，看見這一切無可爭辯地證明「地上確實有施行審判的神」，這對他而言是極大的安慰。
２. 為了使罪人緘默： 「一切不義都必閉口無言。」 這將徹底駁倒無神論者和那些否認神護理的人的愚昧；而且，由於實踐上的無神論是一切罪惡的根源，這實際上將「使一切不義閉口無言」。當罪人看見他們的懲罰如何與他們的罪相符，以及神如何公正地對待他們，收回他們所濫用的恩賜時，他們將無話可說為自己辯護；因為神必得稱義，祂必顯為清白。
３. 為了使所有人對神的良善感到滿足（v. 43）： 「凡有智慧的，必留意這些事，」 這些神護理的各種作為， 「他們就必明白耶和華的慈愛。」 這裡有： (1) 一個值得嚮往的目標被提出，那就是正確地「明白耶和華的慈愛」。在實踐信仰中，充分確信神的良善，親身經歷並適當地受其感動，使祂的「慈愛常在我們眼前」（Ps. xxvi. 3），這對我們大有益處。 (2) 一個達到此目標的適當方法被規定，那就是適當地留意神的護理。我們必須將這些事存記在心，思想它們，並牢記在心（Luke ii. 19）。 (3) 讚揚使用此方法是真智慧的表現：「凡有智慧的」，讓他藉此證明並增進他的智慧。對神的護理的審慎留意，將極大地有助於成就一個良善的基督徒。