詩篇 詩篇第一百零二篇
有些人認為大衛是在押沙龍叛亂時寫下這篇詩篇的；另一些人則認為是但以理、尼希米或其他先知為教會在巴比倫被擄時所寫，因為它似乎談到錫安的毀壞以及重建的時日已定，這正是但以理從書卷中領悟到的（但以理書九章２節）。或者，詩人自己正處於極大的苦難中，他在詩篇開頭抱怨，但（如詩篇七十七篇及其他地方）他藉著思想上帝的永恆，以及教會的興盛和永續來安慰自己，儘管教會當時遭受極大的困苦和威脅。然而，從第２５、２６節應用於基督（希伯來書一章１０-１２節）來看，這篇詩篇顯然是指彌賽亞的日子，談論的是祂的苦難，或是祂的教會為祂的緣故所受的苦難。
在這篇詩篇中，我們看到： 一、詩人為自己或代表教會發出悲傷的抱怨，訴說極其沉重的苦難（１-１１節）。 二、針對這些苦難，及時地從以下幾方面獲得安慰： １. 從上帝的永恆（１２、２４、２７節）。 ２. 從對上帝將在適當時候為受苦的教會施行拯救（１３-２２節）以及教會將在世上持續存在（２８節）的信心展望。
在頌唱這篇詩篇時，即使我們沒有相同的抱怨，我們也可以藉此機會同情那些有抱怨的人，那麼這篇詩篇中帶來安慰的部分在我們頌唱時將會更加令人感到安慰。
苦難中的抱怨 受苦之人，心裡愁苦，在耶和華面前傾吐苦情的禱告。 １ 耶和華啊，求你聽我的禱告，讓我的呼求達到你面前。 ２ 我在急難的日子，求你不要向我掩面；我呼求的日子，求你側耳聽我，速速應允我。 ３ 因為我的日子如煙消散，我的骨頭如火爐燒焦。 ４ 我的心被擊打，枯乾如草，甚至我忘記吃飯。 ５ 因我唉哼的聲音，我的骨頭緊貼皮膚。 ６ 我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的貓頭鷹。 ７ 我警醒不睡，如同屋頂上孤單的麻雀。 ８ 我的仇敵終日辱罵我；那些向我發狂的人，起誓攻擊我。 ９ 我吃爐灰如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜。 １０ 這都因你的惱恨和你的烈怒；因為你把我舉起，又把我摔下。 １１ 我的日子如日影偏斜，我也如草枯乾。
這篇詩篇的標題非常值得注意；它是「受苦之人的禱告」。它是由一位自己受苦的人所寫，他與教會一同受苦，也為教會受苦；對於那些有公共精神的人來說，這類苦難比任何其他苦難都更沉重。它為受苦的狀態而作，旨在供其他處於同樣困境的人使用；因為「從前所寫的一切事，都是為教訓我們寫的」，是特意為我們使用而寫的。上帝的整全話語都可用來引導我們禱告；但在這裡，如同其他許多地方，聖靈已經為我們擬好了祈求，將話語放在我們口中（何西阿書十四章２節：「當帶話語」）。這裡有一篇禱告詞交給受苦之人：讓他們不僅用手，更用心來呈獻給上帝。
默想： １. 在這世上，最好的聖徒常常會遭受極大的苦難。 ２. 即使是好人，也可能被苦難幾乎壓垮，甚至在苦難下感到力竭。 ３. 當我們的處境受苦，我們的靈魂被壓垮時，我們的責任和益處就是禱告，並藉著禱告「在耶和華面前傾吐我們的苦情」。這暗示了上帝允許我們與祂親近的自由，我們在祂面前有言語的自由，以及親近祂的自由；它也暗示了對於一個受苦的靈魂來說，藉著謙卑地陳述其苦情和憂傷來卸下重擔是何等輕鬆。
我們在這裡看到這樣的陳述，其中： 一、詩人謙卑地懇求上帝留意他的苦難，以及他在苦難中的禱告（１、２節）。 當我們在苦難中禱告時： １. 我們應當關心上帝是否會恩慈地垂聽我們；因為如果我們的禱告不蒙上帝喜悅，對我們自己也將毫無益處。因此，我們應當以此為目標，讓我們的禱告「達到上帝面前」，甚至「達到祂耳中」（詩篇十八篇６節）；為此，讓我們「舉起禱告」，並與之一起舉起我們的靈魂。 ２. 我們可以盼望上帝會恩慈地垂聽我們，因為祂已命定我們尋求祂，並應許我們尋求祂必不徒然。如果我們「憑信心禱告」，我們就可以憑信心說：「耶和華啊，求你聽我的禱告！」 「聽我」，意思是： (1) 「向我顯明你自己，在我急難的日子，不要向我掩面，顯出不悅。即使你沒有迅速釋放我，也讓我得知你喜悅我；即使我看不到你為我動工，也讓我看到你向我微笑。」上帝掩面對於一個好人來說，即使在順境中也是足夠的苦難（詩篇三十篇７節：「你掩了面，我就驚惶」）；但如果我們在苦難中，上帝又掩面，那情況就真的非常悲慘了。 (2) 「為我顯明你自己；不僅聽我，而且應允我；賜給我我所缺乏和追求的拯救；速速應允我，甚至『在我呼求的日子』。」當苦難沉重地壓迫我們時，上帝允許我們在禱告中如此迫切，但仍要帶著謙卑和忍耐。
二、他悲傷地抱怨自己因苦難而陷入的低谷。 １. 他的身體消瘦枯槁，變成了一具骨架，只剩下皮包骨。正如興盛和喜樂被描繪為「使骨頭肥壯」，以及「骨頭如草生長」，這裡則以相反的方式描繪極大的苦難和憂傷：「我的骨頭如火爐燒焦」（３節）；它們「緊貼我的皮膚」（５節）；甚至「我的心被擊打，枯乾如草」（４節）；它觸及了生命的核心，那裡有明顯的衰敗。「我如草枯乾」（１１節），被苦難的烈火灼傷。如果我們因身體疾病而如此低落，不要覺得奇怪；身體如同草，軟弱且屬土，因此枯乾不足為奇。 ２. 他非常憂鬱，心靈悲傷。他被苦難的思想佔據，以至於「忘記吃飯」（４節）；他對必需的食物沒有胃口，也無法品嚐。當上帝向一個靈魂掩面時，感官的樂趣將變得索然無味。他總是「唉哼」和「呻吟」，如同被過度壓迫的人（５節），這使他消瘦並耗盡了他的精力。他喜歡獨處，如同憂鬱的人一樣。他的朋友離棄他，迴避他，而他對他們的陪伴也同樣不感興趣（６、７節）：「我如同曠野的鵜鶘」，或「苦鳥」（有些人如此翻譯），發出悲傷的聲音；「我好像荒場的貓頭鷹」，喜歡棲息在廢棄的建築物中；「我警醒不睡，如同屋頂上孤單的麻雀」。我住在閣樓裡，在那裡花時間沉思我的苦難，自怨自艾。那些在悲傷時如此行的人，確實是在放縱自己；但他們也傷害了自己，不知道自己在做什麼，也不知道他們因此給試探者帶來了什麼優勢。在苦難中，我們應該獨自坐下思想我們的道路（耶利米哀歌三章２８節），但不要獨自坐下沉溺於過度的悲傷。 ３. 他被仇敵惡言相向，各種惡事都加諸於他。當他的朋友離棄他時，他的仇敵就起來攻擊他（８節）：「我的仇敵終日辱罵我」，意圖藉此既給他製造煩惱（因為正直的心會為羞辱而懊悔），又使他在人前蒙羞。當他們無法以其他方式傷害他時，他們就向他射出這些箭，甚至是「惡毒的話語」。在這方面他們不知疲倦；他們「終日」如此行；這是一種持續不斷的滴水穿石。他的仇敵非常兇惡：「他們向我發狂」，而且非常頑固和不妥協。他們「起誓攻擊我」；如同那些起誓要殺保羅的猶太人；或者，「他們起誓控告我」，要取我的性命。 ４. 他在上帝不悅的記號下禁食哭泣（９、１０節）：「我吃爐灰如同吃飯」；我沒有吃飯，而是躺在塵土和爐灰中，並且「我所喝的與眼淚攙雜」；當我應該藉著飲水來提神時，我卻只藉著哭泣來舒緩自己。這是怎麼回事呢？他告訴我們（１０節）：「這都因你的惱恨。」困擾他的並非苦難本身，而是他所感受到的上帝的忿怒，這是苦難的原因。這，這就是苦難和悲慘中的「苦艾和膽汁」：「你把我舉起，又把我摔下」，如同我們將某物摔到地上，意圖將其粉碎；我們首先舉起，以便更猛烈地摔下；或者，「你以前曾將我高舉在榮耀、喜樂和非凡的興盛中；但那記憶加劇了現在的悲傷，使它更加沉重。」我們必須看到上帝的手，無論是在高舉我們還是在摔下我們時，並說：「耶和華的名是應當稱頌的，祂既賜予，也取走。」 ５. 他認為自己是個將死之人：「我的日子如煙消散」（３節），很快就消失了。或者，它們「在煙中消散」，什麼也沒有留下；它們「如日影偏斜」（１１節），如同傍晚的影子，或預示著夜晚的來臨。現在所有這些，雖然似乎在訴說詩人個人的災難，因此是為一個受苦的特定個人所作的禱告，但卻被認為是對上帝教會苦難的描述，詩人對此深表同情，將公共的苦難視為自己的苦難。基督的奧秘身體有時，就像這裡詩人的身體一樣，「枯乾」和「焦乾」，甚至像「枯骨」。教會偶爾被迫「進入曠野」，似乎迷失了，並在上帝不悅的記號下認為自己已然消逝。
錫安未來的榮耀 １２ 惟你耶和華必存到永遠；你的名號也存到萬代。 １３ 你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，所定的日期已經來到。 １４ 你的僕人喜愛她的石頭，眷戀她的塵土。 １５ 如此，列國必敬畏耶和華的名，世上列王必敬畏你的榮耀。 １６ 因為耶和華建造錫安，必在他的榮耀中顯現。 １７ 他必垂顧窮乏人的禱告，不輕看他們的祈求。 １８ 這事要為後代的人寫下，將來受造之民要讚美耶和華。 １９ 因為他從至高的聖所垂看；耶和華從天觀看全地； ２０ 為要垂聽被囚之人的歎息，釋放那些將要死的人； ２１ 使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚他的讚美； ２２ 就是在萬民和列國聚集，一同事奉耶和華的時候。
這裡思想並匯集了許多極其偉大和寶貴的安慰，以平衡先前的抱怨；因為「正直人在黑暗中，有光向他們升起」，所以雖然他們被擊倒，卻不致絕望。詩人自己處境不佳，上帝的子民也處境不佳；但他有許多考量可以使自己振作起來。
一、我們是必死的受造物，我們的利益和安慰也將消逝，但上帝是永活永存的上帝（１２節）。 「我的日子如影；無可挽回；黑夜正向我逼近；但，耶和華啊！你必存到永遠。我們的生命是短暫的，但你的生命是永恆的；我們的朋友會死去，但你我們的上帝不會死去；威脅我們的無法觸及你；我們的名字將被寫在塵土中，埋沒在遺忘中，但你的名號必存到萬代；直到時間的盡頭，甚至直到永恆，你都將被認識和尊崇。」一個好人愛上帝勝過愛自己，因此可以用永恆心靈不變的福樂這一令人愉悅的思想來平衡自己的悲傷和死亡。上帝「存到永遠」，是祂教會忠實的守護者和保護者；而且，祂的榮耀和永恆的紀念與教會的利益息息相關，我們可以確信它們不會被忽視。
二、可憐的錫安現在正處於困境，但會有一個時候，她將得到解救和幫助（１３節）。 「你必起來憐恤錫安。」得救的希望建立在上帝的良善上——「你必憐恤錫安，因為她已成為你憐憫的對象」；並建立在上帝的能力上——「你必起來憐恤，必奮起而行，必藐視教會仇敵的一切反對而行。」「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」非常令人鼓舞的是，教會的拯救有一個定好的時間，這不僅會發生在某個時候，而且會發生在所定的時間，就是無限智慧所定的時間（因此是最好的時間），也是永恆真理所確定的時間，因此是確定的時間，不會被遺忘或進一步推遲。七十年期滿時，藉著將錫安從巴比倫女兒手中解救出來，憐恤錫安的時候就到了，最終它確實來了。錫安現在已成廢墟，也就是說，在大衛城建造的聖殿：憐恤錫安就是重新建造聖殿，正如１６節所解釋的。這期望來自上帝的恩惠；那將使一切恢復正常，除了那之外別無他法，因此但以理禱告（但以理書九章１７節），「求你使你的臉光照你荒涼的聖所。」建造錫安對於任何民族來說都是他們所能渴望的最大恩惠。對於一個毀壞的國家來說，沒有比恢復和重建他們的教會特權更值得渴望的祝福了。現在這裡渴望並期盼這事， １. 因為這將是錫安朋友的極大喜樂（１４節）：「你的僕人喜愛」甚至聖殿的「石頭」，儘管它們被拆毀和散落，並且「眷戀她的塵土」，甚至她的瓦礫和廢墟。這裡請注意，當聖殿被毀時，它的石頭仍然可以用於新的建築，有些人因此而鼓勵自己，因為他們甚至眷戀它的塵土。那些真正愛上帝教會的人，無論教會處於苦難還是興盛，都愛它；當上帝將眷戀錫安廢墟的心放在祂子民心中，並藉著他們的禱告和努力來表明他們如此行時，這是一個很好的理由來盼望上帝會眷顧錫安的廢墟；這也是向上帝祈求憐憫錫安的一個好理由，因為有人如此深切地關心她，並「等候耶和華的拯救」。 ２. 因為這將對錫安的鄰居產生良好的影響（１５節）。這或許是他們歸信的幸福途徑，至少是他們被說服的途徑；因為「如此，列國必敬畏耶和華的名」，必對祂和祂的子民有崇高的思想，甚至世上的列王也必敬畏祂的榮耀。當上帝藉著祂的護理如此尊榮教會時，他們將對上帝的教會產生比以往更好的看法；當他們看到上帝站在教會一邊時，他們將害怕做任何反對教會的事；不，他們將說：「我們要與你們同去，因為我們『看見上帝與你們同在』」（撒迦利亞書八章２３節）。正如以斯帖記八章１７節所說，「那地許多的人就入了猶大籍，因猶大人懼怕的心臨到他們。」 ３. 因為這將歸榮耀於錫安的上帝（１６節）：「當耶和華建造錫安。」他們認為這事必將成就，因為上帝自己已承擔此事，而「他必在他的榮耀中顯現」；為此，所有以祂的榮耀為最高目標的人都渴望並為此禱告。 默想：建造教會將榮耀上帝，因此我們可以確信這事必將在所定的時間成就。那些憑信心禱告「父啊，願你榮耀你的名」的人，可能會得到與基督自己從天上聲音所賜的相同禱告回應：「我已經榮耀了，還要再榮耀」，儘管現在可能暫時被遮蔽。
三、上帝子民的禱告現在似乎被輕視，沒有被留意，但它們將被重新審視並大大鼓勵（１７節）。 「他必垂顧窮乏人的禱告。」１６節說上帝將「在他的榮耀中顯現」，這種榮耀甚至列王都將「敬畏」（１５節）。當偉人「在他的榮耀中顯現」時，他們往往會輕蔑地看待那些向他們求助的窮人；但偉大的上帝不會如此。 默想： １. 祈求者的卑微；他們是「窮乏人」。這裡使用的詞語非常優雅，指曠野中的石南，一種低矮的灌木，像牆上的牛膝草。他們被認為處於低微和破碎的狀態，雖然擁有屬靈的祝福，但缺乏物質的財富——貧窮、軟弱、孤單、被剝奪；這個詞有各種翻譯；或者它可能指上帝在所有親近祂的人身上所尋求的低微和破碎的心靈，祂將恩慈地垂顧。這將使他們跪下。窮乏人應該是禱告的人（提摩太前書五章５節）。 ２. 儘管他們卑微，上帝仍對他們施恩：「他必垂顧他們的禱告」，並會查看，會審閱他們的祈求（歷代志下六章４０節），而且「不輕看他們的祈求」。這句話的含義比字面意思更深：他會珍視並喜悅它，並會賜予平安的回應，這是對禱告最大的尊榮。但之所以如此表達，是因為其他人輕視他們的禱告，他們自己也擔心上帝會輕視它，而且當他們的苦難延長，禱告未蒙應允時，上帝似乎確實輕視了它。當我們考慮自己的卑微和污穢，我們的黑暗和死寂，以及我們禱告中的種種缺陷時，我們有理由懷疑我們的禱告是否會在天上被輕蔑地接受；但這裡我們得到相反的保證，因為我們在父那裡有一位中保，我們是在恩典之下，而不是在律法之下。 上帝對祂禱告的子民（儘管他們窮乏）施恩的這一事例，將對禱告產生持久的鼓勵（１８節）：「這事要為後代的人寫下」，使任何人都不要絕望，即使他們窮乏，也不要認為他們的禱告被遺忘，因為他們沒有立即得到回應。他人的經歷應該成為我們尋求上帝和信靠祂的鼓勵。如果我們從他人的經歷中得到安慰，我們就應該將榮耀歸給上帝：「將來受造之民要讚美耶和華」，為祂為他們和他們的前輩所做的一切。許多現在尚未出生的人，將藉著閱讀教會的歷史，被感動而歸信。那些藉著神聖恩典重新受造的人，那些是「祂受造之物的初熟果子」的人，將為上帝在他們最窮乏時應允他們的禱告而讚美耶和華。
四、被不公正定罪的囚犯似乎是待宰的羊，但他們將得到釋放（１９、２０節）。 上帝「從至高的聖所垂看，從天觀看全地」，祂在那裡預備了祂的寶座，那高處，那聖潔之處；耶和華從那裡「觀看全地」，因為那是一個可以俯瞰的地方，世上沒有任何事物能夠或可以隱藏在祂無所不見的眼中；祂垂看，不是為了觀看世上的萬國及其榮耀，而是為了施行恩典，「為要垂聽被囚之人的歎息」（我們渴望聽不到的），不僅聽見，而且幫助他們，「釋放那些將要死的人」，那時他們離死亡只有一步之遙。有些人將其理解為猶太人從巴比倫被擄中獲釋。上帝在那裡聽見他們的歎息，就像他們在埃及時一樣（出埃及記三章７、９節），並降下來拯救他們。上帝不僅留意祂受苦子民的禱告，那是恩典的語言，甚至也留意他們的歎息，那是自然的語言。看哪，上帝的憐憫垂聽囚犯的歎息，上帝的能力釋放囚犯的鎖鏈，即使他們被判死刑，被捆綁，被雙重枷鎖。我們在彼得身上有一個例子（使徒行傳十二章６節）。這些上帝的屈尊和憐憫的例子將有助於： １. 「在錫安傳揚耶和華的名」，並顯明祂與祂自己所宣告的名相符：「耶和華上帝，有恩典，有憐憫」；而祂在錫安的名號的宣告將成為祂在耶路撒冷受讚美的原因（２１節）。如果上帝藉著祂的護理宣告祂的名，我們就必須藉著承認它們來宣告祂的讚美，這應該是祂名的迴響。上帝將釋放祂在巴比倫被囚和被擄的子民，「使他們在錫安傳揚他的名」，那是祂選擇將祂的名放在那裡的地方，「和他的讚美在耶路撒冷」，當他們回到那裡時；在他們被擄之地，他們不能唱錫安的歌（詩篇一百三十七篇３、４節），上帝使他們回到耶路撒冷，以便他們可以在那裡唱這些歌。為此，上帝賜予從捆綁中得自由（「求你領我出離監牢，使我好稱讚你的名」，詩篇一百四十二篇７節），並從死裡得生命（「願我的靈魂存活，好讚美你」，詩篇一百十九篇１７５節）。 ２. 它們將有助於吸引其他人來敬拜上帝（２２節）：「當上帝的子民聚集在耶路撒冷」（就像他們從巴比倫歸回後一樣），許多來自各國的人與他們一同「事奉耶和華」。這在以斯拉記六章２１節得到了應驗，我們看到不僅是從被擄中歸來的以色列子民，而且許多「從外邦人中歸附他們」的人，都「歡歡喜喜地守無酵節」。但這可能更進一步，指向末世外邦人歸信基督的信仰。基督已宣告「被擄的得釋放」，「被囚的出監牢」，使他們可以在福音教會中「傳揚耶和華的名」，在其中猶太人和外邦人將聯合。
仰望上帝的憐憫 ２３ 他在路上削弱我的力量，縮短我的年日。 ２４ 我說：我的上帝啊，求你不要在我年歲的中途將我取去；你的年數世世代代無窮盡。 ２５ 你起初立了地的根基；天也是你手所造的。 ２６ 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地如外衣更換，天地就都改變了。 ２７ 惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。 ２８ 你僕人的兒女要存留，他們的後裔必在你面前堅立。
我們在這裡可以觀察到： 一、猶太教會因巴比倫被擄而面臨被徹底根除和剪除的迫切危險（２３節）。 「他在路上削弱我的力量。」他們許多世代以來都在通往實現對他們祖先所作關於彌賽亞的偉大應許的路上，渴望它，就像旅行者渴望到達旅程終點一樣。律法制度引導他們走這條路；但當十個支派在亞述失落，兩個支派幾乎在巴比倫失落時，那個民族的力量被削弱了，而且，從表面上看，它的日子被縮短了；因為他們說：「我們的指望斷絕了；我們滅絕淨盡了」（以西結書三十七章１１節）。那麼，關於「細羅必從猶大而出，星必從雅各興起，彌賽亞必從大衛家而出」的應許又如何呢？如果這些失敗了，應許也就失敗了。詩人以自己的身份談論這事，這非常適用於當今兩種常見的苦難： １. 生病。身體的疾病很快就會「削弱我們路上的力量」，使看守房屋的發顫，有力的屈身。 ２. 短命。當感受到前者時，就會害怕後者；當我們在年歲的中途，按照自然的規律，我們的力量被削弱時，我們還能期待什麼，除了「我們的月數在中途被剪除」呢？我們除了相應地預備之外，還能做什麼呢？我們必須承認上帝的手在其中（因為我們的力量和時間都在祂手中），並且必須將其與祂的愛相調和，因為那些善用力量的人常常力量被削弱，而那些極其不可或缺的人卻常常年日被縮短。
二、為其持續存在而禱告（２４節）。 「我的上帝啊，求你不要在我年歲的中途將我取去；」不要讓這可憐的教會在應許所定的年歲中途被剪除；不要讓它被剪除，直到彌賽亞來臨。「不要毀滅它，因為其中有那祝福」（以賽亞書六十五章８節）。她是一個罪犯，但為了她裡面所包含的祝福，她懇求緩刑。這是一個為受苦之人所作的禱告，我們可以在信心中提出，順服上帝的旨意，求上帝不要「在我年歲的中途將我取去」，而是，如果這是祂的旨意，祂會饒恕我們，使我們能進一步事奉祂，並為天堂作更充分的預備。
三、為加強此禱告而提出的論據，取自所應許彌賽亞的永恆（２５-２７節）。 使徒引用這些經文（希伯來書一章１０-１２節），並告訴我們，「論到子卻說」，我們必須接受這個解釋。對於教會所經歷的一切變化和所面臨的一切危險，最令人安慰的是「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的」。「你的年數世世代代無窮盡」，不能被縮短。同樣令人安慰的是，對於我們身體的衰敗和死亡，以及我們朋友的離去，上帝是永活的上帝，因此，如果祂是我們的上帝，我們就可以在祂裡面得到永遠的安慰。在這個論據中，請注意他如何將創造主的永恆與受造物的可變性進行比較，以闡明創造主的永恆；因為不變是上帝獨有的特權。 １. 上帝創造了世界，因此在世界存在之前就從永恆中存在。上帝的兒子，永恆的道，創造了世界。經文明確指出，「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」；因此「這道太初與上帝同在，道就是上帝」（約翰福音一章１-３節；歌羅西書一章１６節；以弗所書三章９節；希伯來書一章２節）。地和天，以及兩者的萬象，包括宇宙及其豐盛，這些都藉著祂的兒子從上帝那裡獲得存在（２５節）：「你起初立了地的根基」，地是「立在海上，建在河上」，然而它「堅立」；更何況教會，它是「建立在磐石上」。「天也是你手所造的」，藉著你，它們的一切運動和影響都被引導；因此，上帝不僅是萬有的源頭，也是一切能力和主權的源頭。看哪，偉大的救贖主是多麼適合被託付天上地下的一切權柄，因為祂自己作為兩者的創造者，完全認識兩者，並擁有兩者的權利。 ２. 上帝將再次毀滅世界，因此祂將永恆存在（２６、２７節）。「天地都要滅沒」，因為你將藉著創造它們的同一全能之力「將天地改變」，因此，毫無疑問，「你卻要長存；惟有你永不改變」。上帝與世界，基督與受造物，在人的靈魂，不朽的靈魂中，爭奪最內在和最崇高的位置；現在這裡所說的，人們會認為，足以立即解決爭議，並使我們歸向上帝和基督。因為： (1) 在受造物中的份額是消逝和死亡的：「天地都要滅沒」；它們不會比我們持續更久。日子將到，那時「地和其上的所有工程都要被燒毀」；那麼那些將財寶積存在其中之人將如何呢？天地將「像衣服漸漸舊了」，不是藉著逐漸的衰敗，而是當所定的時間來到時，它們將像我們不再需要的舊衣服一樣被擱置：「你要將天地如外衣更換，天地就都改變了」，不是被消滅，而是被改變，可能它們將完全不同，而是「新天新地」。看哪，上帝對天地的主權。祂可以隨心所欲地改變它們；而它們所受的持續變化，在晝夜、冬夏的循環中，是它們最終和最後變化的預兆，那時「天」和「時間」（由它們衡量）「將不再存在」。 (2) 在上帝中的份額是永恆不變的：「惟有你永不改變」，不受任何變化影響；「你的年數沒有窮盡」（２７節）。基督在實現應許時將與應許時一樣，祂對被擄的教會將與對自由的教會一樣。教會不要害怕她的力量被削弱，或她的年日被縮短，只要基督自己是她的力量和生命；祂永不改變，並且說：「因為我活著，你們也要活著。」基督在時機成熟時降臨，並在舊約巴比倫的權勢下建立了祂的國度，祂也將在新約巴比倫的權勢下維持它。
四、對此禱告得到應允的安慰性保證（２８節）。 「你僕人的兒女要存留」；既然基督永不改變，教會將世世代代存留；從元首的永恆，我們可以推斷身體的永續性，儘管它常常軟弱和病痛，甚至瀕臨死亡。那些希望「耗盡至高者的聖徒」的人將會錯了。基督的僕人將有兒女；這些兒女將有後裔，有信徒的傳承；教會，以及世界，都受到那祝福的影響：「要生養眾多」。
第102章_2
這些兒女將會存續，並非透過他們自己的肉身（因死亡之故），而是透過他們的後裔。這後裔將在神面前被建立（亦即，在祂的服事中，並藉著祂的恩惠）。只要世界存立，信仰的產業就不會被切斷；反之，當一代敬虔之人逝去，另一代將會興起，如此，基督的寶座便將永遠長存。