箴言 第二十章 雜項箴言
１. 酒是褻慢人的，濃酒是喧嚷的；凡因酒而受騙的，都無智慧。 這裡有： 一、 醉酒的禍害： 「酒是褻慢人的，濃酒是喧嚷的。」對罪人自己而言，酒嘲弄他，使他變成傻瓜，應許他永遠無法給予的滿足。它起初對他微笑，但「最終卻咬他」。回想起來，它在他的良心裡咆哮。它在身體裡咆哮，使體液發酵。酒入，智慧出，然後人就根據其天性，或像傻瓜一樣嘲弄，或像瘋子一樣咆哮。醉酒自稱是社交活動，卻使人無法適應社會，因為它使他們口出惡言，情緒失控（箴言23:29）。 二、 醉酒者的愚昧由此可見。凡「因酒而受騙的」，即當他被如此清楚地警告其後果時，卻任憑自己陷入這罪中，他「都無智慧」；他表明他對事物沒有正確的判斷或思考；不僅如此，他還使自己無法獲得智慧；因為這是一種使人愚昧、昏聵，並奪去人心的罪。醉酒者是個傻瓜，而且很可能一直都是傻瓜。
２. 君王的威嚇如同獅子的吼叫；凡惹他發怒的，是自害己命。 這裡有： 一、 君王何等可畏，他們對那些惹他們發怒的人施加何等大的恐懼。他們的「威嚇」（尤其當他們是絕對君主，其意志即法律時，他們以此使臣民敬畏）「如同獅子的吼叫」，這對牠所捕食的生物來說是極其可怕的，使牠們顫抖，無法逃脫。那些以智慧和愛治理的君王，像上帝自己一樣治理，並帶有祂的形象；但那些僅憑恐懼和高壓手段治理的，不過像森林中的獅子一樣，以野蠻的力量治理。「讓他們恨，只要他們懼怕。」 二、 因此，那些與他們爭吵、對他們發怒，從而「惹他們發怒」的人是何等不明智。他們「自害己命」。那些惹萬王之王發怒的人更是如此。「無人能冒犯我而不受懲罰。」
３. 止息爭競是人的榮耀；惟有愚妄人喜愛爭鬧。 這旨在糾正人們對爭競的誤解。 一、 人們認為參與爭吵是他們的智慧；然而，這是最大的愚昧。那些對冒犯反應迅速，斤斤計較榮譽和權利，絲毫不讓步，對每個人都發號施令、強加於人的人，自以為是聰明人；但這樣好管閒事的人是個傻瓜，會給自己帶來許多不必要的煩惱。 二、 人們認為，當他們捲入爭吵時，退縮和放下武器是可恥的；然而，實際上「止息爭競是人的榮耀」，撤回訴訟、放棄爭議、原諒傷害，並與那些我們曾爭吵過的人和好，都是榮耀。一個有智慧、有氣魄的人，能藉著「止息爭競」、讓步、屈服，甚至為和平緣故放棄其正當要求，來展現他對自己的掌控，這是他的榮耀，就像亞伯拉罕這位更優越的人一樣（創世記13:8）。
４. 懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必求討，卻一無所有。 這裡有懶惰和貪圖安逸的禍害。 一、 它使人遠離最必要的勞動，遠離在季節來臨時的耕種和播種。「懶惰人」有地可耕，也有能力耕種；他能耕種，但「不肯」；他總有這樣那樣的藉口推脫，但真正的原因是天氣「寒冷」。雖然耕種時間不在嚴冬，但在冬季邊緣，他認為天氣太冷不宜外出。那些在工作上不願忍受耕種的微小勞苦和寒風的微小艱難的人，是可恥的懶惰。許多人在靈魂事務上也是如此粗心；微不足道的困難會使他們卻步於最重要的職責；但好士兵必須忍受艱難。 二、 因此，它剝奪了他們最必要的供應：那些在播種時「不肯耕種」的人，不能指望在收割時有收穫；因此，當勤勞的人歡樂地把禾捆帶回家時，他們必驚訝地求討食物。那些不願忍受耕種勞苦的人，必須忍受求討的羞恥。他們「必在收割時求討，卻一無所有」；不，即使在豐收時也一無所有。雖然救濟懶惰人可能是慈善，但人可以公正地不救濟他們；他們活該餓死。那些不預備油在器皿裡的，在新郎來時求討，卻被拒絕了。
５. 人心懷藏謀略，好像深水，惟有明哲人才能汲引出來。 這裡說人的智慧對他有用，可以探究他人，深入了解他們。 一、 為了了解他們。儘管人們的謀略和意圖被他們小心翼翼地隱藏起來，如同「深水」無法測量，但有些人會透過巧妙的暗示和看似不相關的問題，從他們那裡探出他們所做和打算做的事情。因此，那些想保守秘密的人，不僅要下定決心，還要提高警惕。 二、 為了從他們那裡獲得知識。有些人非常有能力和適合給予建議，他們有卓越的才能，能剖析細微之處，抓住困難的關鍵，並提出切中要害的建議，但他們謙虛、內斂，不善於交流；他們內心有很多東西，卻不願表達出來。在這種情況下，「明哲人才能汲引出來」，就像從器皿中倒出酒一樣。我們因缺乏探究的技巧，而失去了從智者交談中可能獲得的益處。
６. 許多人自稱忠誠，但忠信人誰能遇見呢？ 注意： 一、 很容易找到那些自稱仁慈慷慨的人。許多人會自稱是慈悲的人，誇耀自己做了多少好事，打算做多少好事，或者至少對行善有多麼熱愛。大多數人會大談他們的慈善、慷慨、好客和虔誠，像法利賽人一樣為自己吹號，他們那點微不足道的善行也會大肆宣揚，誇大其詞。 二、 但很難找到那些真正仁慈慷慨的人，他們所做和將做的，比他們所說或所願聽到的更多，他們在困境中是真正的朋友；這樣一個可以信賴的人，就像一隻黑天鵝一樣稀有。
７. 義人行事純正，他的子孫也蒙福。 這裡指出義人的榮耀： 一、 他為自己做得很好。他有一個確定的準則，他以平穩堅定的手來規範自己：他「行事純正」；他保持良心無虧，並因此得到安慰，因為「這是他的喜樂」。他不像那些行事詭詐的人那樣，在籌劃或反思自己所做之事時，會感到不安。 二、 他為家人做得很好：「他的子孫也蒙福」，因他的緣故而蒙福。上帝為忠信人的後裔預備了慈愛。
８. 坐在審判位上的君王，以眼目驅散一切邪惡。 這裡有： 一、 一位好統治者的品格：他是一位「君王」，配得上這個稱號，他「坐在寶座上」，不是作為榮耀的寶座，以便安逸、擺架子，並強迫人們保持距離，而是作為「審判的寶座」，以便伸張正義，為受害者伸冤，懲罰作惡者，他以公事為樂，沒有任何樂趣能與之相比，他不將全部責任和麻煩推給他人，而是親自處理事務，盡可能親眼觀察（列王紀上10:9）。 二、 良好治理的幸福效果。君王的臨在對於使邪惡無地自容大有助益；如果他親自視察事務，那些在他手下任職的人將會受到敬畏，並被約束不作惡。如果大人物是好人，並能像他們應當的那樣運用他們的權力，他們能做多少好事，又能阻止多少邪惡！
９. 誰能說：「我潔淨了我的心，我脫離了我的罪？」 這個問題不僅是對世上任何一個人提出挑戰，要他證明自己無罪，無論他如何聲稱，更是對人類墮落的哀嘆，即使是最好的人，其中也仍有殘餘。唉！誰能說：「我無罪？」 注意： 一、 哪些人被排除在這些聲稱之外——所有人，無一例外。在這種不完美的狀態下，任何人都不能聲稱自己沒有罪。亞當在無罪時可以這樣說，聖徒在天堂可以這樣說，但今生沒有人可以。那些自以為已經夠好的人不能，不，那些真正好的人也不會，不敢這樣說。 二、 被排除的聲稱是什麼。我們不能說，我們「潔淨了我們的心」。雖然我們可以藉著恩典說：「我們比以前更潔淨了」，但我們不能說：「我們潔淨了，脫離了所有罪的殘餘。」或者，雖然我們潔淨了罪的粗鄙行為，但我們不能說：「我們的心是潔淨的。」或者，雖然我們被洗淨了，但我們不能說：「我們自己潔淨了我們的心」；那是聖靈的工作。或者，雖然我們潔淨了許多其他人的罪，但我們不能說：「我們潔淨了我們的罪，那容易纏累我們的罪，保羅所抱怨的『取死的身體』」（羅馬書7:24）。
１０. 兩樣的法碼，兩樣的升斗，這兩樣都為耶和華所憎惡。 這裡有： 一、 人們欺騙的各種伎倆，所有這些邪惡都是「貪財」的根源。在支付和收取錢財時（當時通常是用秤來稱量），他們有「兩樣的法碼」，支付時用輕的法碼，收取時用重的法碼；在發放和收取貨物時，他們有「兩樣的升斗」，賣出時用不足的升斗，買入時用足量的升斗。這是經過策劃和詭計的錯誤行為，打著正義的幌子。這些包括了商業和貿易中各種欺詐和詭計。 二、 上帝對這些行為的不悅。無論是關於錢財還是貨物，無論是買方還是賣方，它們都「同樣為耶和華所憎惡」。祂不會使這樣經營的生意興旺，也不會祝福這樣獲得的財物。祂恨惡那些如此破壞維護正義的共同信任的人，並將「報復所有這樣的人」。
１１. 孩童的行為，是純潔是正直，從他的作為就可看出。 樹木憑其果實可知，人「憑其作為」可知，甚至幼樹憑其初果可知，「孩童憑其」幼稚的行為可知，他的行為是「純潔」的，只是表面上看起來好（這個詞在箴言16:2中用過），還是「正直」的，也就是說，真正的好。這暗示： 一、 孩童會顯露自己。人們很快就能看出他們的性情如何，以及他們的傾向如何，這取決於他們的體質。孩童不像成年人那樣學會了偽裝和隱藏自己的傾向。 二、 父母應該觀察自己的孩子，以便發現他們的性情和天賦，並據此管理和安排他們，順勢而為，糾正錯誤。智慧「在此」有益於引導。
１２. 能聽的耳，能看的眼，這兩樣都是耶和華所造的。 注意： 一、 上帝是自然之神，所有自然的能力和官能都源於祂，並依賴於祂，因此應當為祂所用。是祂「造了眼睛」，「栽種了耳朵」（詩篇94:9），兩者的結構都令人驚嘆；也是祂保守我們使用這兩者；我們能有「能看的眼」和「能聽的耳」，都歸功於祂的護理。聽覺和視覺是學習的感官，必須特別承認上帝在其中所施的恩惠。 二、 上帝是恩典之神。是祂賜予能聽上帝聲音的耳朵，能看見祂榮美的眼睛，因為是祂開啟悟性。
１３. 不要貪睡，免致貧窮；睜開你的眼睛，你就飽足。 注意： 一、 那些沉溺於安逸的人，可能會缺乏必需品，這些必需品本應透過誠實的勞動獲得。「因此，雖然你必須睡覺（自然需要），但『不要貪睡』，像那些厭惡工作的人一樣。不要為睡覺本身而睡覺，而只為它能使你更好地工作。不要貪睡，寧願抱怨花在睡覺上的時間，並希望你能沒有它而活，以便你總能從事一些好的活動。」我們必須允許我們的身體睡覺，就像人們允許他們的僕人睡覺一樣，因為他們無法避免，否則他們將無法從中得到好處。那些貪睡的人很可能「陷入貧窮」，不僅因為他們浪費了過度睡眠的時間，還因為他們養成了懶散、粗心的性情，總是半睡半醒，從未真正清醒。 二、 那些奮發工作的人，可能會得到便利：「『睜開你的眼睛』，醒來，擺脫睡意，看看天色已晚，你的工作需要你，周圍的人多麼忙碌！當你醒來時，抬頭看看，看看你的優勢，不要錯失機會；專心致志於你的工作，並關心它。這是一個巨大優勢的簡單條件：『睜開你的眼睛，你就飽足』；即使你沒有致富，你也會有足夠的食物，這就像一場盛宴一樣好。」
１４. 買物的說：「不好，不好！」及至買去，他便自誇。 這裡有： 一、 人們為了買到好貨、買得便宜所用的伎倆。他們不僅漫不經心地討價還價，好像他們不需要、不想要這商品一樣，儘管他們可能離不開它（這可能有其精明之處），但他們貶低和詆毀他們明知有價值的東西；他們喊著：「『不好，不好！』它有這樣那樣的毛病，或者可能會有；這類貨色不好；而且太貴了；我們可以在別處買到更好更便宜的，或者已經買到更好更便宜的。」這是常見的交易方式；而歸根結底，他們可能知道他們所說的與事實相反；但買方，他可能認為沒有其他辦法與賣方扯平，也會同樣誇張地稱讚他的貨物並為他所定的價格辯護，因此雙方都有過錯；然而，如果買賣雙方都能謙虛並說出自己的真實想法，交易也會同樣順利。 二、 人們在買到好貨後所感到的驕傲和快樂，儘管他們自相矛盾，並承認他們在討價還價時撒了謊。當買方擊敗了賣方，賣方寧願降價也不願失去顧客（許多貧窮的商人被迫如此——薄利總比沒有好），然後買方就走了，誇耀他以自己的價格買到了多麼好的貨物，如果有人貶低他的交易，他會認為這是對他判斷力的侮辱和批評。也許他比賣方自己更了解貨物的價值，並且知道如何從中賺取大量利潤。看看人們多麼容易為自己的所得而高興，為自己的伎倆而驕傲；然而，欺詐和謊言是人應該感到羞恥的，即使他從中獲得了再多的利益。
１５. 有金子，有許多紅寶石，惟有知識的嘴唇是珍貴的寶石。 「知識的嘴唇」（引導嘴唇的良好悟性，以及傳播知識的良好口才）遠勝於金子、珍珠和紅寶石；因為： 一、 它們本身更稀有，更難獲得。許多人的口袋裡有金子，但心裡卻沒有恩典。在所羅門時代，金子很多（列王紀上10:21），「紅寶石也很多」；每個人都佩戴它們；在每個城鎮都可以買到。但智慧是稀有的東西，是珍貴的寶石；很少有人擁有它並能善用它，也無法從商人那裡買到。 二、 它們使我們更富足，更美麗。它們使我們在上帝面前富足，在善行上富足（提摩太前書2:9-10）。大多數人喜歡金子，一兩顆紅寶石還不夠，他們必須擁有許多，一個珠寶盒；但擁有知識嘴唇的人鄙視這些，因為他知道並擁有更好的東西。
１６. 誰為陌生人作保，就拿他的衣服；誰為外女作保，就拿他的抵押。 這裡提到兩種人正在毀壞自己的財產，很快就會變成乞丐，因此不應信任他們提供任何好的擔保： 一、 那些會為任何向他們請求的人作保，將自己捲入輕率的擔保中以取悅他們懶惰的同伴；他們最終會破產，不，他們無法堅持太久；這些人是批發式的浪費。 二、 那些與放蕩的女人勾結，款待她們，追求她們，並與她們交往的人。他們很快就會變成乞丐；沒有好的抵押，絕不要給他們信用。外女有奇特的方式使男人貧窮以致富。
１７. 不義之財，人吃來甜美，後來口中卻充滿沙石。 注意： 一、 罪惡在實行時可能令人愉悅：「不義之財」，透過欺詐、謊言和壓迫獲得的財富，對人來說可能「甜美」，而且因為是透過不正當手段獲得的，所以更甜美，肉體的心靈從其邪惡計畫的成功中獲得如此的快樂。罪惡的一切快樂和利益都是「不義之財」。它們是偷來的，因為它們是禁果；它們會欺騙人，因為它們並非所應許的。然而，在一段時間內，它們「在舌下滾動，如同甜美的食物」，罪人也因此自以為是。 二、 但在反思時會變得苦澀。後來，罪人的「口中卻充滿沙石」。當他的良心被喚醒，當他發現自己受騙，並開始意識到上帝對他罪惡的憤怒時，那種想法是多麼痛苦和不安！罪惡的快樂只是暫時的，隨之而來的是悲傷。有些國家曾以將沙石混入犯人的麵包中來懲罰他們。
１８. 凡事藉籌劃而立定；打仗要憑智謀。 注意： 一、 凡事深思熟慮是好的，至少要與自己商量，在重要的事情上，也要與朋友商量，然後再作決定，但尤其要向上帝求問，祈求祂的引導，並留意祂眼目的指引。這是使我們的心思和目的都堅定，並在事務上取得成功的途徑；而那些倉促行事的人，事後會後悔。花時間，你會更快完成。一個最終的決定應該經過深思熟慮。 二、 在發動戰爭時謹慎尤其重要。考慮並徵求意見，是否應該開戰，是否公正，是否明智，我們是否能與敵人匹敵，以及當無法撤退時是否能繼續下去（路加福音14:31）；一旦開戰，考慮如何以及透過什麼策略來進行，因為管理與勇氣同樣重要。打官司是一種戰爭，因此必須憑智謀（箴言25:8）。羅馬人的規則是「既不催促戰爭，也不逃避戰爭」。
１９. 往來傳舌的，洩漏秘密；所以，不可與說讒言的人結交。 有兩種人與之交往是危險的： 一、 傳舌者，儘管他們通常是奉承者，並透過甜言蜜語滲透到人們的交際圈中。那些沒有原則的人到處散播謠言，在鄰里和親戚之間製造麻煩，在人們心中播下對他們的統治者、牧師和彼此的猜疑，洩漏他們被委託的秘密，或透過不正當手段得知的秘密，假裝猜測人們的思想和意圖，說出關於他們的虛假之事。「不要與這樣的人親近；當他們講故事和洩漏秘密時，不要聽他們說，因為你可以肯定他們也會背叛你的秘密，並說你的閒話。」 二、 奉承者，因為他們通常是傳舌者。如果一個人對你阿諛奉承，恭維和稱讚你，懷疑他對你有所圖謀，並提高警惕；他會從你那裡套出一些東西，以便向別人講述對你不利的故事；因此「不可與說讒言的人結交」。那些過於愛惜並過於昂貴地購買自己讚美的人，會因為一個人奉承他們而信任他，並將秘密或事務託付給他。
２０. 咒罵父母的，他的燈必在漆黑的幽暗中熄滅。 這裡有： 一、 一個不孝的孩子逐漸變得非常邪惡。他開始時輕視父母，輕忽他們的教導，不服從他們的命令，並對他們的責備發怒，但最終他達到了如此厚顏無恥和不敬虔的地步，以至於咒罵他們，對那些賦予他生命並為他付出如此多關懷和辛勞的人說出粗俗和侮辱性的話語，並希望他們遭受不幸，這是在蔑視上帝和祂的律法（出埃及記21:17，馬太福音15:4），並違反了所有孝道、天倫之情和感恩的紐帶。 二、 一個不孝的孩子最終變得非常悲慘：「他的燈必在漆黑的幽暗中熄滅」；他所有的榮譽都將歸於塵土，他將永遠失去他的名聲。他永遠不要指望自己內心有任何平安或安慰，不，也不會在這個世界上昌盛。他的日子將被縮短，他生命的燈將熄滅，這與第五誡的應許相反。他的家庭將被剪除，他的後代將成為他的咒詛。這將是他的永恆毀滅；他幸福的燈將「在漆黑的幽暗中熄滅」（原文如此），甚至是「永遠」的（猶大書13，馬太福音22:13）。
２１. 起初急得的產業，終久卻不蒙福。 注意： 一、 財產可能突然累積。有些人不擇手段地想致富，他們不顧自己說什麼或做什麼，只要能賺錢就行，他們在有能力時會欺騙自己的父親，他們卑鄙地積攢和囤積所得，吝嗇於自己和家人應得的食物，認為除了買地或放貸之外，一切都失去了。透過這些方式，一個人可以在短時間內，在他剛開始時，變得富有，變得非常富有。 二、 突然累積的財產往往也突然毀滅。它累積得很快，但因為不是誠實地累積的，所以證明「早熟早爛」：「終久卻不蒙福」；如果上帝不祝福它，它既不會舒適，也不會持久；所以那個獲得它的人最終會是個傻瓜。他最好花時間穩固地建造。
２２. 你不要說：「我要以惡報惡。」要等候耶和華，他必拯救你。 那些活在這個世界上的人，必須預期會受到傷害，遭到侮辱，並無故地被製造麻煩，因為我們住在荊棘叢中。現在這裡告訴我們，當我們受到不公對待時該怎麼辦。 一、 我們不可報復，不，甚至連報復的念頭都不可有，也不可計畫報復：「你不要說」，不，甚至在心裡也不要說，「我要以惡報惡」。不要因為想到總有一天你會找到機會報復他而自得其樂。不要希望報復，也不要期待報復，更不要下定決心報復，不，即使傷害是新鮮的，怨恨最深時也不可。永遠不要說你會做一件你無法憑信心祈求上帝幫助你完成的事情，而且你無法在報復中冥想的事情。 二、 我們必須將自己交託給上帝，讓祂為我們伸冤，維護我們的權利，並以祂認為合適的方式和在祂自己的適當時間，與那些傷害我們的人算帳：「等候耶和華」，並順從祂的旨意，順服祂的意願，祂並沒有說祂會懲罰傷害你的人（你必須原諒他並為他禱告，而不是渴望懲罰），而是「祂必拯救你」，這就夠了。祂會保護你，這樣你放過一次傷害就不會（像通常所擔心的那樣）使你遭受另一次傷害；不，祂會報答你以善，以平衡你的麻煩並鼓勵你的耐心，就像大衛在示每咒罵他時所希望的那樣（撒母耳記下16:12）。
２３. 兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也不好。 這與第20節所說的宗旨相同。 一、 這裡重複，因為這是一種上帝雙重憎惡的罪（就像說謊，與這種罪性質相同，在上帝所憎惡的七件事中被提及兩次，箴言6:17, 19），而且因為它在當時的以色列可能是一種非常普遍的罪，因此被輕視，好像沒有什麼害處，藉口是普遍使用，沒有它就無法交易。 二、 這裡補充說：「詭詐的天平也不好」，暗示它不僅為上帝所憎惡，而且對罪人自己也無益；實際上，它根本沒有好處可得，不，甚至沒有好交易，因為透過欺詐達成的交易最終會證明是虧本的交易。
２４. 人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的道路呢？ 這裡教導我們，在我們所有的事務中： 一、 我們對上帝有著必要且持續的依賴。我們所有的自然行為都依賴於祂的護理，我們所有的屬靈行為都依賴於祂的恩典。最好的人也不比上帝使他成為的更好；每個受造物對我們來說，都是上帝旨意所定的。我們的事業成功，不是按照我們的願望和計畫，而是按照上帝的引導和安排。即使是強壯的人（原文如此）的腳步「也為耶和華所定」，因為沒有上帝，他的力量就是軟弱，戰爭也不總是屬於強者。 二、 我們對未來事件沒有預見，因此不知道如何為它們預作準備：「人豈能明白自己的道路呢？」他怎能知道會發生什麼事呢，因為上帝關於他的旨意是隱秘的，因此他怎能沒有神聖的指引而自行籌劃該怎麼做呢？我們對自己的道路知之甚少，以至於我們不知道什麼對自己有益，因此我們必須將必要性轉化為美德，將我們的道路交託給耶和華，因為它在祂手中，順從護理的引導和安排。
２５. 人冒失說：「這是聖物」，許願之後才查問，就是自陷網羅。 這裡說，有兩件事極大地冒犯了上帝，人們因此被誘惑，不僅陷入罪惡，最終也陷入麻煩和毀滅： 一、 褻瀆聖物，人們將聖物挪用，轉為己用，這裡稱之為「吞噬」它們。任何以任何方式奉獻給上帝的服務和榮耀，用於支持宗教和神聖崇拜或救濟窮人的東西，都應當忠實地保存，以達到預定的目的；那些直接或間接侵吞或破壞其目的的人，將有許多責任要承擔。「人豈可奪取上帝之物呢？」（瑪拉基書3:8）。那些匆忙完成宗教儀式（他們的禱告和講道），並急於草草了事，好像不耐煩地想完成的人，可以說是在「吞噬聖物」。 二、 毀約。一個人向上帝許願之後，才「查問」如何規避或獲得豁免，並為違背誓言找藉口，這就是自陷網羅。如果誓言的內容模糊不清，措辭含糊，那是他的過錯；他應該更謹慎、更深思熟慮地許願，因為如果他事後才查問（傳道書5:6），這將使他的良心（如果他有良心）陷入極大的困惑；因為當我們向主開口之後，再想退縮就太遲了（使徒行傳5:4）。
２６. 智慧的君王驅散惡人，並用輪子碾壓他們。 這裡有： 一、 執政者的職責。他們應當是作惡者的恐懼。他們必須「驅散惡人」，這些惡人結黨營私，互相幫助和壯膽作惡；而要做到這一點，就必須「用輪子碾壓他們」，也就是說，對他們執行法律，粉碎他們的力量，挫敗他們的計畫。有時必須嚴厲處置，以清除那些公然邪惡和有害、墮落和敗壞的人。 二、 執政者必須具備的資格。他們需要既虔誠又謹慎，因為只有智慧的君王，既有宗教信仰又明智，才有可能成功地抑制邪惡和改革風氣。
２７. 人的靈是耶和華的燈，鑒察人內心的隱秘。 這裡有靈魂的尊嚴，人偉大的靈魂，那照亮每個人的光。 一、 它是神聖的光；它是「耶和華的燈」，是祂點燃的燈，因為「全能者的氣息」使我們有悟性。祂「在人裡面造靈」。人是按照上帝的形象被創造的，有知識。
第20章_2
良心，這高貴的官能，是神在靈魂中的代表；它不僅由祂點燃，更是為祂點燃的燈。因此，眾靈之父被稱為眾光之父。
２. 良心是發現之光。藉著理性的幫助，我們得以認識人，判斷他們的品格，並洞察他們的意圖；藉著良心的幫助，我們得以認識自己。人的靈有自我意識（1 Cor. ii. 11）；它探究靈魂的性情和情感，讚揚良善的，譴責不善的，並判斷心中的思想和意圖。這就是良心的職責和能力，因此我們務必使其得到正確的啟迪，並保持無可指摘。
２８「君王藉仁慈和誠實得以保全；他的國位也因仁慈而堅立。」
１. 一位好君王的德行。這些德行是仁慈和誠實，尤其是仁慈，因為這裡提到了兩次。他必須嚴格信守諾言，必須真誠，厭惡一切虛偽，必須忠實履行所託付的一切職責，必須支持並維護真理。他同樣必須以寬厚治理，並藉著一切憐憫的行動贏得百姓的愛戴。仁慈和誠實是神寶座的榮耀，而君王被稱為神。
２. 他因此獲得的益處。這些德行將保全他個人，並支持他的政府，使他安逸穩妥，受他百姓的愛戴，並受他敵人的敬畏，如果他可能會有敵人的話。
２９「少年人的榮耀是他們的力量；老年人的華美是白髮。」
這表明年輕人和老年人各有其優勢，因此他們都必須根據自己的能力為公眾服務，彼此不可輕視或嫉妒。
１. 老年人不可輕視年輕人，因為他們強壯，適合行動，能夠處理事務，克服困難，這是年老體弱者無法應對的。少年人的榮耀是他們的力量，前提是他們善用這力量（為神和國家服務，而非為自己的私慾），並且不因此驕傲或信賴它。
２. 年輕人不可輕視老年人，因為他們莊重，適合提供建議，雖然他們沒有年輕人的力量，但他們有更多的智慧和經驗。Juniores ad labores, seniores ad honores——勞動屬於年輕人，榮譽屬於老年人。神已將榮譽加諸老年人；因為他們的白髮是他們的華美。參閱 Dan. vii. 9。
３０「傷處的青腫能除淨惡毒；鞭傷能洗淨人內心的污穢。」
注：
１. 許多人需要嚴厲的責備。有些孩子如此頑固，他們的父母若不嚴厲管教，就無法對他們產生任何益處；有些罪犯必須感受法律和公義的嚴酷；溫和的方法對他們無效；他們必須被打得青一塊紫一塊。智慧的神也看到，祂自己的兒女有時需要非常嚴厲的苦難。
２. 嚴厲的責備有時能帶來極大的益處，如同腐蝕劑有助於傷口的癒合，蝕去贅肉。杖能驅除甚至捆綁在心中的愚昧，並潔淨其中的邪惡。
３. 那些最需要嚴厲責備的人，卻往往最難以承受。人性的敗壞如此，以至於人們既不願因自己的罪受嚴厲責備，也不願被打到骨頭疼痛。管教對離棄正道的人是痛苦的，然而對他卻是有益的（Heb. xii. 11）。
第21章_1
箴言 第二十一章 雜項格言
１ 王的內心在耶和華手中，如同水流，他隨意轉動。
默想： １. 甚至人的內心都在上帝手中，不單是他們的「腳步」，正如祂在箴言二十章２４節所說的。上帝能改變人的心思，能藉著一種強大而無形的力量在他們靈裡運行，使他們從原先最專注的事上轉離，並傾向他們原先最厭惡的事，如同農夫藉著水渠和溝渠隨意引導水流灌溉田地。這並未改變水的本質，也未對水施加任何強制，正如上帝的護理並未對人意志的天然自由施加任何強制，卻引導其方向以達成祂自己的預旨。 ２. 甚至君王的心也是如此，儘管他們擁有權力和特權，其程度與普通人的心無異。君王的心對我們而言是「深不可測」的，對我們而言更是「難以駕馭」的；他們有其「國家機密」（arcana imperii），也有其巨大的王權特權；但偉大的上帝不僅將他們置於祂的眼目之下，更將他們掌握在祂手中。君王是上帝所造就的。那些最專制的君王也受上帝的至高主權管轄；祂「將事情放在他們心裡」（啟示錄十七：１７；以斯拉記七：２７）。
２ 人一切所行的，在自己眼中都為正直；惟有耶和華衡量人心。
默想： １. 我們都容易在判斷自己和自己的行為時偏袒，對自己的品格過於寬容，彷彿毫無過失：「人一切所行的」，甚至他的偏離之道，「在自己眼中都為正直」。驕傲的心思非常巧妙地為污穢之事披上華麗外衣，使那些遠非正直之事在自己眼中顯為正直，以堵住良心的口。 ２. 我們確信上帝對我們的判斷是根據真理。無論我們對自己有何判斷，「耶和華衡量人心」。上帝察看人心，並根據人心判斷人，根據他們的原則和意圖判斷他們的行為；祂對此的判斷，如同我們對最深思熟慮之事那樣精確，甚至更甚；祂用無誤的天平衡量人心（箴言十六：２）。
３ 行公義和判斷，比獻祭更蒙耶和華悅納。
在此， １. 暗示許多人自欺，以為只要獻祭，就能免除行公義的責任，並為他們的不義行為獲得豁免；這使他們的道路「在自己眼中顯為正直」（第２節）。「我們曾禁食」（以賽亞書五十八：３）。「我這裡有平安祭」（箴言七：１４）。 ２. 明確宣告，過正直的生活（行公義、好憐憫）比最隆重、最昂貴的敬拜行為更蒙上帝悅納。獻祭是上帝所設立的，若以信心和悔改獻上，便蒙上帝悅納，否則不然（以賽亞書一：１１等）。但即便如此，道德義務仍優於獻祭（撒母耳記上十五：２２），這暗示獻祭的卓越性並非與生俱來，其義務也非永久不變（彌迦書六：６-８）。信仰的許多層面在於出於對上帝的責任、對世界的輕看以及對鄰舍的愛而行公義和判斷；這比一切燔祭和祭物更蒙上帝悅納（馬可福音十二：３３）。
４ 高傲的眼，狂妄的心，惡人的耕種，都是罪。
這可以理解為向我們展示： １. 惡人的標誌。那「高傲的眼和狂妄的心」，對上帝和人都表現得傲慢輕蔑，並且總是「耕種」和圖謀，設計和策劃某種惡事的人，確實是個惡人。惡人的光景就是罪。罪是「惡人的驕傲、野心、榮耀和喜樂」，以及「惡人的事業」。 ２. 惡人的苦難。他高漲的期望、高傲的設計，以及最精心策劃的陰謀和計畫，對他而言都是罪；他在其中積累罪咎，從而為自己預備禍患。所有惡人的事業，以及他們的享樂，都無非是罪；這是主教派翠克（Bishop Patrick）的說法。他們所做的一切都是為了滿足自己的私慾，絲毫不顧上帝的榮耀，因此「他們的耕種是罪」，當他們的獻祭也是如此時（箴言十五：８），這就不足為奇了。
５ 殷勤人的籌劃，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。
這裡有： １. 致富之道。如果我們想在世上過豐裕舒適的生活，我們必須殷勤於自己的事業，不迴避其中的辛勞和麻煩，而是緊密地推動它，利用一切有利條件和機會，並盡力而為；然而，我們不可急躁，也不可催促自己和他人，而是要穩健而緩慢地進行，正如我們所說，這樣一天能走很遠。殷勤必須伴隨籌劃。「殷勤人的籌劃」與殷勤人的手同樣重要。預見與工作同樣重要。你看到這樣一個謹慎而殷勤的人嗎？他將有足夠的財物維生。 ２. 貧窮之道。那些急躁、魯莽和輕率處理事務，不願花時間思考，貪婪地不擇手段追求利益，並藉由不義的行為或不明智的計畫急於致富的人，正走在通往貧困的道路上。他們希望藉以提升自己的思想和籌劃，最終將毀滅他們。
６ 用謊言積蓄財寶的，就是被驅逐的浮雲，尋找死亡。
這顯示了那些希望藉由不誠實的行為致富之人的愚昧：藉由壓迫和欺騙與他們交易的人，藉由作假見證，或藉由欺詐性契約，那些毫不猶豫地說謊以圖利的人。他們或許能藉由這些手段積累財寶，也就是他們所看重的財寶；但是， １. 他們不會得到預期的滿足。這是一種「被驅逐的浮雲」；這將帶給他們失望和心靈的煩惱；他們不會從中得到安慰，也無法對其抱持任何信心，只會不斷感到不安。它將被他們自己的良心和人們的批評「驅逐」；他們應當預期自己將持續處於混亂之中。 ２. 他們將遭遇意想不到的毀滅。當他們藉由這些非法行為尋求財富時，他們實際上是在尋求死亡；他們藉由所獲取的財寶，使自己暴露於他人的嫉妒和惡意之下，並藉由他們用以獲取財寶的「謊言」，使自己暴露於上帝的憤怒和咒詛之下，上帝將使這些咒詛降在他們自己身上，並將他們沉入地獄。
７ 惡人的搶奪必毀滅他們，因為他們不肯行判斷。
在此請看： １. 不義的本質。藉由說謊獲取金錢（第６節）無異於公然搶劫。欺騙就是偷竊；你大可直接從一個人的口袋裡偷竊，如同在交易中用謊言欺騙他，而他除了不相信你之外別無防備；說他可以選擇是否相信你，並不能為搶劫的罪行開脫，因為這是我們對所有人都應有的信任。 ２. 不義的原因。人們「拒絕行判斷」；他們不願將應得的歸還給所有人，反而扣留，而疏忽為犯罪鋪路；他們最終甚至會走向搶劫。那些拒絕行公義的人，將選擇作惡。 ３. 不義的後果；它將歸到罪人自己的頭上。惡人的搶奪將「恐嚇他們」（有些人如此解釋）；他們的良心將充滿恐懼和驚駭，將「切割他們」，將「鋸開他們」（另一些人如此解釋）；它將「毀滅他們」，在此世和永恆，因此他曾說（第６節），「他們尋找死亡」。
８ 人的道路彎曲而陌生；至於清潔的人，他的工作是正直的。
這表明人如何，他的道路也如何。 １. 惡人有惡道。如果人是「彎曲的」，他的道路也是「陌生的」；這也是大多數人的道路，人類普遍的敗壞就是如此。他們都偏離了正道（詩篇十四：２、３）；所有肉體都敗壞了他們的道路。但那彎曲的人，那詭詐的人，凡事都用詭計和欺騙行事的人，他的道路是陌生的，與一切榮譽和誠實的規則相悖。它是陌生的，因為你不知道在哪裡能找到他，也不知道何時能抓住他；它是陌生的，因為它與一切良善疏遠，並使人與上帝及其恩惠疏遠。這是上帝遠遠觀看的事，所有誠實人也是如此。 ２. 清潔的人藉由他們的工作證明自己是清潔的，因為他們的工作「是正直的」，是公正而有規律的；他們蒙上帝悅納，也蒙人稱許。人類在墮落中的道路是彎曲而陌生的；但至於清潔的人，那些藉由上帝的恩惠從那種狀態中被挽回的人，這裡那裡總有這樣的人，「他們的工作是正直的」，就像挪亞在舊世界中的工作一樣（創世記七：１）。
９ 寧可住在房頂的角落，也不與爭吵的婦人在寬敞的房屋裡。
在此請看： １. 妻子是個爭吵不休、嘮叨不休的婦人，對男人來說是多麼大的苦難。她動輒發脾氣，甚至常常無緣無故地發脾氣，責罵他或周圍的人，對自己煩躁不安，對孩子和僕人暴躁，這兩者都讓她的丈夫煩惱。如果一個男人有一棟寬敞、氣派的房子，這會使他享受其中的舒適感變得苦澀——「一個社交的房子」（原文如此），男人可以在其中社交，款待朋友；這會使他和他家都變得不善社交，不適合享受真正的友誼。這會讓男人為自己的選擇和管理感到羞恥，並打擾他的同伴。 ２. 許多男人在這種苦難下被迫做什麼。他無法維持自己的權威。他發現反駁最不合理的激情是徒勞的，因為它不受控制，反而會更加狂暴；他的智慧和恩典不允許他以辱罵還辱罵，他的夫妻之愛也不允許他使用任何嚴厲手段，因此他發現最好的辦法是退到「房頂的角落」，獨自坐在那裡，聽不到她的喧囂；如果他在那裡好好利用時間，他可以這樣做，這是他能採取的明智之舉。這樣做比離開家，去結交壞朋友尋求消遣更好，許多人就像亞當一樣，把妻子的罪當作自己罪的藉口。
１０ 惡人的心願惡事；他的鄰舍在他眼中不蒙恩惠。
在此請看一個非常邪惡之人的品格。 １. 他強烈傾向於作惡。他的「靈魂渴望邪惡」，渴望邪惡得以實行，並且他不僅能看到，還能參與其中，從中獲得樂趣。邪惡的根源在於靈魂；人作惡的慾望，就是那懷胎生出罪惡的私慾。 ２. 他強烈厭惡行善：「他的鄰舍」，他的朋友，他最親近的親屬，「在他眼中不蒙恩惠」，無法從他那裡獲得絲毫的善意，即使他極度需要。當他追求他心中所渴望的邪惡時，他不會放過任何擋路的人；他的近鄰將不會比陌生人，甚至敵人，受到更好的對待。
１１ 褻慢人受刑罰，愚蒙人就得智慧；訓誨智慧人，他就領受知識。
這我們之前已經提過（箴言十九：２５），它表明愚蒙人可以藉由兩種方式獲得智慧： １. 藉由對那些不可救藥的惡人施加的懲罰。讓法律對褻慢人執行，即使是愚蒙人也會因此被喚醒和警惕，他將比以前更清楚地辨識罪惡，並從中吸取教訓，加以提防。 ２. 藉由對那些智慧且願意受教之人所給予的教導：「當智慧人受訓誨」藉由話語的傳講，「他」（不僅是智慧人自己，還有旁邊的愚蒙人）「領受知識」。將原本為他人設計的良好教訓應用到自己身上，絕非不義。
１２ 義人思想惡人的家，惡人因自己的惡被傾覆。
１. 按照我們對這節經文的理解，它顯示了為何好人一旦正確理解事物，就不會嫉妒惡人的昌盛。當他們看到「惡人的家」，或許充滿了今生的一切美好事物時，他們會受到誘惑而嫉妒；但當他們「智慧地思想」它時，當他們以信心的眼光看待它時，當他們看到「上帝因惡人的惡傾覆他們」時，看到他們的居所上有一種咒詛，這咒詛遲早會毀滅它，他們就會有更多理由輕視他們，或憐憫他們，而不是懼怕或嫉妒他們。 ２. 有些人給予它另一種解釋：「義人」（法官或地方官，受託執行公義和維護公共和平的人）「察看惡人的家」，搜查武器或贓物，仔細詢問他的家人和周圍人的品格，以便他能藉由他的權力「因惡人的惡傾覆他們」，並阻止他們進一步作惡，以便他能燒毀那些窩藏掠食鳥或不潔鳥的巢穴。
１３ 塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。
這裡有不施恩惠之人的描述和命運。 １. 他的描述：他「塞耳不聽窮人哀求」，不聽他們因缺乏和苦難而發出的哀求（他決心不理會他們），不聽他們請求和懇求的哀求——他決心連聽都不聽，把他們從門口趕走，禁止他們靠近他，或者，如果他無法避免聽到他們，他也不會理會他們，也不會被他們的抱怨所感動，也不會被他們的懇求所說服；他「關閉了他的憐憫之心」，這等同於塞住耳朵（使徒行傳七：５７）。 ２. 他的命運。他自己將陷入困境，這將使他「呼籲」，然後「他將不蒙應允」。人們不會聽他，而是以他待人的方式回報他。上帝不會聽他；因為「那不施憐憫的人將受無憐憫的審判」（雅各書二：１３），那在地上拒絕一塊麵包的人，在地獄裡被拒絕一滴水。上帝將對那些對窮人哀求充耳不聞的人的禱告充耳不聞，如果我們的耳朵不聽，這些哀求將會對我們不利（出埃及記二十二：２３）。
１４ 暗中的禮物平息怒氣；懷中的賄賂平息強烈的憤怒。
這裡有： １. 禮物通常所具有的力量。沒有什麼比「憤怒」更猛烈的了。啊，那「強烈憤怒」的力量！然而，一份得體的禮物，若處理得當，就能平息某些人看似不可平息的怒氣，並解除最尖銳、最激烈的怨恨。貪婪通常是主要的罪，並支配著其他的私慾。「金錢萬能」（Pecuniæ obediunt omnia）。雅各就是這樣平息以掃的怒氣，亞比該也是這樣平息大衛的怒氣。 ２. 在給予和接受賄賂時通常採用的策略。它必須是「暗中的禮物和懷中的賄賂」，因為收受者不希望被認為是貪圖它，也不希望被知道收受了它，他也不願對冒犯過他的人有所虧欠；但如果私下進行，一切都好。任何人在給予禮物時都不應過於公開，也不應誇耀他所送的禮物；但如果它是為了歪曲正義的賄賂，那是非常可恥的，以至於那些熱衷於它的人也為之感到羞恥。
１５ 秉公行義，是義人的喜樂；卻是作孽者的毀滅。
默想： １. 義人樂於見到他們所處的政府秉公行義，正義得以伸張，不義受到壓制，也樂於在自己的職責範圍內實踐公義。他們不僅行公義，而且樂於行公義，不僅是出於懼怕羞恥，更是出於對美德的愛。 ２. 惡人看到法律對邪惡和褻瀆執行時，會感到恐懼。這對他們來說是毀滅；同樣，被迫「秉公行義」，無論是為了維護聲譽還是出於懼怕懲罰，對他們來說也是一種煩惱。或者，如果我們按照字面意思理解，其含義是：實踐信仰有真正的樂趣，但所有邪惡的道路最終都將走向毀滅。
１６ 偏離明道的人，必住在陰魂的會中。
這裡有： １. 罪人漫遊：他「偏離明道」，一旦他離開那條善道，他就會無止境地漫遊。信仰之道是「明道」；那些不真正虔誠的人，不真正聰明；那些「偏離這道」的人，打破了上帝所設立的籬笆，跟隨世界和肉體的引導；他們像迷失的羊一樣走迷了路。 ２. 罪人安息，或者說他的毀滅：他「必住在」（quiescet—他將安息，但不是in pace—在平安中）「巨人的會中」，就是舊世界被洪水沖走的罪人；罪人的定罪被比作那種毀滅，有時也被比作所多瑪的毀滅，那時他們被說成是在火與硫磺中有份。或者「在被定罪者的會中」，那些在第二次死亡權勢之下的人。有無數被定罪的罪人，捆成捆準備燒火，那些被排除在義人會眾之外的人將永遠留在其中。那放棄通往天堂之路的人，如果他不回轉，必將沉入地獄深處。
１獄。
１７ 愛宴樂的，必致貧窮；愛酒和油的，必不富足。
這裡有一個反對放縱奢華生活的論點，其理由是這種生活會毀壞人的世俗利益。這裡有： １. 享樂主義者的描述：「他愛宴樂」。上帝允許我們適度地使用感官的樂趣，「酒使人心歡樂」，使精神振奮，「油使臉發光」，使容貌美麗；但那愛這些，將心放在這些上面，熱切渴望它們，急切地想讓所有感官的樂趣達到極致的愉悅，對任何阻礙他享樂的事物都感到不耐煩，將這些視為最好的樂趣，並因此對屬靈的樂趣失去胃口的人，他就是一個享樂主義者（提摩太後書三：４）。 ２. 享樂主義者在今世的懲罰：「他必致貧窮」；因為肉慾的私慾需要巨大的開銷才能維持，而且有許多人曾經離不開美食和多樣化，現在卻缺乏必需品，靠施捨維生。許多花花公子最終淪為乞丐。
１８ 惡人作義人的贖價，奸詐人作正直人的代替。
這暗示： １. 人間公義應當做什麼：「惡人」，那些擾亂國家的人，應當受到懲罰，以防止和轉移那些否則將會降臨的國家性審判，在這些審判中，甚至義人也常常被牽連。因此，當亞干被石頭打死時，他「作了義人以色列營的贖價」；掃羅的七個兒子被吊死時，他們「作了義人大衛國的贖價」。 ２. 上帝的護理常常做什麼：「義人脫離患難，惡人來代替他」，因此似乎「作了他的贖價」（箴言十一：８）。上帝寧願讓許多惡人被剪除，也不願放棄祂自己的百姓。「我必將人給你代替你」（以賽亞書四十三：３、４）。
１９ 寧可住在曠野，也不與爭吵和憤怒的婦人同住。
默想： １. 不受約束的激情會使所有關係的舒適感變得苦澀和破壞。一個暴躁易怒的妻子會使她丈夫的生活不安，而她本應是他的安慰和合適的幫助。那些不能在平安和幸福中生活的人，也不能在平安和愛中生活。即使是骨肉相連的人，如果他們不是同心合意，他們的結合就沒有喜樂。 ２. 寧可沒有伴侶，也不要有壞伴侶。你盟約的妻子是你的伴侶，然而，如果她暴躁易怒，惹人惱怒，「寧可住在」孤獨的「曠野」，暴露在風吹雨打之下，也不願與她為伴。一個人在曠野中比在爭吵的親戚和鄰居中更能享受上帝和自己。參見第９節。
２０ 智慧人家中積蓄寶物和油；愚昧人卻把它耗盡。
默想： １. 智慧人會增加他們所擁有的，並過著豐裕的生活；他們的智慧會教導他們量入為出，並為將來儲蓄；因此，「有可羨慕的寶物」，以及所需的一切，充足的便利物品，及時儲存起來，特別是「油」，迦南的主要商品之一（申命記八：８）。這是在「智慧人的居所」或小屋裡；擁有一棟老式房屋，但裝備齊全，比擁有一棟現代化的漂亮房屋，卻家徒四壁要好。上帝祝福智慧人的努力，然後他們的房屋就充滿了。 ２. 愚昧人會把他們所擁有的揮霍在他們的私慾上，從而把他們所擁有的耗盡。那些急於花費所擁有的，卻不關心如何賺取更多的人，管理得非常糟糕。愚昧的孩子會花光他們智慧父母所積蓄的。一個罪人會毀壞許多美好的事物，就像浪子一樣。
２１ 追求公義和憐憫的，就尋得生命、公義和尊榮。
在此請看： １. 將信仰視為我們的事業是什麼意思；就是要「追求公義和憐憫」，不滿足於輕易的表現，而是以最大的謹慎和努力履行我們的職責，如同那些奮力前行並害怕達不到目標的人。我們必須既行公義又愛憐憫，並且必須在其中前進和堅持；儘管我們無法達到完美，但如果我們以此為目標並追求它，這將是我們的安慰。 ２. 這樣做的益處是什麼：那些「追求公義」的人將「尋得公義」；上帝將賜予他們恩典去行善，他們將從中獲得樂趣和安慰；那些有良心對待他人的人將從中獲得樂趣和安慰；那些有良心對待他人的人將受到他人的公正對待，他人也將善待他們。猶太人「追求公義」，卻沒有尋得，因為他們尋求的方式不對（羅馬書九：３１）。否則，「尋找，就尋見」，並且與之一起尋見「生命和尊榮」，永恆的生命和尊榮，「公義的冠冕」。
２２ 智慧人攀登勇士的城，攻破其所倚仗的堅固營壘。
默想： １. 那些有權力的人往往會從他們的權力中對自己許下宏偉的承諾。「勇士的城」自以為堅不可摧，因此它的力量是「其所倚仗的堅固營壘」，是它誇耀和信賴的，對危險不屑一顧。 ２. 那些有智慧的人，儘管他們謙虛不誇口，卻常常成就大事，甚至對抗那些對自己力量如此自信的人，藉由他們的智慧。良好的策略即使面對強大的力量也能走得很遠；一個巧妙的計謀，若運用得當，就能有效地「攀登勇士的城，攻破其所倚仗的堅固營壘」。智慧人會贏得人們的感情，並藉由理性的力量征服他們，這是一種比藉由武力獲得的更崇高的征服。那些了解自己利益的人會樂意順服一個智慧善良的人，最堅固的城牆也無法抵擋他。
２３ 謹守口舌的，就保守自己的靈魂脫離患難。
默想： １. 我們最大的關切是保守我們的靈魂脫離困境，不被網羅和困惑所纏繞，不被患難所攪擾，以便我們能保有對自己的擁有和享受，並使我們的靈魂能為上帝的服事做好準備。 ２. 那些想保守自己靈魂的人，必須在嘴唇的門前設防，必須「謹守口」藉由節制，不讓任何禁果進入，不讓任何偷來的水進入，不讓任何東西飲食過度；他們也必須「謹守舌頭」，不讓任何禁語從嘴唇的門中說出，不讓任何污穢的言語。藉由不斷警惕我們的言語，我們將預防許多禍患，這些禍患是失控的舌頭會使人陷入的。保守你的心，那將保守你的舌頭脫離罪；保守你的舌頭，那將保守你的心脫離患難。
２４ 驕傲、狂妄、褻慢是他的名字，他行事出於驕傲的憤怒。
在此請看驕傲和狂妄的禍害。 １. 它使人容易犯罪；它使人暴躁，並在他們心中點燃「驕傲的憤怒」之火。他們不斷地「行事出於驕傲的憤怒」，彷彿生氣是他們的行業，他們最主要的事情就是交換激情和惡言。大多數煽動人心和社會的憤怒都是「驕傲的憤怒」。人們無法忍受絲毫的輕視，也無法忍受任何事情被阻撓或反駁，他們立刻就會心情不好，甚至發怒。它也使他們在生氣時變得輕蔑，言語非常惡毒，對上級傲慢，對周圍的人專橫。這一切都「唯獨出於驕傲」。 ２. 它使人蒙羞。他們因此得了一個壞名聲，每個人都稱他們為「驕傲、狂妄、褻慢者」，因此沒有人願意與他們打交道。如果人們稍微顧及自己的聲譽和因此受損的職業信譽，他們就不會像現在這樣放縱自己的驕傲和激情。
２５ 懶惰人的心願殺死他，因為他的手不肯勞動。 ２６ 他終日貪婪地圖謀，義人卻施捨，毫不吝惜。
這裡有： １. 懶惰人的苦難，他們的「手不肯勞動」，不願從事正當的職業，藉此謀生。他們和其他人一樣適合勞動，也有工作機會，他們可以動手動腦，但他們不願；他們天真地以為這樣對自己有好處，參見箴言二十六：１６。靈魂啊，安息吧。但實際上他們是自己的敵人；因為除了他們的懶惰使他們挨餓，剝奪了他們必需的供養之外，他們的慾望同時也刺殺了他們。儘管他們的手不肯勞動，他們的心卻不停地貪圖財富、享樂和尊榮，而這些卻無法不勞而獲。他們的慾望是衝動而永不滿足的；他們「終日貪婪地圖謀」，並呼喊：「給，給！」他們期望每個人都為他們做事，儘管他們自己什麼也不做，更不用說為別人做什麼了。現在這些「慾望殺死他們」；它們不斷地折磨他們，使他們煩惱致死，或許還會使他們為了滿足貪婪的私慾而採取危險的行動，加速他們走向不合時宜的結局。許多人必須有錢來為肉體預備，卻不願費力誠實地賺取，於是成了強盜，這就殺死了他們。那些在靈魂事務上懶惰，卻對靈魂的幸福有所渴望的人，那些「慾望殺死他們」，將加重他們的定罪，並成為他們的見證，證明他們曾確信屬靈福分的價值，卻拒絕付出必要的努力去獲得它們。 ２. 誠實勤奮者的榮耀。義人和勤奮者他們的慾望得到滿足，不僅享受這種滿足，還享受行善於他人的進一步滿足。懶惰者總是貪婪地索取和張望，而「義人」卻總是豐足並籌劃施予；「施比受更為有福」。他們「施捨，毫不吝惜」，慷慨施捨，不加責備；他們「分給七人，甚至八人」，不因害怕缺乏而吝惜。
２７ 惡人的獻祭是可憎的；何況他存惡意獻上呢？
獻祭是上帝所設立的；當它們以信心、悔改和改過自新獻上時，上帝因此大受尊榮，並甚喜悅。但它們常常不僅不蒙悅納，而且是上帝所「憎惡」的，祂如此宣告，這表明獻祭並非為其本身而要求，並且有更好的、更有效的東西被保留著，當獻祭和供物被廢除時。它們是「可憎的」， １. 當它們是由惡人獻上時，這些惡人並沒有按照獻祭的真正目的和意義，悔改他們的罪，治死他們的私慾，並改過自新。該隱獻上他的供物。即使是惡人，也可能在宗教敬拜的外在表現中被發現。許多人可以自由地將他們的牲畜、他們的嘴唇、他們的膝蓋獻給上帝，卻不願將他們的心獻給祂；法利賽人施捨。但當獻祭者本身是「可憎的」，正如每個惡人對上帝而言都是如此，那麼獻祭的行為也必然如此；「即使他殷勤地獻上」，有些譯本如此讀這節經文的後半部分。儘管他們的供物不斷呈現在上帝面前（詩篇五十：８），但對祂而言仍是可憎的。 ２. 更何況當「他們存惡意獻上」時，當他們的獻祭不僅與他們的邪惡相符，而且為其服務時，就像押沙龍的誓言、耶洗別的禁食，以及法利賽人的長篇禱告。當人們假裝虔誠，以便更容易、更有效地達成某些貪婪或惡意的目的，當假裝聖潔，卻意圖邪惡時，那時獻祭的行為尤其可憎（以賽亞書六十六：５）。
２８ 作假見證的必滅亡；惟有聽見人說話的，卻能常存。
這裡有： １. 「作假見證者」的命運。那因偏袒一方或惡意對待另一方而作假見證，或宣誓證明他明知是假，或至少不知道是真的人，一旦被揭發，他的名譽將毀於一旦。
第21章_2
一個人或許會在倉促之間說謊；但那作假見證的，卻是經過深思熟慮和鄭重其事地行事，這無疑是一種僭妄的罪，也會使人喪失信譽。然而，即使他未被揭發，他自己也必毀滅；當他發假誓時所招致的報應，必臨到他身上。
２. 稱讚那有良心的人：那「聽從」（即順服）上帝命令的人，就是「各人與鄰舍說實話」的人，他所作的見證，除了他所聽見和知道是真實的以外，別無其他，這樣的人「說話恆常」（即始終如一）；他總是說同樣的故事；他「說話到底」（in finem）——人們會信任他，聽他把話說完；他會說到得勝；他會贏得官司，而「假見證」者必會失敗；他會說到永恆。真實的就是永恆的真實。「誠實的嘴唇永遠堅立。」
２９ 惡人臉無羞恥；至於正直人，他卻籌劃自己的道路。
１. 惡人的僭妄與厚顏無恥：他「臉無羞恥」——厚顏無恥，使他不會臉紅——鐵石心腸，使他在犯下滔天大罪時不會顫抖；他藐視律法的威嚇和他自己良心的責備，藐視聖言的訓斥和護理的責備；他要一意孤行，沒有什麼能阻礙他（賽五十七17）。
２. 善人的謹慎與周詳：至於「正直人」，他不會說：「我『想』做什麼？我心裡想做什麼？我就要得到什麼？」而是說：「我『應該』做什麼？上帝對我有什麼要求？什麼是本分？什麼是明智？什麼是造就人的？」因此，他不會強行其道，而是「籌劃自己的道路」，遵循一個安全而確定的法則。
３０ 沒有智慧、沒有聰明、也沒有謀略可以抵擋耶和華。
３１ 馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。
人類中那些有謀劃、忙碌的人，在他們所有的謀劃和事業中，都應當仰望上帝，並相信：
１. 沒有什麼能成功地抵擋上帝，因此他們絕不可與祂作對，不可輕蔑祂的命令，也不可與祂的預旨相悖。儘管他們認為自己有「智慧」、「聰明」和「謀略」，有最好的策略和政治家在他們這邊，然而，如果這是「抵擋耶和華」的，就不能長久興盛；最終也必不能得勝。那坐在天上的，必嗤笑世人抵擋祂和祂受膏者的計畫，並必不顧他們的反對而成就祂的旨意（詩二1-6）。那些與上帝爭戰的人，是在為自己預備羞辱和毀滅；凡「與羔羊爭戰」的，羔羊「必勝過他們」（啟十七14）。
２. 沒有上帝就不能成功，因此他們絕不可不倚靠祂而行事。無論事業多麼美好，其擁護者多麼強大、智慧和忠誠，推動事業並達成目標的手段多麼可能成功，他們仍然必須承認上帝，並讓祂與他們同行。確實，手段是必須使用的；「馬」必須「為打仗之日預備」，步兵也一樣；他們必須武裝和訓練。在所羅門時代，即使是以色列的君王也用馬打仗，儘管他們被禁止多養馬。但是，「歸根結底」，「安全」和「救恩」都「在乎耶和華」；祂可以沒有軍隊而拯救，但軍隊沒有祂就不能拯救；因此，必須向祂尋求並信靠祂以獲得成功，當成功獲得時，一切榮耀都必須歸於祂。當我們為「打仗之日」預備時，我們最大的關切必須是使上帝成為我們的朋友，並確保祂的恩惠。
第22章_1
箴言 第二十二章 雜項箴言
１ 美名勝過大財，恩寵強如金銀。
這裡有兩件事比大財富更有價值，我們應當更為渴慕：
一、受人稱讚： 「美名」（即，在神和良善的人眼中，一個關於美好事物的名聲）「勝過大財」；這意思是說，我們應當更謹慎地去行那些能為我們贏得並保持美名的事，而不是去追求積累和增加巨大的財富。巨大的財富帶來巨大的憂慮，使人暴露於危險之中，並不能真正增加一個人的價值。愚昧人和惡棍也可能擁有「大財富」，但「美名」使人安穩無虞，假定一個人是智慧和誠實的，歸榮耀於神，並給人更大的機會去行善。藉著大財富，我們可以幫助他人的身體所需，但藉著美名，我們可以向他們推薦信仰。
二、受人愛戴，在我們周圍所有人的尊敬和情感中佔有一席之地；這比「金銀」更好。基督沒有金銀，但他「在神和人面前，恩惠日漸增長」（路加福音二章52節）。這應當教導我們以聖潔的輕蔑看待世上的財富，不要將我們的心放在其上，而是要盡一切可能地「思想那些可愛的、有美名的事」（腓立比書四章8節）。
２ 富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。
默想： １. 在世人之中，神的護理如此安排，有些人是「富戶」，有些人是「窮人」，他們在社會中交織在一起：「耶和華是他們的創造者」，既是他們生命的源頭，也是他們命運的安排者。世上最偉大的人也必須承認神是他的創造者，並與最卑微的人一樣，有義務順服祂；最貧窮的人也與最偉大的人一樣，有榮耀成為神手所造之物。「我們豈不都有一位父嗎？」（瑪拉基書二章10節；約伯記三十一章15節）。神使一些人富足，是為了讓他們能施捨給窮人；使另一些人貧窮，是為了讓他們能服事富人；他們彼此需要（哥林多前書十二章21節）。祂使一些人貧窮，是為了操練他們的忍耐、知足和對神的倚靠；使另一些人富足，是為了操練他們的感恩和慷慨。甚至「窮人」我們也「常與」我們同在；他們永不會從地上消失，富人也一樣。
２. 儘管「富戶和窮人」在許多方面存在距離，但在大多數事情上他們「相遇」，尤其是在「耶和華」面前，祂「是他們的創造者」，並且「不看重富人過於窮人」（約伯記三十四章19節）。富人和窮人在神公義的審判台前相遇，都在神面前有罪，都被圈在罪中，生在罪孽裡，富人與窮人一樣；他們也在神恩惠的寶座前相遇；窮人與富人一樣受歡迎。他們兩者都有相同的基督、相同的聖經、相同的聖靈、相同的應許聖約。窮聖徒與富聖徒有相同的天堂：拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。富罪人與窮罪人有相同的地獄。在神面前，所有人都站在同一水平線上，就像他們在墳墓中一樣。大小人物都在那裡。
３ 通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。
在此請看： １. 智慧和深思熟慮的益處：「通達人」藉著他的通達，會在禍患來臨之前「預見禍患，並藏躲」；他會察覺何時進入試探，並會穿上他的盔甲，站崗防備。當烏雲密布，暴風雨將至時，他會接受警告，並飛奔到耶和華的名下，作為他的堅固高台。挪亞預見了洪水，約瑟預見了饑荒年，並據此作了準備。
２. 魯莽和輕率的禍害。「愚蒙人」相信所有奉承他們的話，卻不相信任何警告他們的話，因此他們「前往受害」。他們冒險犯罪，儘管他們被告知其結局；他們將自己投入困境，儘管得到了明確的警告，他們在為時已晚時才後悔自己的狂妄。請看這兩者的例子（出埃及記九章20、21節）。沒有什麼比這對寶貴的靈魂更致命的了，他們不接受警告。
４ 謙卑和敬畏耶和華，使人得財富、尊榮、生命。
在此請看： １. 信仰在很大程度上包含什麼——「謙卑和敬畏耶和華」；這就是謙卑地與神同行。我們必須如此敬畏神的威嚴和權柄，以至於以一切謙卑順服祂話語的命令和祂護理的安排。我們必須對自己有如此低微的看法，以至於對神和人謙卑行事。哪裡有敬畏神的心，哪裡就有謙卑。
２. 藉此能得到什麼——「財富、尊榮、」安慰，以及今世的長壽，只要神看為美善，至少是神恩惠中的屬靈「財富和尊榮」，以及恩典聖約的應許和特權，最終還有永恆的「生命」。
５ 乖僻人的路上有荊棘和網羅；謹守自己生命的，必遠離。
默想： １. 罪惡的道路是令人煩惱和危險的：「乖僻人」那彎曲的道路，與神的旨意和話語相悖，其中充滿了「荊棘和網羅」，過去罪惡的悲傷荊棘，以及使他們陷入更深罪惡的網羅。一個對自己言行不負責任的人，會發現自己被那虛假的自由所束縛，並被自己的享樂所折磨。乖僻的人，那些容易發怒的人，每一步都使自己陷入困境。凡事都容易煩躁的人，每件事都會使他煩躁。
２. 盡職的道路是安全和容易的：「謹守自己生命的」，就是那些仔細看守自己內心和道路的人，必「遠離」那些「荊棘和網羅」，因為他的道路既平坦又愉快。
６ 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。
這裡有： １. 一項重大的責任，特別是針對那些為人父母和教導孩童的人，為了傳播智慧，使其不隨他們而逝：「教養孩童」在那個虛妄的年齡，使他們遠離其罪惡和網羅，在那個學習的年齡，為他們所預定的目標作準備。教導他們要理；啟蒙他們；使他們受紀律約束。訓練他們如同士兵，學習使用武器，保持隊形，並遵守命令。訓練他們，不是走他們想走的路（他們敗壞之心的偏向會引導他們偏離），而是「走他們當行的道」，如果你愛他們，你會希望他們走的路。按照孩子的能力「教養孩童」（有些人如此理解），用溫柔的手，如同護士餵養孩子，少量多次（申命記六章7節）。
２. 一個很好的理由，來自於對孩子這種關懷和辛勞的巨大益處：當他們「長大」，當他們「年老」時，有望「不偏離」這道。那時對他們所作的美好印象將伴隨他們一生。通常，器皿會保留它最初被浸染的氣味。確實有許多人偏離了他們所受教養的美好道路；所羅門自己也如此。但早期的訓練可能是他們自我恢復的途徑，正如所羅門被認為是如此。至少，父母會因盡了職責並使用了方法而感到安慰。
７ 富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人。
他曾說（第2節），「富戶窮人在世相遇」；但這裡他發現，他表明，就今生之事而言，存在巨大的差異；因為： １. 那些擁有很少的人將受制於那些擁有許多的人，因為他們依賴他們，他們已經從他們那裡得到，並期望得到支持：「富戶管轄窮人」，而且常常過度，帶著驕傲和嚴苛，不像神，祂雖偉大，卻不輕視任何人。這是窮人苦難的一部分，他們必須預期被踐踏；也是他們職責的一部分，盡其所能地服事那些善待他們的人，並努力感恩。
２. 那些落後的人發現自己很大程度上受制於那些領先的人：「欠債的是債主的僕人」，對他有義務，有時必須懇求，「請寬容我」。因此，以色列蒙應許的幸福之一是他們將借貸（申命記二十八章12節）。我們應當努力盡可能地避免負債。有些人為了滿足自己的奢華而出售自己的自由。
８ 撒罪孽的，必收虛空；他逞怒的杖也必廢掉。
默想： １. 不義之財不會昌盛：「撒罪孽的」，就是那些為了獲利而行不義之事的人，「必收虛空」；他所得到的永遠不會對他有任何好處，也不會給他任何滿足。他只會遇到失望。那些給別人製造麻煩的人，只是為自己準備麻煩。人種什麼，就收什麼。
２. 濫用的權力不會持久。如果權柄的杖變成「逞怒的杖」，如果人們憑藉激情而非審慎來統治，並且，除了公共福祉之外，最主要的目的只是滿足自己的怨恨，那麼它「必廢掉」並被折斷，他們的權力將無法支持他們的過度行為（以賽亞書十章24、25節）。
９ 眼目慈善的，就蒙福，因他將自己的食物分給窮人。
這裡有： １. 慈善人的描述；他有「慈善的眼目」，與「惡眼」（第二十三章6節）相對，與「單純的眼」（馬太福音六章22節）相同——一雙尋找慈善對象的眼睛，除了那些主動出現的之外——一雙看見有需要和困苦之人，心生憐憫的眼睛——一雙施捨時帶著愉悅表情的眼睛，這使施捨倍受歡迎。他還有一雙慷慨的手：「他將自己的食物分給」那些有需要的人——「他的食物」，為他自己食用而預備的食物。他寧願自己節省，也不願看見窮人因缺乏而滅亡；然而他並非將「所有食物」都給予，而是「自己的食物」的一部分；窮人將與他自己的家人分享。
２. 這樣一個人的蒙福。窮人的腰會祝福他們，周圍所有的人都會稱讚他，神自己也會祝福他，回應許多為他而發的美好禱告，他「必蒙福」。
１０ 趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息。
在此請看： １. 「褻慢人」所做的事。這暗示他無論走到哪裡，都散播不和，製造麻煩。許多擾亂所有社會和平的「紛爭和爭端」都歸因於「惡意的解釋者」（有些人如此解讀），他們將每件事都解釋為最壞的，歸因於那些輕視和嘲笑所有遇到的人，並以嘲弄和辱罵全人類為榮的人。
２. 對於不肯悔改的褻慢人應當怎麼辦：「趕出」他，將他從你的社會中「趕出」，就像以實瑪利嘲笑以撒時，被逐出亞伯拉罕的家一樣。那些想要確保和平的人必須排除褻慢人。
１１ 愛慕清心的人，因他嘴唇的恩惠，王必與他為友。
這裡有： １. 一個完美、完整的紳士的資格，適合從事公共事務。他必須是一個誠實的人，一個「愛慕清心」並憎恨一切不潔的人，不僅潔淨於一切肉體的情慾，而且潔淨於一切欺騙和虛偽，潔淨於一切自私和陰險的意圖，一個努力證明自己是真誠的人，原則上公正公平，並且最樂於保持自己的良心清潔無過。他也必須能夠優雅地說話，不是奉承諂媚，而是以得體和巧妙的方式表達自己的意見，語言像他的精神一樣清潔流暢。
２. 這樣一個人所能獲得的晉升：「王」，如果他明智善良，並了解自己和人民的利益，將「與他為友」，將他納入他的內閣，就像大衛和所羅門的朝廷中都有一個被稱為「王的友人」的人一樣；或者，在他所做的任何事情上，王都會幫助他。有些人將此理解為萬王之王。一個「心中沒有詭詐」，言語總是帶著恩惠的人，神將與他為友，彌賽亞，那位君王，將與他為友。所有聖徒都有這榮耀。
１２ 耶和華的眼目保守知識，卻傾覆奸詐人的言語。
這裡有： １. 神特別看顧「保守知識」，即，藉著在世人中保持對祂自己以及善惡的知識，來維護世上的信仰，儘管人類敗壞，撒旦詭計多端，蒙蔽人心，使人無知。這是「耶和華的眼目」，即祂警醒的護理，其能力和良善的奇妙例證。祂保守「有知識的人」，智慧善良的人（歷代志下十六章9節），特別是忠實的見證人，他們說出他們所知道的；神保護這樣的人，並使他們的謀劃昌盛。祂藉著祂的恩惠「保守知識」在他們裡面，確保祂自己的工作和在他們裡面的利益（參箴言二章7、8節）。
２. 神對那些說話和行為違背知識，以及違背世上知識和信仰利益的人所施的公義報應：「祂傾覆奸詐人的言語」，並儘管有他們，仍「保守知識」。祂挫敗所有虛偽和背信之人的謀劃和設計，並使他們自取其辱。
１３ 懶惰人說：外頭有獅子；我在街上必被殺害。
默想： １. 那些不愛自己工作的人，永遠不缺推卸責任的藉口。許多人因懶惰而身心俱毀，然而他們總有這樣那樣的理由為自己辯護，人類在欺騙自己的靈魂方面是如此巧妙。請問，當所有藉口都被駁斥為虛妄和無聊時，最終誰會是贏家呢？
２. 許多人因想像中的困難而嚇退了真正的職責：「懶惰人」在「外面」田裡有工作要做，但他幻想那裡「有獅子」；不，他聲稱他不敢走在街上，因為害怕有人會遇到他並殺死他。他自己並不這麼認為；他只是對那些叫他起來的人這麼說。他談論「外頭有獅子」，卻不考慮他來自魔鬼的真正危險，那「吼叫的獅子」與他同床，以及他自己的懶惰，這正在殺死他。
１４ 淫婦的口是深坑；耶和華所憎惡的，必陷在其中。
這旨在警告所有年輕人提防不潔的情慾。為了他們靈魂的福祉，讓他們提防「淫婦」，那些淫蕩的女人，他們應當對她們陌生，提防「淫婦的口」，她們嘴唇的親吻（第七章13節），她們嘴唇的話語，她們的魅力和誘惑。要懼怕她們；不要與她們有任何瓜葛；因為： １. 那些沉溺於這種罪惡的人證明他們被神所棄絕：它「是深坑」，那些「耶和華所憎惡的」人會「陷在其中」，祂任憑他們自己進入那試探，並收回祂約束恩惠的韁繩，以懲罰他們其他的罪。不要因你受這些女人的青睞而自視甚高，因為這宣告你處於神的憤怒之下。
２. 他們很少能自我恢復，因為它「是深坑」；很難從中脫身，它如此迷惑心智，敗壞良心，藉著取悅肉體。
１５ 愚昧纏繞孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。
這裡有兩個非常令人悲傷的考量： １. 敗壞織入我們的本性。罪惡是「愚昧」；它既違背我們的正當理性，也違背我們的真正利益。它「在心裡」；有一種內在的傾向去犯罪，去說話和行事愚昧。它「在孩童的心裡」；他們帶著它來到世上；這是他們被塑造成形和懷胎時就有的。它不僅「存在」那裡，而且「纏繞」在那裡；它附著於心（有些人如此理解）；邪惡的性情緊密地附著於靈魂，像接穗附著於嫁接的砧木一樣，這完全改變了其性質。靈魂與罪惡之間打了一個結，一個真正的愛人結；兩者成為一體。這對我們自己是真實的，對我們的孩子也是真實的，我們是按著自己的樣式生養他們。哦，神啊！祢知道這「愚昧」。
２. 管教對於治癒它是必要的。它不會通過溫和的手段和方法被趕除；必須有嚴格和嚴厲，以及會帶來痛苦的事。孩子需要父母的管教和紀律約束；我們所有人都需要我們天父的管教（希伯來書十二章6、7節），在管教之下，我們必須順服愚昧並親吻杖。
１６ 欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必致窮乏。
這表明富人有時會採取哪些邪惡的行徑，最終他們會使自己貧困，並激怒神，儘管他們富足，卻使他們陷入貧困；他們「欺壓貧窮並送禮與富戶」。 １. 他們不會慈善地救濟窮人，而是扣留他們，以便通過節省那些實際上是最好的，但他們認為是他們開支中最不必要的部分，來「增加他們的財富」；但他們會向富人贈送禮物，並給予他們盛大的款待，要麼是出於驕傲和虛榮，以便他們看起來很偉大，要麼是出於策略，以便他們可以從中獲得好處。這樣的人「都必致窮乏」。許多人因愚蠢的慷慨而破產，但從未有人因審慎的慈善而破產。基督吩咐我們邀請窮人（路加福音十四章12、13節）。
２. 他們不僅不救濟「窮人」，而且「欺壓」他們，搶劫醫院，勒索他們的貧窮佃戶和鄰居，侵犯那些沒有能力自衛的人的權利，然後「送」賄賂「與富戶」，以保護和支持他們這樣做。但這一切都是徒勞的；他們「都必致窮乏」。那些搶劫神，從而使神成為敵人的人，不能通過「送禮與富戶」來使他們成為朋友而保護自己。
認真聽從的勸誡。 １７ 你當側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識。 １８ 你若心中存記，嘴上也說得合宜，這便為美。 １９ 要使你倚靠耶和華，我今日特別指教你。 ２０ 我豈沒有寫給你訓誨和知識的佳言嗎？ ２１ 要使你知道真理的言語是確實的，使你將真理的言語回覆那打發你來的人嗎？
所羅門在此改變了他的寫作風格和說話方式。迄今為止，自第十章開始，他大部分時間都在闡述教義真理，只是偶爾會說一句勸誡的話，讓我們自行應用；但從這裡到第二十四章結束，他將他的話語直接對他的兒子、他的學生、他的讀者、他的聽眾說，如同對一個特定的人說話。迄今為止，他的意思大部分都包含在一節經文中，但這裡通常會更進一步闡述。看智慧如何對我們嘗試各種方法，以免我們對任何一種方法感到厭倦。為了喚起注意並幫助我們的應用，這裡採用了直接稱呼的方式。傳道人不可認為僅僅在聽眾面前講道就足夠了，而必須向他們講道，也不可認為僅僅向所有聽眾普遍講道就足夠了，而應當像這裡一樣，向特定的人說話：「你」應當這樣做。
這裡有： 一、 懇切的勸誡，要藉著聽從智慧人的言語，包括書寫的和講道的，先知和祭司的言語，特別是所羅門在這本書中給予人們關於善惡、罪與職責、獎賞與懲罰的「知識」，來獲得智慧和恩惠。對於這些「言語」，對於這「知識」，耳朵必須「側耳」謙卑而認真地聽，心必須藉著信心、愛和仔細的思考來「領會」。沒有心，耳朵是無用的。
二、 強化這勸誡的論據。請思考： １. 所羅門在這本書中給予我們的「知識」本身的價值和重要性。它們不是瑣碎的事物，不是為了娛樂和消遣，也不是為了消磨時間而重複的玩笑諺語。不；它們是「佳言」，關乎神的榮耀、我們靈魂的聖潔和幸福、人類和所有社群的福祉；它們是「君王之事」（原文如此），適合君王說，議會聽；它們是關乎「訓誨和知識」的事，即，關於最重要事務的智慧訓誨；這些事不僅會使我們自己有知識，而且會使我們能夠勸告他人。
２. 這些事被發現的清晰度以及它們特別指向我們。它們「被顯明」，公開顯明，以便所有人都可以閱讀——清晰地顯明，以便奔跑的人也可以閱讀——「今日」比以往任何時候都更充分地「顯明」，在這個光明和知識的時代——「在你的日子裡顯明」。但這光與你同在的時間只有一點點；也許「今日向你顯明」的事，如果你不善用你蒙眷顧的日子，可能在明天之前就「向你的眼睛隱藏」了。它們「被寫下」，為了更大的確定性，也為了它們可以被接受，並更安全地純粹而完整地傳給後代。但這裡最強調的是，它們「向你，甚至向你顯明」，並「寫給你」，就好像是一封寫給你名字的信一樣。它適合你和你的情況；你可以在這面鏡子中看到自己的臉；它是為你而設的，作為你的準則，你必須藉著它受審判。我們不能說這些事：「它們是好事，但與我們無關」；不，它們對我們來說是極其重要的。
３. 這些事對我們的適宜性，無論是舒適還是信譽方面。(1) 如果我們將它們藏在心裡，它們將非常令人愉悅，並給我們帶來豐富的滿足（第18節）：「這便為美，你若心中存記；」如果你消化它們，並被它們所驅動和管理，並像模具一樣被它們塑造。當人安於敬虔的形式時，那只是一種強加於人的力量，他只是穿著那件白衣受苦；只有那些順服敬虔的力量，並將其付諸實踐的人，才能找到其中的樂趣（第二章10節）。(2) 如果我們在談話中使用它們，它們將非常得體，並為我們贏得好名聲。它們將「嘴上也說得合宜」。「談論這些事，你說話就像你自己，也像你應當說的，考慮到你的品格；你也會從談論這些事中獲得樂趣，就像從思考它們中獲得樂趣一樣。」
４. 這些事為我們設計的益處。神「寫給」我們的「佳言」不像主人給僕人的命令，所有這些命令都是為了主人的利益，而像主人給學生的命令，所有這些命令都是為了學生的利益。這些事必須由我們遵守，因為它們是寫給我們的，(1) 為了我們可以對祂有信心並與祂相交。「要使你倚靠耶和華」（第19節）。我們不能在盡職的道路之外倚靠神；因此我們被教導我們的職責，以便我們有理由倚靠神。不，這本身就是我們必須學習的一項重大職責，也是所有實踐信仰的基礎，即過一種以神為樂並倚靠祂的生活。(2) 為了我們可以在自己的判斷中獲得滿足：「要使你知道真理的言語是確實的；使你將真理的言語回覆那打發你來的人」，或者（如旁註所讀）「回覆那打發你來的人，就是那些派你作為代理人或大使處理任何事務的人」。知識是給我們用來行善的，以便他人可以在我們的燈上點燃他們的蠟燭，以便我們可以在我們的位置上按照神的旨意服事我們的世代；那些認真遵守神誡命的人將最能「為他們心中的盼望提出理由」。
警告不可欺壓窮人。 ２２ 不可因窮人貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人。 ２３ 因耶和華必為他們辨屈；搶奪他們的，耶和華必奪取那人的性命。
在這莊嚴的序言之後，人們可能會期待一些新奇和令人驚訝的事；但沒有；這裡是一個簡單而常見，但非常必要的警告，反對欺壓窮人的野蠻和不人道的行為。
請注意： 一、 罪惡本身，那就是「搶奪窮人」，使他們更貧窮，從那些幾乎沒有什麼可失去的人那裡奪取，從而使他們一無所有。搶奪任何人都是惡劣的，但搶奪窮人最荒謬，我們本應救濟他們——用我們的權力壓榨那些我們本應以慷慨滋潤的人——「欺壓困苦人」，從而加重他們的苦難——對他們作出不利的判決，從而庇護那些搶奪他們的人，這與我們自己搶奪他們一樣惡劣。富人不會讓自己受委屈；窮人無法自救，因此我們應當更加小心，不要冤枉他們。
二、 罪惡的加重。 １. 如果他們因貧窮而無力自救，這使我們膽敢搶奪他們，那就更糟了；這是「因窮人貧窮就搶奪他的物」；這不僅是一種卑鄙和懦弱的行為，利用一個人的無助，而且是不自然的，證明人比野獸更壞。 ２. 或者，如果是在法律和正義的幌子下進行的，那就是「在城門口欺壓困苦人」，在那裡他們本應受到保護，免受不公，並對那些欺壓他們的人得到公正。
三、 伴隨這種罪惡的危險。搶奪和欺壓窮人的人，這樣做是自冒風險；因為： １. 被欺壓的人會發現神是他們強大的保護者。祂「必為他們辨屈」，不容許他們被壓倒和踐踏。如果人不出面幫助他們，神會。 ２. 欺壓者會發現祂是公義的報應者。祂會對他們進行報復，會「奪取那人的性命」，祂會以屬靈的審判，以對他們靈魂的咒詛來報應他們。搶奪窮人的人，最終會發現自己是自取滅亡。
審慎的箴言。 ２４ 好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往。 ２５ 恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裡。
這裡有： １. 一個很好的警告，不要與脾氣暴躁的人親近。友誼的法則要求我們適應朋友並樂於幫助他們，因此我們在選擇朋友時應當明智和謹慎，以免我們與那些我們愚蠢地去適應的人建立神聖的關係。儘管我們必須對所有人禮貌，但我們必須小心我們將誰納入我們的懷中並與之建立親密關係。而其中，一個容易被激怒、敏感、容易記仇的人，一個在發脾氣時不顧言行，變得暴躁的人，這樣的人不適合成為朋友或伴侶，因為他會時不時地對我們發脾氣，那會是我們的困擾，他會期望我們像他一樣對別人發脾氣，那會是我們的罪。
２. 給予這個警告的好理由：「恐怕你效法他的行為」。我們與誰同行，就容易變得像誰。我們敗壞的心中有如此多的火絨，以至於與那些散播激情火花的人交往是危險的。我們將因此「自己就陷在網羅裡」，因為易怒的性情對任何人來說都是一個巨大的網羅，也是許多罪惡的根源。他沒有說：「恐怕你被惡言相向或被打得頭破血流」，而是說，更糟糕的是，「恐怕你模仿他，為了迎合他，從而養成壞習慣。」
２６ 不要與人擊掌作保，不要為欠債的作保。 ２７ 你若沒有什麼可償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？
我們在這裡，像以前一樣，再次警告不要作保，因為這既不明智也不公正。 １. 我們不應與那些破產、聲譽受損的人交往或建立親密關係，他們需要並會催促朋友為他們作保，以便他們可以欺騙鄰居以滿足自己的慾望，並通過再維持一段時間，最終對那些給予他們信任的人造成更大的損害。不要與這樣的人有任何瓜葛；不要與他們為伍。
２. 我們不應通過自己「擊掌」或「為他人作保」來欺騙別人的錢財，當我們「沒有什麼可償還」時。
第22章_2
如果一個人因著神的護理而無力償還債務，他應當得到憐憫和幫助；但如果一個人明知自己無力償還，或其財產已作安排使債權人無法追討，卻仍借貸或為他人作保，這實際上是在掏鄰舍的口袋。雖然在任何情況下都應當施予憐憫，但如果法律按其程序執行，甚至他的床鋪（可能被視為抵押品以確保債務，出埃及記 22:26-27）也被取走，他只能怪自己。因為，如果一個人顯得如此貧窮，除了床鋪別無他物可作擔保，他應當得到救濟，誠實地承認這一點是正確的；但為了追討債務，似乎可以透過「嚴格的法律執行」（*summum jus*）來取走。
三、我們不可毀壞自己的產業和家庭。每個人都應當對自己、對妻子兒女公平；那些生活超出自己能力範圍，因管理不善或為他人背負債務而耗盡所有、陷入貧困的人，就不是如此。如果我們是為了良心的見證而「歡喜接受財物被搶奪」（Heb. 10:34），那是可以的；但如果這是因為我們自己的魯莽和愚蠢，我們就不能不感到沉重。
28 不可挪移你先祖所立的地界。
一、這裡教導我們不可侵犯他人的權利，即使我們能找到任何隱密、合理、暗中或欺詐的方式，而無需公開武力。不可普遍地侵犯財產權，剝奪人們的自由和特權，或任何維持這些權利的合法途徑。不可侵犯特定個人的財產。地界石或界碑是每個人權利的常設見證；不可將它們完全挪走，因為那會引發戰爭、爭鬥和無休止的爭議；不可挪移它們，以致從鄰舍的地界挪到自己的地界，因為那完全是搶劫，並將欺詐遺留給後代。
二、我們可以由此推論，在所有民事事務中，應當尊重歷來盛行的習俗和既定的政府體制，我們應當順從這些，以免以「為求更好」為藉口試圖改變，結果卻帶來危險的後果。
29 你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。
一、一個明確的暗示，要找到一個真正聰明勤奮的人是多麼困難：「你看見辦事殷勤的人嗎？你不會看到很多這樣的人，因為遲鈍和懶惰是如此普遍。」這裡所稱讚的人，是那些努力尋求工作，即使是在非常低微和狹窄的領域，並且在沒有工作時不安逸的人；他熱愛工作，在工作中敏捷活躍，並且不僅以堅定和決心，而且以靈巧和迅速完成工作，他是一個辦事效率高的人，知道如何將大量事務濃縮在很小的範圍內。
二、對這樣一個人的晉升的道德預測；雖然他現在「站在下賤人面前」，受僱於他們並服侍他們，但他將會崛起，很可能「站在君王面前」，作為外國君王的使節或自己國家的首相。
你看見在「信仰事務」上殷勤的人嗎？他很可能在美德上出類拔萃，並且將站在萬王之王面前。
第23章_1
箴言 第二十三章 謹防奢華與貪婪
１你若與官長坐席，要留意在你面前的是什麼。 ２你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。 ３不可貪戀他的美食，因為那是欺哄人的食物。
這裡警告我們提防的罪是奢華、縱慾，以及在飲食上放縱食慾，這是一種最容易纏繞我們的罪。
一、這裡告訴我們何時會進入試探，以及最容易陷入這種罪的危險時刻：「你若與官長坐席」，你面前有豐盛的食物，各式各樣的佳餚，是你平時難得一見的盛宴；你可能會像哈曼一樣，只想到這給你帶來的榮耀（Esth. v. 12），以及滿足口腹之慾的機會，卻忘記其中設有陷阱。或許，對於不習慣這種款待的人來說，這種誘惑可能比那些經常享受美食的人更強烈、更危險。
二、這裡指示我們在這種時候要加倍警惕。我們必須： １. 意識到自己處於危險之中：「要留意在你面前的是什麼」，留意你面前的食物和飲料，這樣你才能選擇對你最安全、最不容易過度飲食的。留意你面前的同伴，官長本人，如果他明智又善良，會認為任何客人在他的餐桌上失態都是一種冒犯。如果我們與官長坐席尚且如此，那麼當我們與萬王之王在主的餐桌上坐席時，更要「留意在我們面前的是什麼」，以免我們在任何方面「吃喝不配」，行為不當，免得那餐桌成為陷阱。
２. 我們必須警醒自己，保持節制和適度：「就當拿刀放在喉嚨上」，也就是說，要約束自己，彷彿頭上懸著一把劍，避免一切過度。讓這些話語：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們」（路加福音21:34）——或這些話語：「因為這一切事，神必審問你」（傳道書11:9）——或這些話語：「醉酒的人不能承受神的國」（哥林多前書6:10），成為放在喉嚨上的刀。拉丁文稱奢華為gula——喉嚨。「拿起武器對抗那罪。寧可如此節制，以至於你那貪婪的食慾會開始覺得你的喉嚨被割斷，也不要放縱自己於享樂之中。」我們絕不可「無所懼怕地自肥」（猶大書12），但當試探擺在我們面前時，我們更要特別懼怕。
３. 我們必須以理智說服自己，對感官的滿足抱持聖潔的輕蔑：「你若是貪食的，就當藉著當下的決斷，並運用主的威嚴來約束自己。當你面臨陷入任何過度的危險時，『就當拿刀放在喉嚨上』；這或許可以暫時奏效。但這還不夠：要釜底抽薪；治死那對你如此有權勢的食慾：『不可貪戀他的美食。』」請注意，我們應當察覺自己的罪孽是什麼，如果我們發現自己沉溺於肉體享樂，我們不僅要警惕來自外界的誘惑，還要制服內在的敗壞。本性渴望食物，我們也被教導為此禱告，但渴望美食的是情慾，我們不能憑信心為此禱告，因為美食往往不適合心靈、身體或財產。它們是欺哄人的食物，因此大衛沒有為它們禱告，反而禱告抵擋它們（詩篇141:4）。它們對味蕾來說是愉悅的，但或許會引起胃部不適，在胃裡變酸，使人感到不適和噁心。它們並未給人帶來他們所期望的滿足；因為那些貪食的人，當他們擁有非常美味的食物時，卻不滿足；他們很快就厭倦了；他們必須有更美味的東西。越是縱容和放縱奢華的食慾，它就變得越是任性和麻煩，越難以取悅；美食會使人飽足，但永遠不會滿足。但特別是，它們「因此」是欺哄人的食物，因為它們在取悅身體的同時，卻損害靈魂，使心靈過度負荷，使其不適合事奉神，甚至奪走心靈，使心靈疏遠屬靈的喜樂，並破壞其對屬靈喜樂的品味。那麼，我們為何要貪戀那些必然會欺騙我們的東西呢？
４不要勞碌求富；要止住你的聰明。 ５你豈能定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如大鷹飛向天空。
正如有些人貪食（第2節），另一些人則貪婪，所羅門在這裡就針對這些人。人們把心放在金錢上（儘管金錢看似最實質），就像把心放在美食上一樣，同樣是在欺騙自己。請注意：
一、他如何勸阻貪婪的人不要勞碌和折磨自己（第4節）。「不要『以致富為目標』，不要積累財產，不要讓你的財富比現在更多。」我們必須努力過舒適的生活，為我們的孩子和家庭提供所需，符合我們的社會地位和條件，但我們不應追求大事。不要成為那些「想要發財」的人，他們將財富視為他們的首要善，並將其設計為他們的最高目標（提摩太前書6:9）。貪婪的人認為這是他們的智慧，想像如果他們達到某種程度的財富，他們就會完全幸福。「止住你的聰明」，因為這是一個錯誤；「人的生命不在乎家道豐富」（路加福音12:15）。 １. 那些追求大事的人，他們手上的事務多到無法掌握，以至於他們的生活既是完全的苦役，又是永無止境的忙碌；但你不要做這樣的傻瓜；「不要勞碌求富」。你所擁有的，或你所做的，要成為它的主人，而不是它的奴隸，像那些「早起晚睡，吃勞碌得來的飯」的人一樣，所有這些都是為了致富。適度的勞動，「使我們有可分給人的」（以弗所書4:28），是我們的智慧和責任。過度的勞動，為了積累財富，是我們的罪和愚蠢。 ２. 他們的頭腦充滿了他們不理解的計畫，以至於他們的生活充滿了持續的憂慮和恐懼；但你不要這樣煩惱自己：「止住你的聰明」；安靜地走你的事業之路，不要設計新的方法，也不要絞盡腦汁去尋找新的發明。順服神的智慧，止住你自己的智慧（箴言3:5-6）。
二、他如何勸阻貪婪的人不要因過度愛慕和追求虛空和勞苦愁煩的事物而欺騙自己；因為： １. 它不是實質的，也不能滿足人：「你豈能如此愚蠢，『定睛』，使你的眼睛急切而猛烈地飛向『虛無的錢財』嗎？」請注意： (1) 這個世界的事物是虛無的。它們在自然界中確實存在，是護理的真實恩賜，但在恩典的國度裡，它們是虛無的；它們不是靈魂的幸福和產業，不像它們所承諾的那樣，也不像我們所期望的那樣；它們是虛假的，是影子，是對信賴它們的靈魂的欺騙。它們是虛無的，因為在短時間內它們將不復存在，它們將不再屬於我們；它們在使用中消逝；它們的樣式正在過去。 (2) 因此，我們定睛在它們上面是愚蠢的，將它們視為最好的事物而讚美，將它們據為己有視為我們的美好事物，並將它們視為我們所有行動的目標，像老鷹撲向獵物一樣撲向它們。「你豈能做如此荒謬的事？你，一個有理性的受造物，豈能迷戀影子？眼睛代表理性和智力；你豈能將它們浪費在如此不值得的對象上？將手腳放在世界上尚可，但不是眼睛，心靈的眼睛；它們是為了沉思更好的事物而造的。我的兒子，你自稱信教，豈能如此冒犯神（眼睛應當永遠注視神），並如此濫用你的靈魂？」
２. 它不是持久和永恆的。財富是非常不確定的事物；確實如此：「它們必長翅膀，如大鷹飛去。」我們越是定睛在它們上面，它們就越有可能從我們身邊飛走。 (1) 財富會離開我們。那些緊緊抓住它們的人也無法長久持有；要麼它們會從我們這裡被奪走，要麼我們必須離開它們。財物被說成如水流逝（約伯記20:28），這裡則說如鳥飛去。 (2) 或許它們會突然離開我們，當我們為它們付出了巨大的努力，並開始為它們感到驕傲和快樂時。貪婪的人坐在他的財富上孵化，孵育著它，直到它長出翅膀，就像母雞下的雛鳥一樣，然後它就飛走了。或者，就像一個人迷戀一群落在他的田野裡的野鳥，並稱它們為自己的，因為它們在他的土地上，然而，如果他試圖靠近它們，它們會立即展翅飛走，飛到別人的田野裡。 (3) 它們飛走的翅膀是自己造的。它們本身就包含著腐敗的原則，它們自己的蛀蟲和鏽蝕。它們的本性是消耗的，就像一把沙子，如果緊握，就會從指縫中溜走。雪會持續一段時間，如果讓它落在地上，看起來很漂亮，但如果收集起來放在懷裡，它會立即融化消失。 (4) 它們不可抗拒地、不可挽回地飛走，如「大鷹飛向天空」，它飛得強勁（無法阻止），飛出視線和呼喚範圍（無法召回）；財富就是這樣離開人，如果他們把心放在財富上，就會讓他們陷入悲傷和煩惱。
６不可吃惡眼人的飯，也不可貪戀他的美食； ７因為他心裡怎樣思量，他為人就是怎樣。他對你說：「請吃，請喝！」他的心卻與你相離。 ８你所吃的那一點食物必吐出來，你所說的甘美言語也必落空。
那些縱慾貪食的人（第2節）樂於有美食的地方，而那些貪婪節儉的人，為了在家裡省錢，樂於在別人的餐桌上蹭飯；因此，這裡勸告兩者都不要急於接受每個人的邀請，尤其不要不請自來。請注意： １. 有些人假裝歡迎朋友，但心裡並不真誠。他們口甜舌滑，知道該說什麼：「他對你說：『請吃，請喝！』」因為主人理應如此款待客人；但他們卻有「惡眼」，吝惜客人吃的每一口，特別是如果客人吃得隨意。他們似乎慷慨地款待，並想因此獲得讚譽，但他們對金錢的愛遠勝於對朋友的愛，以至於他們無法享受其中的樂趣，也無法享受自己或朋友。吝嗇鬼的宴席是他的苦役。如果一個人如此自私、卑鄙、小氣，以至於他無法真心歡迎朋友享用他所擁有的，他就不應該再犯虛偽的罪而邀請他們，而應該承認自己的本相，這樣「愚頑人就不再被稱為慷慨，吝嗇人也不再被稱為寬宏」（以賽亞書32:5）。
２. 接受那些不情願的款待，人是無法從中得到安慰的：「不可吃惡眼人的飯」；讓他自己留著吧。不要依賴那些慷慨的人，也不要成為任何人的負擔；但尤其要鄙視那些卑鄙而不真誠的人。寧可吃素菜，有真誠的歡迎，也不要吃「美食」而沒有真誠的歡迎。因此： (1) 「要根據他的心來判斷這個人。你以為你是以朋友的身份尊敬他，因為他恭維你，但『他心裡怎樣思量，他為人就是怎樣』，而不是他口裡所說的。」我們對神和對人，真實的本相就是我們內在的樣子；無論是宗教還是友誼，其價值都取決於其真誠的程度。 (2) 「要根據消化情況和它是否適合你來判斷食物。他請你隨意吃，但遲早他會暴露出他卑鄙貪婪的本性，『他心裡怎樣思量』，他就會怎樣表現，讓你明白你不受歡迎，然後『你所吃的那一點食物必吐出來』；一想到這，你甚至會吐出你所吃的食物，並收回你為回報他的恭維和感謝他的禮貌而說的話。你將『失去你所說的甘美言語』，那些他給你的和你給他的。」
９不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。
這裡指示我們不要「把珍珠丟在豬前」（馬太福音7:6），也不要將神聖的事物暴露在褻瀆者的輕蔑和嘲笑之下。在所有適當的場合談論神聖的事物是我們的責任；但是： １. 有些人會嘲笑一切事物，無論說得多麼謹慎和貼切，他們不僅會藐視智者的言語，甚至會藐視其中的智慧，即那些最能增進他們自身教化的部分；他們會特別指責這一點，彷彿它對他們有不良意圖，他們必須加以防範。 ２. 這樣做的人會喪失良好建議和教導的益處，智者不僅被允許，而且被建議不要「說話給」這樣的愚昧人「聽」；讓他們繼續愚昧吧，不要把寶貴的氣息浪費在他們身上。如果智者以其智慧所說的話不被聽從，就讓他保持沉默，看看沉默的智慧是否會受到重視。
１０不可挪移古老的界線，也不可侵入孤兒的田地； １１因他們的救贖主大有能力，他必與你爭訟。
請注意： １. 孤兒受到神的特別保護；在祂那裡，他們不僅得到憐憫（何西阿書14:3），也得到公義。祂是「他們的救贖主」，他們的「至近親屬」，祂會為他們挺身而出，為他們嫉妒地辯護，視對他們的傷害為對自己的冒犯。作為他們的救贖主，祂會為他們「與」那些傷害他們的人「爭訟」，並以某種方式，不僅捍衛他們的權利，為他們恢復權利，而且為他們所受的冤屈報仇。而且祂「大有能力」，全能；祂的全能被動員和運用來保護他們，他們最驕傲、最有權勢的壓迫者不僅會發現自己無法與之匹敵，而且會發現與之抗爭是自取滅亡。 ２. 因此，每個人都必須小心，不要在任何事情上傷害他們，或侵犯他們的權利，無論是通過秘密挪移古老的界線，還是通過強行侵入他們的田地。由於他們是孤兒，沒有人為他們伸冤，而且由於他們年幼，他們甚至沒有意識到自己所受的傷害。榮譽感，更不用說對神的敬畏，會阻止人們傷害兒童，特別是孤兒。
父母的職責。 １２你要專心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。 １３不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。 １４你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。 １５我兒，你心若存智慧，我的心就甚歡喜，就是我的心也歡喜。 １６你的嘴唇若說正直話，我的心腸也必快樂。
這裡有： １. 父母教導孩子。這裡描寫父母勸導孩子專心讀書，特別是聖經和教理問答，要「側耳聽從知識的言語」，藉此他可以認識自己的責任、危險和益處，不要以為聽聽就夠了，而是要「專心領受」，喜愛它們，並順服它們的權威。當訓誨被應用到心靈時，心靈就「專心領受」訓誨。
２. 父母管教孩子。慈愛的父母幾乎不忍心這樣做；這非常違背本性。但他發現這是必要的；這是他的責任，因此他不敢在需要時「不管教」（「不打不成器」）；他「用杖打他」，給予他溫和的管教，是「世人的鞭打」，而不是我們對待牲畜的鞭打。「你用杖打他，他必不至於死。」杖不會殺死他；不，它會阻止他因那些惡行而自取滅亡，而杖正是約束這些惡行所必需的。目前「這不是快樂的，而是痛苦的」，對父母和孩子都是如此；但當它以智慧施予，旨在為善，伴隨著禱告，並蒙神賜福時，它可能會成為阻止他徹底毀滅，並「救他的靈魂免下陰間」的幸福手段。我們最大的關懷必須是孩子的靈魂；我們不能眼睜睜看著他們處於地獄的危險中，而不盡一切可能，以最大的關懷和關注，將他們從永火中搶救出來，如同從火中抽出來的柴。讓身體受苦，以便「在主耶穌的日子，靈魂得救」。
３. 父母鼓勵孩子，告訴他： (1) 他所期望的一切，無非是為了孩子自己的好處，就是「他的心存智慧」，以及「他的嘴唇說正直話」，使他受良好原則的管轄，並藉著這些原則，特別是保持舌頭的良好約束。可以希望，那些從小學習「說正直話」，不敢說任何壞話的人，長大後也會「做正直事」。 (2) 如果孩子在這方面達到他的期望，那將會給他帶來多大的安慰：「『你心若存智慧，我的心就甚歡喜』，因你而歡喜，『就是我的心也歡喜』，我為你付出了這麼多的關懷和辛勞，我的心，曾多次為你感到痛苦，你應當努力這樣報答我。」請注意，孩子的智慧將是他們父母和老師的喜樂，他們沒有比看到孩子「行在真理中」更大的喜樂（約翰三書4）。「孩子們，如果你們有智慧又善良，虔誠又認真，神會喜悅你們，那將是我們的喜樂：我們會認為我們教導你們的勞苦沒有白費；這將是對我們為你們所作的許多禱告的安慰性回應；我們會減輕許多憂慮，不需要那麼嚴格和嚴厲地看管你們，因此對你們和我們自己都會更輕鬆。我們會歡喜地希望，如果我們活到老年，你們會成為我們的榮耀和安慰，你們會在你們的世代中高舉基督的名，你們會在這個世界上過得舒適，在另一個世界過得幸福。」
父母的忠告。 １７你心裡不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。 １８因為到頭來必有善報，你的指望也不致斷絕。
這裡有： １. 一個必要的警告，不要對興盛的褻瀆抱持任何有利的看法：「你心裡不要嫉妒罪人」；不要嫉妒他們犯罪的自由或他們所獲得的成功，他們是值得憐憫而不是嫉妒的。他們的昌盛是他們的份（詩篇12:14），不，它是他們的毒藥（箴言1:32）。我們心裡不可對神的護理有任何隱藏的不滿，儘管它似乎對他們微笑，也不可希望自己處於他們的境況。「你心裡不要效法罪人」（有些人如此解讀）；不要像他們那樣行事；不要與他們同行；不要使用他們致富的方法，即使他們因此而興旺。
２. 一個極好的指示，要時刻在心中保持對神崇高的思想：「只要終日敬畏耶和華。」我們必須「敬畏耶和華」，如同我們的職責，在聖潔地敬拜神中操練自己，順服祂的誡命，順從祂的護理，並不斷努力取悅祂；我們必須在其中，如同在我們的元素中，樂於默想神的榮耀並順從祂的旨意。我們必須「專心敬畏祂」（詩篇119:38）；並讓它作為我們一切言行中的主導原則。我們一生中必須不斷在靈裡保持對神的敬畏，必須尊重祂的權威，並懼怕祂的忿怒。我們必須時刻「敬畏祂」，永不離開。
３. 這兩者的充分理由（第18節）：「因為到頭來必有善報」，有結局和指望，如耶利米書29:11。惡人的昌盛必有結局，因此不要嫉妒他們（詩篇73:17）；你的苦難必有結局，因此不要厭倦它們，你的事奉必有結局，你的工作和爭戰將會完成，「完全的愛很快就會除去懼怕」，而你對獎賞的「指望」不僅「不致斷絕」或落空，而且會無限超越。對結局的思考將有助於我們與道路上的一切困難和挫折和解。
１９我兒，你當聽，要存智慧，好在正道上引導你的心。 ２０不可與好酒的、貪食肉的在一起； ２１因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。 ２２你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可輕看她。 ２３你當買真理，不可出賣；也要買智慧、訓誨和聰明。 ２４義人的父親必大大歡喜；生智慧兒子的，必因他快樂。 ２５你的父母必歡喜，生你的必快樂。 ２６我兒，將你的心給我；你的眼目也要喜悅我的道路。 ２７妓女是深坑；外女是窄阱。 ２８她又埋伏，像搶奪的，使人中間多有奸詐。
這裡有父母給孩子的良好建議；話語被放在他們口中，使他們可以「教養他們走當行的道」。這裡我們看到：
一、懇切呼籲年輕人聽從敬虔父母的建議，不僅是這裡給出的，還有所有其他有益的教導：「我兒，你當聽，要存智慧」（第19節）。這將證明你是有智慧的，也是使你更有智慧的方法。智慧，如同信心，是從聽道而來的。又說（第22節）：「你要聽從生你的父親」，他對你有權威，對你有愛，你可以確信，他除了你的好處之外，沒有別的意圖。我們應當「敬重我們肉身的父親」，他們生了我們，是我們存在的工具；我們更應當順從並服從「我們靈魂的父」，祂創造了我們，是我們存在的源頭。既然「母親」也出於對神的責任感和對孩子的愛，給予他良好的教導，就不要「輕看她」，也不要輕看她的建議，「當她老了」的時候。當母親年老時，我們可以假設孩子們已經長大；但不要以為自己已經不需要教導，即使是來自母親的教導，反而要因為她年歲眾多和她所教導的智慧而更加尊敬她。輕蔑和傲慢的年輕人可能會嘲笑年邁母親的良好建議，認為自己不需要理會一個老婦人說什麼；但這樣的人將來要為此付出巨大的代價，不僅因為他們輕視了良好的忠告，而且因為他們輕視和傷害了一位好母親（箴言30:17）。
二、一個加強這個呼籲的論證，來自這將給他們的父母帶來極大的安慰（第24、25節）。請注意： １. 孩子們的責任是努力使他們的好父母心裡歡喜，並且越來越多地這樣做，使他們可以「大大歡喜」他們，即使「惡日來到，就是人說，我毫無喜樂的那些年日」，但看到孩子們做得好，就像巴西萊看到金罕被提拔一樣，這就是他們的喜樂。 ２. 如果孩子們「義而有智慧」，他們將成為父母的喜樂。公義是真正的智慧；那些行善的人為自己做得很好。那些不僅「有智慧」（即有知識和學問），而且「公義」（即誠實善良）的人，以及那些不僅「公義」（即有良心和好意），而且「有智慧」（即在管理自己方面謹慎和明智）的人，才是完全符合他們應有樣式的人。如果孩子們是這樣，特別是所有的孩子都是這樣，父母就會歡喜，並且認為他們為孩子們所做的一切都值得；他們會因孩子們而感到高興，並為他們感謝神；特別是那位忍受痛苦生下他們，又辛勞撫養他們的母親，會因他們而歡喜，並認為自己得到了很好的回報，悲傷也早已忘卻，因為一個有智慧又善良的人是其成果，他對他所出生的世界是一個祝福。
三、一些關於智慧和美德的普遍訓誡。 １. 「在正道上引導你的心」（第19節）。必須照顧和正確引導的是心；靈魂的動機和情感必須朝向正確的目標，並在穩定的引導下。如果心在正道上被引導，腳步就會被引導，行為也會井然有序。 ２. 「你當買真理，不可出賣」（第23節）。真理是心必須被引導和管轄的依據，因為沒有真理就沒有良善；沒有正確的原則就沒有規律的行為。我們必須藉著真理的力量，被認識和相信的真理，才能被阻止犯罪，並被約束去盡職。悟性必須被智慧和訓誨充分啟迪，因此： (1) 我們必須「買」它，也就是說，願意為它捨棄任何東西。他沒有說我們必須以什麼價格買它，因為我們買它再貴也不為過，而是必須不惜任何代價擁有它；無論它花費我們多少，我們都不會後悔這筆交易。當我們為知識的手段付出代價，並決心不讓這樣一個美好的事業餓死時，我們就是「買真理」。財富應該用於獲取知識，而不是知識用於獲取財富。當我們努力尋求真理，以便認識它並區分真理與謬誤時，我們就是買它。Dii laboribus omnia vendunt—上天將一切賜予勤勞者。當我們寧願在世俗利益上蒙受損失，也不願否認或忽視真理時，我們就是買它；它是一顆如此寶貴的珍珠，我們必須願意捨棄一切來購買它，寧願財產、事業、地位盡失，也不願失去信心和良心。 (2) 我們「不可出賣」它。不要為了世上的享樂、榮譽、財富、任何事物而放棄它。不要忽視對它的研究，也不要放棄對它的宣稱，也不要背離它的統治，為了獲取或保存任何世俗利益。要「持守純正話語的規模」，絕不以任何條件放棄它。 ３. 「我兒，將你的心給我」（第26節）。神在這勸勉中，像對孩子說話一樣對我們說：「兒子，女兒，『將你的心給我』。」心是偉大的神要求並呼喚我們每個人獻上的；無論我們獻上什麼，如果我們不獻上我們的心，祂就不會接受。我們必須將我們的愛放在祂身上。我們的思想必須多與祂交談，並以祂為我們最高的目標。我們心中的意念必須被堅定。我們必須以自己的行動和意願將自己獻給主，而且我們必須自由和快樂地這樣做。我們不可想把心分給神和世界；祂要全部，否則就不要。你當盡心、盡性、盡意愛主你的神。對於這個呼召，我們必須欣然回答：「我的父，請拿走我的心，它現在的樣子，並使它成為它應有的樣子；佔有它，並在其中設立你的寶座。」 ４. 「你的眼目也要喜悅我的道路」；要留意神話語的法則，祂護理的引導，以及祂子民的良好榜樣。我們的眼目必須留意這些，就像寫字的人留意他的範本一樣，這樣我們才能走在正道上，並在其中前進和堅持。
四、一些特別的警告，針對那些對靈魂中的智慧和恩典種子最具破壞性、使其貧困和毀滅的罪。 １. 貪食和醉酒（第20、21節）。這個世界充滿了這種罪的例子和誘惑，所有年輕人都必須警惕並遠離：「不可與好酒的在一起」；我們被允許「喝一點酒」（提摩太前書5:23），但不可多喝，不可以此為業，絕不可過度飲酒。「不可與貪食肉的在一起」，就像以色列人一樣，他們極其貪戀肉食，說：「誰給我們肉吃呢？」而保羅雖然可以自由吃肉，卻決心「如果吃肉使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得使我的弟兄跌倒」（哥林多前書8:13），他對此是如此漠不關心。「不可過度吃肉」。在飲食上，節制與飲酒一樣重要。「不可奢華吃肉」，不要只喜歡那些非常精緻美味的食物，美味佳餚和強行餵食的肉。有些人不僅以對飲食的講究為樂，甚至引以為傲，稱之為「吃得好」；彷彿那是紳士的裝飾，而實際上是基督徒的恥辱，把肚腹當作神。「不可與好酒的在一起」，也「不可與貪食的在一起」；因此，「不可與好酒的、貪食肉的在一起」；不要給他們面子，免得你學他們的行為，不知不覺地陷入這些罪中，或者至少失去對它們的恐懼和憎惡。
第23章_2
他們渴望你加入他們；因為那些自己墮落的人，非常渴望引誘他人墮落；因此，不要滿足他們，免得你危及自己。」他提出一個論點，反對這種罪惡，因為它耗費巨大，且傾向於使人貧困：如果人們不因它對他們世俗利益（最貼近他們心靈的）所造成的毀滅而卻步，那麼他們不因上帝話語所告知的、它對他們屬靈和永恆事務的傷害而感到恐懼，也就不足為奇了。醉酒者和貪食者 厭惡被改革，儘管他們被告知他們 將會貧困， 甚至，儘管他們被告知他們將會下地獄。醉酒是 昏睡 的原因； 它使人麻木，使人對事務漫不經心，然後一切都走向毀滅和破敗：因此，那些曾經生活體面的人最終會 衣衫襤褸。２. 淫亂。這是另一種 奪走人心 的罪惡，這顆心本應獻給上帝（Hos. iv. 11）。他指出這種罪惡所伴隨的危險（v. 27, 28）。(1) 這是一種一旦陷入其中，就很少有人能自拔的罪惡。它就像 深溝 和 窄井 ，幾乎不可能脫身；因此，智慧在於遠離其邊緣。務必小心，不要接近這種罪惡，因為它很難回頭，良心（本應引導回頭的）被它敗壞，神聖的恩惠也因此喪失。(2) 這是一種迷惑人走向毀滅的罪惡： 淫婦埋伏，如同強盜 ，假裝友誼，卻圖謀最大的禍害，要奪走他們所有寶貴的東西，剝去他們的盔甲和裝飾。即使那些受過良好教育、努力避開淫婦的人，她也會 埋伏 ，以便在他們鬆懈、她佔據優勢時攻擊他們。因此，任何時候都不要掉以輕心。(3) 這是一種比任何其他罪惡更能助長一個國家邪惡和不道德蔓延的罪惡：它 增加人中間的過犯者。一個淫婦可能毀掉許多寶貴的靈魂，並可能助長整個城鎮的墮落。它增加了背信棄義者；它不僅導致丈夫對妻子、僕人對主人不忠，而且許多自稱信教的人也拋棄他們的信仰，違背他們與上帝的聖約。因此，不潔的房屋是應由那些負責公共福利的官員予以取締的疫病之所。
警惕放縱
29 誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有喧嚷？誰有無故的創傷？誰有紅腫的眼睛？ 30 就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。 31 酒發紅，在杯中閃爍，下咽舒暢，你不要觀看。 32 終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。 33 你的眼必看見怪異的婦人，你心必說乖謬的話。 34 你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。 35 你必說：人打我，我卻不傷；人鞭打我，我卻不覺得。我幾時清醒？我還要再去尋找。
所羅門在此對醉酒之罪發出嚴正警告，以證實他先前在v. 20所說的話。
一、他勸告所有人都應遠離這種罪惡的誘惑（v. 31）：
「你不要觀看酒發紅。」在迦南地，紅酒被視為最好的酒，因此被稱為「葡萄的血」。評論家們判斷酒，除了其他跡象外，也根據其顏色；他們說，有些酒看起來迷人，看起來如此美好，甚至像在說：「來喝我吧」；「它下咽舒暢」，非常順滑，或者它的粗糙感令人愉悅。據說，醇厚濃烈的酒甚至「使睡著的人的嘴唇說話」（Cant. vii. 9）。但是，「你不要觀看它。」
1. 「不要被感官所支配，而要被理性和信仰所支配。不要貪圖悅目的東西，希望它能悅口；而要讓你的嚴肅思想糾正感官的錯誤，使你確信看似愉悅的東西實際上是有害的，並據此下定決心抵制它。不要讓心隨眼而行，因為它是一個欺騙性的嚮導。」 2. 「不要對這種或任何其他罪惡的魅力過於大膽；『不要觀看』，免得你產生慾望，免得你摘取禁果。」
注：那些想要遠離任何罪惡的人，必須遠離所有導致和開始罪惡的場合，並害怕進入其誘惑的範圍，免得被它們所勝。
二、他闡明醉酒之罪的許多有害後果，以加強這一警告。
小心誘餌，以免上鉤：「終久是咬你」（v. 32）。所有的罪惡最終都會帶來苦澀，這種罪惡尤其如此。它「咬你如蛇」，當醉酒者因過度飲酒而生病，因此陷入水腫或某種致命疾病，財產耗盡，尤其當他的良心被喚醒，他無法不帶著恐懼和對自己的憤怒來反思時，但最糟糕的是，最終，當醉酒之杯變成顫抖之杯，變成主憤怒之杯，他必須永遠飲盡其渣滓，卻連一滴水也沒有來冷卻他發炎的舌頭。為了消除罪惡之樂所帶來的誘惑力，要預見它的懲罰，以及如果沒有悔改，它最終會導致什麼。在「其末後它咬人」（原文如此）；因此要思考「其結局將如何」。但這位受默示的作者選擇具體說明這種罪惡的現時和可感知的有害後果。
1. 它使人捲入爭吵，使他們與他人爭吵，說出和做出讓他人有理由與他們爭吵的事情（v. 29）。
他問：「誰有禍患？誰有憂愁？」在這個世界上，誰沒有呢？許多人有禍患和憂愁，卻無能為力；但醉酒者卻故意為自己製造禍患和憂愁。那些有「爭鬥」的人有「禍患和憂愁」；而醉酒者就是那些「嘴唇進入爭鬥」的愚昧人。當酒入肚時，智慧就消失了，激情就高漲了；於是產生了醉酒的爭吵、醉酒的打鬥和酒杯上的醉酒爭論；許多令人煩惱的毀滅性訴訟都是這樣開始的。有「喧嚷」，言語上的爭吵和粗俗語言的交換；然而不止於此：你將有無故的創傷，因為醉酒者沒有能力判斷原因，因此他們在沒有任何考慮的情況下隨意揮拳，也必須預期自己會受到同樣的對待。人們為保衛國家及其正當權利而受的傷是他們的榮譽；但「無故的創傷」，為滿足他們的慾望而受的傷，是他們恥辱的標誌。不，醉酒者傷害了自己脆弱的部分，因為他們有「紅腫的眼睛」，這是內部炎症的症狀；他們的視力因此減弱，他們的容貌也因此變形。這來自於：
(1) 長時間飲酒，流連於酒中，將本應用於有益事務或睡眠（應為事務做好準備）的時間花在醉酒的同伴中（v. 30）。哦，成千上萬的人就這樣浪費了寶貴的時間，每一刻都將在大審判日被清算！ (2) 飲用烈性酒和令人陶醉的酒。他們「四處」尋找「能讓他們滿意的酒」；他們最關心的問題是：「哪裡有最好的酒？」他們「尋找調和酒」，這種酒最可口，但也最容易上頭，他們如此樂意犧牲理性來取悅味蕾！
2. 它使人變得不潔和傲慢（v. 33）。
(1) 「眼睛」變得放縱，並「看見怪異的婦人」而產生淫慾，從而讓姦淫進入心中。Est Venus in vinis——酒是慾火的燃料。「你的眼睛必看見怪異的事物」（有些人如此解讀）；當人醉酒時，房子在他們眼前旋轉，一切都顯得陌生，以至於他們無法相信自己的眼睛。 (2) 舌頭也變得放縱，說話誇張；藉著它，「心」說出「乖謬的話」，這些話違背理性、信仰和基本禮儀，如果他們清醒，他們會羞於說出口。當人醉酒時，他們會說出多麼荒謬、語無倫次的話，而平時他們卻能說得極好，切中要害！
3. 它使人麻木和愚蠢（v. 34）。
當人醉酒時，他們不知道自己身在何處，也不知道自己在說什麼、做什麼。
(1) 他們頭暈目眩，當他們躺下睡覺時，他們就像被「海中」翻滾的波浪拋擲，或「臥在桅杆上」一樣；因此他們抱怨頭暈；他們的睡眠通常不安靜，無法提神，他們的夢境也紛亂。 (2) 他們的判斷力模糊，他們沒有比睡在「桅杆頂上」的人更穩定的判斷力：他們「飲酒而忘記律法」（ch. xxxi. 5）：他們「因酒而錯誤」（Isa. xxviii. 7），他們的思想和言語一樣誇張。 (3) 他們對危險漫不經心，無所畏懼，對來自上帝或人的責備毫無感覺。他們面臨死亡、沉淪的迫在眉睫的危險，暴露的程度就像睡在「桅杆頂上」一樣，卻依然安然入睡。當主的恐怖擺在他們面前時，他們不懼怕任何危險；不，當上帝的審判實際降臨在他們身上時，他們甚至感覺不到痛苦；當他捆綁他們時，他們不哭泣。把一個醉酒者關進木枷，他對懲罰毫無感覺。「他們打我，我卻不傷；我卻不覺得：」它對我毫無影響。醉酒使我變成木頭和石頭；他們幾乎不能被算作動物；他們活著卻如同死去。
4. 最糟糕的是，心在罪中剛硬，罪人儘管面臨所有這些隨之而來的現時禍患，卻頑固地堅持下去，並厭惡被改革：
「我幾時清醒？」他費盡力氣才擺脫醉酒的枷鎖；他幾乎無法擺脫酒氣，儘管他努力掙扎，以便（早上口渴時）他可以再次飲酒。他對所有美德和榮譽的感覺完全喪失，他的良心被如此可悲地烙印，以至於他不羞於說：「我還要再去尋找。」沒有希望；不，他們愛「醉酒者」，他們「必隨從他們而去」（Jer. ii. 25）。這就是「在口渴上加添醉酒」，並「追隨烈酒」；那些這樣做的人可以閱讀他們在Deut. xxix. 19, 20中的厄運，他們在Isa. v. 11中的「禍患」，如果這是罪惡的結局，我們有充分的理由被指示在罪惡的開端就停止：「你不要觀看酒發紅。」
第24章_1
箴言 第二十四章 智慧的卓越
１ 你不要嫉妒惡人，也不要渴望與他們為伍。２ 因為他們的心圖謀毀滅，他們的嘴唇談論禍患。
這裡，１. 所給予的勸誡與我們之前所見的（ch. xxiii. 17）大同小異，就是不要嫉妒罪人，不要認為他們幸福，也不要渴望自己處於他們的境況，儘管他們在世上如何亨通，如何歡樂，如何安穩。「這樣的念頭絕不要進入你的腦海：『啊，我多麼希望能夠擺脫宗教和良心的束縛，像我所見的某某人那樣，盡情放縱感官的慾望！』不；不要渴望與他們為伍，不要做他們所做的事，不要過他們所過的生活，也不要與他們同流合污。」２. 這裡為這勸誡提供了另一個理由：「不要嫉妒他們，不僅因為他們的結局會很糟糕，也因為他們的道路就是如此（v. 2）。不要像他們那樣思考，因為他們的心圖謀毀滅他人，但最終會證明是毀滅自己。不要像他們那樣說話，因為他們的嘴唇談論禍患。他們所說的一切都帶有惡意，旨在羞辱上帝，詆毀宗教，或傷害鄰舍；但最終會給他們自己帶來禍患。因此，你的智慧在於與他們毫無瓜葛。你也沒有理由嫉妒他們，反而應該憐憫他們，或者對他們的邪惡行徑抱持正義的憤慨。」
３ 房屋藉智慧建造，又藉聰明堅立； ４ 房間藉知識充滿各樣寶貴美好的財物。 ５ 智慧人有力量；有知識的人增添能力。 ６ 因為你藉著智謀才能打仗；謀士眾多，人便得安全。
我們常受誘惑去嫉妒那些藉著不義手段致富、建立家業的人，而我們的良心絕不允許我們使用這些手段。然而，為了消除這種誘惑，所羅門在此指出，一個人若能審慎經營，便能藉著合法、誠實的手段，在良心無愧、名聲良好，並蒙上帝護理賜福於其勤勞之下，建立家業。即使那些不義之財來得稍快，但這些正直所得的財富將會持續更久。
１. 這裡向我們推薦的，對我們外在昌盛最有益的，是智慧、聰明和知識；這包括對上帝的虔敬（因為那是真智慧）以及在處理外在事務上的審慎。我們在每件事上都必須首先遵循宗教的法則，然後才是審慎的法則。有些真正虔敬的人，因缺乏審慎而未能亨通；有些足夠審慎的人，卻因倚靠自己的聰明而不承認上帝在他們的道路上，所以未能昌盛。因此，兩者必須並行，才能成就一個智慧人。
２. 這裡向我們闡明真智慧的益處，就是它能使人的外在事務昌盛成功。 (1) 它能建造房屋並堅立（v. 3）。人或許能藉不義之行建造房屋，但他們無法堅立，因為根基是腐朽的（Hab. ii. 9, 10）；然而，誠實所得的財富將如鋼鐵般堅固，成為子孫後代的產業。 (2) 它能使房屋富裕並裝潢（v. 4）。那些以智慧和公平管理事務的人，勤奮使用合法手段增加財富，節省奢侈開銷，慷慨施捨，他們很有機會使自己的店鋪、倉庫、房間充滿各樣寶貴美好的財物——寶貴，因為是誠實勞動所得，「勤勞人的財物是寶貴的」；美好，因為帶著聖潔的喜樂享受。有些人認為這主要應理解為屬靈的財富。藉著知識，靈魂的房間充滿了聖靈的恩典和安慰，這些寶貴美好的財物；因為聖靈藉著光照悟性，在靈魂上執行祂所有其他的作為。 (3) 它能堅固房屋，使之成為堡壘：「智慧勝過戰爭的武器」，無論是進攻還是防禦。智慧人有力量，身處堅固的堡壘中；是的，有知識的人增添能力，也就是增加力量（v. 5）。我們在知識上增長，也在一切恩典上增長（2 Pet. iii. 18）。那些在智慧上增長的人，「被各樣的力量所加強」（Col. i. 9, 11）。智慧人能藉著智慧成就強壯人無法憑武力達成的目標。靈魂藉著真智慧，在屬靈的工作和屬靈的爭戰中都得到加強。 (4) 它能治理家庭和國家，以及兩者的事務（v. 6）。智慧能建立一個學院或國務委員會。智慧將有助於： [1] 管理公共爭端，使其不致捲入，除非是為了正義的事業並有成功的可能性；一旦捲入，則能妥善管理，以達成有利的和約或光榮的撤退：「你藉著智謀才能打仗」，若非藉著智謀，這件事可能會帶來惡劣的後果。 [2] 維護公共和平：「謀士眾多，人便得安全」，因為一人可能預見危險，辨識出他人無法察覺的優勢。在我們的屬靈爭戰中，我們需要智慧，因為我們的敵人是詭詐的。
惡毒者與嘲諷者。 ７ 智慧對愚昧人來說太高了；他在城門口不開口。 ８ 圖謀作惡的，必稱為奸惡的人。 ９ 愚昧的意念是罪；褻慢人為人所憎惡。
這裡描述了： １. 軟弱的人：智慧對他來說太高了；他認為如此，因此，他絕望於無法達到，便不願為追求智慧而努力，而是安於現狀。事實上，確實如此；他沒有能力領會智慧，因此他獲得智慧的優勢對他來說都毫無用處。獲得智慧並非易事；那些天賦不錯的人，如果他們愚昧，也就是說，如果他們懶惰不願努力，如果他們貪玩輕浮，沉溺於享樂，如果他們傾向於惡行並結交壞朋友，那麼智慧對他們來說就太高了；他們不太可能達到。由於缺乏智慧，他們不適合為國家服務：他們在城門口不開口；他們不被接納進入議會或擔任官職，或者，即使他們被接納，他們也只是啞巴雕像，形同虛設；他們什麼也不說，因為他們無話可說，而且他們知道，即使他們提出任何建議，也不會被理會，甚至會被嘲笑。願年輕人努力獲取智慧，以便他們能勝任公共事務，並以聲譽行事。
２. 邪惡的人，他不僅像愚昧人一樣被輕視，而且被憎惡。有兩種邪惡的人是如此： (1) 那些暗中懷有惡意的人。儘管他們說話客氣，舉止得體，但他們圖謀作惡，策劃對那些他們懷恨在心或嫉妒的人施加惡行。這樣做的人「必稱為奸惡的人」，或「禍患之主」，這或許是當時常見的貶稱；他將被烙上「惡事發明者」的烙印（Rom. i. 30），或者如果發生任何禍患，他將被懷疑是禍患的始作俑者，或至少是幫兇。這種圖謀作惡是「愚昧的意念」（v. 9）。它被輕視，被當作玩笑，只不過是愚蠢的事，但實際上它是罪，是極其邪惡的；你無法用比稱它為罪更糟糕的詞來形容它。作惡是壞事，但圖謀作惡更糟；因為其中包含著古蛇的詭詐和毒液。但它也可以更廣泛地理解。我們不僅因愚昧的行為而招致罪咎，也因愚昧的意念而招致罪咎，即使它沒有進一步發展；罪在心中的最初萌芽就是罪，冒犯上帝，必須悔改，否則我們就完了。不僅惡毒、不潔、驕傲的意念，甚至愚昧的意念都是罪惡的意念。如果「虛妄的意念存留在心中」，它們就會玷污心（Jer. iv. 14），這就是我們應該「殷勤保守我們的心」的原因，不要在心中懷藏任何無法為自己辯護的意念（Gen. vi. 5）。 (2) 那些公然侮辱他人的人：褻慢人，他對每個人都惡言相向，以冒犯他人和譏諷他人為樂，為人所憎惡；任何有榮譽感和美德感的人都不願與他為伍。褻慢人的座位是「瘟疫的座位」（如七十士譯本所稱，Ps. i. 1），任何智慧人都不會靠近，以免感染。那些努力使他人可憎的人，只會使自己變得可憎。
10 你在患難之日若心灰意冷，你的力量就微小。
注： １. 在患難之日，我們容易心灰意冷，沮喪氣餒，停止工作，並對解脫感到絕望。我們的精神沉淪，然後我們的雙手下垂，雙膝發軟，我們變得一無是處。而且，那些在健康時最開朗的人，往往在遇到任何不適時最沮喪，最消沉。 ２. 這證明我們的力量微小，並且是進一步削弱力量的手段。「這表明你不是一個有任何決心、任何堅定思想、任何考慮、任何信心（因為那是靈魂的力量）的人，如果你無法承受境況的痛苦變化。」有些人如此軟弱，以至於他們什麼也承受不了；如果麻煩只是觸及他們（Job iv. 5），不，如果它只是威脅他們，他們就會立即心灰意冷，準備放棄一切；藉此，他們使自己無法應對麻煩，也無法自救。因此，要剛強壯膽，上帝必堅固你的心。
智慧的樂趣與益處。 11 人被拉到死地，你若不解救；人被殺戮，你若袖手旁觀； 12 你若說：「看哪，我們不知道。」那衡量人心的，豈不明白嗎？那保守你性命的，豈不知道嗎？他豈不照各人的行為報應各人嗎？
這裡有： １. 一項對我們要求的重要職責，那就是為受壓迫的無辜者提供幫助。如果我們看到任何人的生命或生計面臨不公正的威脅，我們應該盡力拯救他們，駁斥那些導致他們被定罪的虛假指控，並尋找他們無辜的證據。即使這些人不是我們有特殊義務幫助的對象，我們也必須出於對正義的普遍熱情而幫助他們。如果有人遭到武力襲擊，而我們有能力營救他們，我們就應該這樣做。不，如果我們看到有人因無知而陷入危險，或陷入困境，例如路上的旅客、海上的船隻，或任何類似情況，我們的職責就是，即使冒著自己的危險，也要趕快提供幫助，而不是袖手旁觀，不要在這種情況下懈怠、疏忽或漠不關心。
２. 對於普遍為逃避這項職責而提出的藉口的回應。你會說：「看哪，我們不知道；我們沒有意識到那人所處的危險迫在眉睫；我們無法確定他是否無辜，也不知道如何證明他的無辜，也不知道如何為他做任何有利的事情，否則我們就會幫助他。」現在， (1) 提出這樣的藉口很容易，足以避免人們的指責，因為當我們說「我們不知道」或「我們忘記了」時，他們可能無法反駁我們；當我們知道無法反駁時，說謊以開脫過錯的誘惑非常強烈，因為真相完全掌握在我們自己心中，例如當我們說「我們是這樣想的，而且確實是這樣打算的」，除了我們自己，沒有人知道。 (2) 用這樣的藉口來逃避上帝的審判就不那麼容易了；我們對上帝的審判是敞開的，我們必須服從上帝的判決。現在， [1] 上帝衡量人心並保守靈魂；祂密切關注它，觀察它所有的動向；它最隱秘的思想和意圖都在祂面前赤露敞開。這是祂的特權，也是祂所榮耀的。Jer. xvii. 10，「我耶和華是鑒察人心。」祂保守靈魂，使它存活。這是一個很好的理由，說明我們應該愛惜他人的生命，並盡力保護他們，因為我們的生命在上帝眼中是寶貴的，祂已恩慈地保守了它們。 [2] 祂知道並考慮我們提出的藉口是否真實，是因為我們不知道，還是因為我們沒有像應有的那樣愛我們的鄰舍，而是自私自利，對上帝和人都漠不關心。讓這一切來平息我們所有瑣碎的藉口，我們以為藉此可以堵住良心的嘴，當它指責我們沒有履行明確的職責時：「那衡量人心的，豈不明白嗎？」 [3] 祂將照此審判我們。正如祂的知識無法被欺騙，祂的公義也無法被偏袒，祂將「照各人的行為報應各人」，不僅是惡行的實施，也包括善行的省略。
13 我兒，你要吃蜜，因為是好的；蜂房的蜜，甘甜你的口。 14 你心裡認識智慧，也必如此；你若尋得，就必有賞賜，你的指望也不致斷絕。
這裡，我們被激勵去追求智慧，因為它既帶來樂趣又帶來益處。 １. 它將非常令人愉悅。我們吃蜜是因為它甘甜可口，因此我們稱它為好，特別是從蜂房中流出的初蜜。迦南被稱為流奶與蜜之地，蜜是當地常見的食物（Luke xxiv. 41, 42），甚至連孩童也吃（Isa. vii. 15）。我們也應當如此以智慧為食，品味其美好的教訓。那些嘗過蜜的人不需要進一步證明它是否甘甜，也無法被任何論證說服其相反；同樣，那些經歷過真理和敬虔力量的人，對兩者的樂趣都深感滿足；他們嘗過它們的甘甜，世上所有的無神論者及其詭辯，以及褻瀆者及其嘲諷，都無法改變他們的看法。
２. 它將非常有利可圖。蜜可能甘甜可口，但未必有益健康，然而智慧不僅有當下的甘甜，還有未來的報償。「你被允許吃蜜，它的美味吸引你；但你更有理由品味和消化智慧的訓誨，因為你若尋得，就必有賞賜；你將為你的樂趣得到報酬，而罪的僕人卻為他們的勞苦付出沉重代價。智慧確實讓你工作，但必有賞賜；它確實在你心中激發了巨大的期望，但你的勞苦和你的希望都不會落空；你的指望也不致斷絕（ch. xxiii. 18），不，它將無限超越你的期望。」
防範嫉妒。 15 惡人哪，不要埋伏攻擊義人的住處；不要毀壞他的安息之所。 16 因為義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。
這段話並非主要向惡人提出勸告（他們不接受教訓，ch. xxiii. 9），而是對他們的蔑視，以鼓勵那些受他們威脅的善人。在此可見： １. 惡人對義人的圖謀，以及他們對這些圖謀所抱持的成功期望。他們的陰謀深遠：他們埋伏攻擊義人的住處，以為能指控其不義，或對其住處圖謀不軌；他們在門口埋伏，伺機捕捉他外出，如同大衛的迫害者（Ps. lix. 題注）。他們的希望高漲；他們毫不懷疑能毀壞他的安息之所，因為他軟弱無力支撐，因為他境況低微困苦，幾乎已經倒下。這一切都是蛇的後裔對女人的後裔古老仇恨的結果。嗜血者恨惡正直人。
２. 這些圖謀的愚蠢與挫敗。 (1) 義人，其毀滅曾被預期，卻能自我恢復。他七次跌入困境，但藉著上帝對其智慧和正直的護理賜福，他再次興起，看透了他的困境，並在之後看到更好的時光。義人跌倒，有時甚至七次跌倒，或許是因誘惑的突襲而犯下軟弱的罪；但他藉著悔改再次興起，在上帝那裡尋得憐憫，並重獲平安。 (2) 惡人，他曾期望看到義人的毀滅並推波助瀾，卻反而毀滅了自己。他被禍患傾倒；他的罪惡和困境是他徹底的毀滅。
17 你仇敵跌倒，你不要歡喜；他絆跌，你心裡不要快樂； 18 恐怕耶和華看見就不喜悅，將他的怒氣從仇敵身上轉移。
這裡， １. 我們被禁止從仇敵的困境中尋求快樂。如果有人曾對我們做過壞事，或者我們只是因為他們妨礙了我們或擋了我們的路而對他們懷有惡意，當他們遭受任何損害（假設他們跌倒）或任何危險（假設他們絆跌）時，我們敗壞的心太容易產生一種秘密的喜悅和滿足感——「啊哈！我們正希望如此；他們被困住了；曠野把他們關起來了」——或者，正如推羅對耶路撒冷所說的（Ezek. xxvi. 2）：「她既被毀壞，我就必得飽足。」「人們希望在仇敵或競爭者的毀滅中報復或找到自己的利益；但你不要如此不人道；當你最壞的仇敵跌倒時，不要歡喜。」在上帝的仇敵被毀滅時，可以有聖潔的喜樂，因為這有助於上帝的榮耀和教會的福祉（Ps. lviii. 10）；但對於我們仇敵的毀滅，我們絕不可歡喜；相反，我們必須與他們一同哭泣（如大衛，Ps. xxxv. 13, 14），而且要真誠，甚至不要讓我們的內心秘密地為他們的災難感到高興。
２. 這種快樂激怒上帝的原因被指定為禁令的理由：耶和華必看見，即使它只隱藏在心中，祂必不喜悅，就像一個明智的父親看到一個孩子為另一個孩子受懲罰而歡呼時會不喜悅一樣，他應該為此顫抖並引以為戒，不知道自己何時也會遇到同樣的情況，因為他常常應得如此。所羅門補充了一個針對個人的論證：「當你的仇敵跌倒時，你對他最大的善意莫過於為此歡喜；因為這樣，為了與你作對並惹惱你，上帝會將他的怒氣從他身上轉移；因為，正如人的怒氣不能成就上帝的義，所以上帝的義絕不是為了滿足人的怒氣，迎合他愚蠢的激情；祂寧願推遲執行祂的怒氣：不，這暗示著當祂將怒氣從他身上轉移時，祂會將怒氣轉向你，而顫抖的杯將會放在你手中。」
19 不要為作惡的人心懷不平，也不要嫉妒惡人； 20 因為惡人必沒有賞賜；惡人的燈必熄滅。
這裡， １. 他重複了之前給出的勸誡，不要嫉妒惡人在其邪惡道路上的享樂和成功。他引用了他父親大衛的話（Ps. xxxvii. 1）。我們在任何情況下都不可心懷不平，或使自己不安，無論上帝在祂的護理中做什麼，無論它與我們的觀點、利益和期望多麼不符，我們都必須順從。即使是令我們悲傷的事，也不可使我們心懷不平；也不可因為上帝是良善的，我們就對任何人懷有惡意。我們比祂更智慧或更公義嗎？如果惡人昌盛，我們也不可因此傾向於效法他們。
２. 他為這勸誡提供了一個理由，取自惡人所行道路的結局。不要嫉妒他們的昌盛；因為： (1) 其中沒有真正的幸福：惡人必沒有賞賜；他的昌盛只供他現時的生計；這些是他所能期望的一切好處：在報應的世界中，他沒有任何預定的賞賜。他已經得了他的賞賜（Matt. vi. 2）。他將一無所有。那些今生有份，卻必須活過今生的人，是不值得嫉妒的（Ps. xvii. 14）。 (2) 其中沒有持續性；他們的燈光輝煌，但它將很快熄滅，他們所有的安慰都將終結（Job xxi. 14; Ps. xxxvii. 1, 2）。
對官長的勸誡。 21 我兒，你要敬畏耶和華和君王；不要與那些好變動的人來往： 22 因為他們的災難必忽然興起；耶和華和君王所施行的毀滅，誰能知道呢？
注： １. 宗教與忠誠必須並行。作為人，我們的職責是尊崇我們的創造主，敬拜並敬畏祂，並時刻存敬畏之心；作為一個為互惠互利而組成的社群成員，我們的職責是忠誠並順服上帝所設立的政府（Rom. xiii. 1, 2）。真正有宗教信仰的人會出於對上帝的良心而忠誠；國中的敬虔者將是國中的安靜者；那些不敬虔的人，或者只在符合自身利益時才忠誠的人，並非真正忠誠。一個對上帝不忠的人，怎能對他的君王忠誠呢？如果兩者發生衝突，判例已定，我們必須順從上帝，而不是順從人。
２. 兩者中的革新都應當警惕。他沒有說不要與那些改變的人來往，因為可能有理由改變以求更好，而是說那些好變動的人，那些為了改變而改變的人，出於對現狀的不滿和對新奇的喜愛，或者渴望在渾水中摸魚：「不要與那些好變動的人來往」，無論是在宗教上還是在民事政府上；不要進入他們的秘密；不要與他們結黨，也不要進入他們邪惡的奧秘。
３. 那些不安分、好爭鬥、動盪不安的人，通常會在不知不覺中自招禍患：他們的災難必忽然興起。儘管他們以極其隱秘的方式進行他們的圖謀，但他們將被發現，並在他們意想不到的時候受到應得的懲罰。誰能知道上帝和君王將對那些藐視他們的人，以及那些與他們來往的人，施行的毀滅的時間和方式呢？
23 這些話也是智慧人的。審判時看人的情面是不好的。 24 對惡人說：「你是義人」的，眾民必咒詛他，列國必憎惡他； 25 但責備惡人的，必得喜悅，美好的福氣必臨到他們。 26 回答正直的，人必親他的嘴唇。
這裡有給智慧人，也就是法官和君王的教訓。正如臣民必須盡職盡責，順服官長，官長也必須在處理國家訴訟和當事人之間的案件時，盡職盡責地執行公義。這些是給他們的教訓。 １. 他們必須始終權衡案件的實質，而不受任何一方當事人的影響：「審判時看人的情面是不好的」，這本身不好，也絕不會有好結果；其後果必然是歪曲正義，在法律和公平的幌子下行不義之事。一個好法官會知道真相，而不是看臉色，以至於偏袒朋友，在壞案件中幫助他，或者甚至省略任何可以為正義案件說或做的事情，即使那是仇敵的案件。
２. 他們絕不可縱容或鼓勵惡人行惡。官長在其位，傳道人在其位，都應當忠實地對待惡人，即使他是大人物或特別的朋友，也要定他的罪，向他指出其結局，並向他人揭露他，使他們可以避開他。但如果那些有職責向人們指出其過犯的人卻掩飾和縱容他們，如果他們為惡人開脫，更甚者，如果他們提拔他並與他為伍（這實際上是說「你是義人」），他們就理應被視為公共和平與福祉的敵人，而他們本應促進這些；眾民必咒詛他們，並對他們大聲斥責；甚至其他國家的人也必憎惡他們，視他們為卑鄙的背信者。
３. 他們必須制止並遏制一切欺詐、暴力、不公和不道德行為；儘管這樣做可能會得罪某些人，但他們將贏得上帝和人的喜悅。願官長、傳道人，以及有能力這樣做的私人，責備惡人，使他們悔改或蒙羞，他們將在自己心中得到安慰：「他們必得喜悅」，當他們的良心為他們作證，證明他們曾為上帝作證時；「美好的福氣必臨到他們」，上帝和善人的福氣；他們將被視為宗教的捍衛者和國家的愛國者。參見ch. xxviii. 23。
４. 他們必須始終根據公平作出判決（v. 26）；他們必須「回答正直」，也就是說，根據法律和案件的真實實質發表意見並作出判決；凡這樣做的人，「人必親他的嘴唇」，也就是說，將愛戴和尊敬他，並服從他的命令，因為有忠誠之吻，也有情感之吻。同樣，在日常談話中，說話得體而真誠的人，也會贏得同伴的喜愛和尊敬。
27 你要在外頭預備你的工作，在田間為自己整理妥當，然後建造你的房屋。
這是管理家務的審慎法則；因為所有好人都應該是好管家，並審慎管理，這將防止許多罪惡、麻煩和對其職業的羞辱。 １. 我們必須將必需品置於便利品之前，不要將應用於家庭供養的錢財花在炫耀上。我們必須滿足於簡陋的住所，而不是缺乏或為足夠的食物而負債。 ２. 我們必須等到有能力時才考慮建造：「首先在外頭的田間從事你的工作；讓你的土地整理妥當；照管你的農事，因為那是你賺取財富的來源；當你藉此賺取豐厚時，然後，也只有那時，你才可以考慮重建和美化你的房屋，因為那是你將花費金錢的地方。」許多人因將錢花在沒有收益的事情上而毀壞了他們的產業和家庭，在「不能完成」時就開始建造。有些人將其理解為勸告年輕人不要結婚（因為那樣就建造了房屋），直到他們在世上立足，並有足夠的財力舒適地供養妻子和孩子。 ３. 當我們有任何重大計劃時，智慧的做法是預先考慮，並做好必要的準備，然後才開始工作，這樣，一旦開始，就不會因為缺乏材料而停滯不前。所羅門自己在建造上帝的殿時也遵循了這條規則；一切都準備就緒，然後才動工（1 Kings vi. 7）。
28 不可無故作見證陷害你的鄰舍；也不可用嘴唇欺騙人。 29 不可說：「他怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。」
這裡禁止我們在任何事上傷害我們的鄰舍，特別是在法律形式中，藉著： １. 作為證人：「絕不可無故作見證陷害任何人」，除非你所說的你確切知道是真實的，並且你有明確的呼召去作證。絕不可作假見證陷害任何人；因為接著說：「也不可用嘴唇欺騙人」；不可欺騙法官和陪審團，不可欺騙你所交往的人，使他們對你的鄰舍產生惡劣的看法。當你談論你的鄰舍時，不僅要說真話，還要小心，以免在你的說話方式中，暗示任何不真實的事情，從而藉著暗示或誇張來欺騙。
２. 作為原告或控訴人。如果需要對你的鄰舍提起訴訟或控告，絕不可出於報復之心。「不可說：『我決心要與他扯平：他怎樣待我，我也怎樣待他。』」即使是正義的訴訟，當它以惡意進行時，也會變得不正義。「不可說：『我必照他所行的報復他』，並讓他為此付出沉重代價；因為這是上帝的特權，我們必須將其交給祂，不可僭越祂的寶座，或從祂手中奪走祂的工作。如果我們執意要自己裁決，並在自己的案件中作判官，我們就喪失了向上帝審判台申訴的權利；因此我們不可為自己報仇，因為祂說：『伸冤在我。』」
懶惰人的葡萄園。 30 我經過懶惰人的田地，又經過無知人的葡萄園； 31 看哪，荊棘遍地，蒺藜遮蓋了地面，石牆也坍塌了。 32 我看見了，就仔細思想；我看了，就得了教訓。 33 再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時， 34 你的貧窮就必如強盜來到，你的缺乏就必如帶兵器的人來到。
這裡， １. 所羅門對懶惰人的田地和葡萄園的觀察。
第24章_2
他並非刻意去觀看，而是路過時，觀察到這片土地的肥沃，這對旅行者來說是再自然不過的事；同時也觀察到他子民對土地的管理方式，這對執政者來說也是理所當然的。他將目光投向一片田地和一個葡萄園，它們與眾不同。因為，儘管土壤肥沃，但裡面除了荊棘和蕁麻之外，什麼都沒有生長，而且不是零星幾株，而是雜草叢生。即使有任何果實，也會被野獸吃光，因為沒有圍籬：石牆已經倒塌。
請看那咒詛對土地的影響（Gen. iii. 18）：「地必為你長出荊棘和蒺藜」，除非你辛勤耕耘，否則一無所有。請看農夫的職業對世界是何等大的祝福，若沒有農夫，這片土地，甚至迦南本身，都將成為荒野。國王自己也靠田地供應，但如果上帝不教導農夫智慧和勤奮來清理土地、栽種、播種和圍籬，他將會得到很差的服務。請看有些人即使在處理世俗事務上，也存在多麼大的差異，以及有些人多麼不顧自己的名譽，毫不介意將自己的懶惰，透過其明顯的影響，向所有路過的人宣告，並因鄰居的勤奮而蒙羞。
２. 他對此所作的反思。他稍作停頓，仔細思考，再次審視，並從中獲得教導。他沒有對地主發出任何激烈的指責，沒有辱罵他，而是努力從這次觀察中獲益，並藉此激勵自己勤奮。
注：那些要教導別人的人，自己必須先接受教導；而教導不僅可以從我們所讀所聽的獲得，也可以從我們所見的獲得；不僅可以從我們所見的上帝的作為獲得，也可以從我們所見的人的行為獲得；不僅可以從人的良好行為獲得，也可以從人的不良行為獲得。普魯塔克記載了老加圖的一句話：「智者從愚者身上獲益，比愚者從智者身上獲益更多；因為智者會避免愚者的錯誤，但愚者卻不會模仿智者的美德。」所羅門認為他從這景象中獲得了教導，儘管這並沒有給他帶來任何新的觀念或教訓，而只是提醒他自己以前曾作過的一個觀察，即懶惰者的荒謬愚蠢（當他有必要的工作要做時，卻在床上打瞌睡，喊著：「再睡一會兒，再打個盹兒」，然後又會再多睡一會兒，直到他睡得兩眼昏花，非但沒有像智者那樣因睡眠而精力充沛，反而變得遲鈍、麻木、一無是處），以及隨之而來的必然的悲慘：他的貧窮如行路人般臨到；它不斷地向他逼近，很快就會降臨在他身上，而匱乏則像武裝強盜一樣，不可抗拒地抓住他，將他所有的一切都剝奪。
現在，這不僅適用於我們的世俗事務，以顯示懶惰是多麼可恥，對家庭是多麼有害，也適用於我們靈魂的事務。
注： (1) 我們的靈魂是我們的田地和葡萄園，我們每個人都必須照管、耕耘和保守。它們有能力透過良好的管理而得到改善；從中可以獲得豐盛的果實，歸算到我們的帳上。我們受託管理它們，直到我們的主再來；我們需要為它們付出大量的關懷和辛勞。 (2) 這些田地和葡萄園常常處於非常糟糕的狀態，不僅沒有結出果實，而且雜草叢生，長滿了荊棘和蕁麻（那些抓撓、刺痛、放縱的私慾和情慾，驕傲、貪婪、肉慾、惡意，這些都是未成聖的心所產生的荊棘和蕁麻，野葡萄），沒有防範敵人的守衛，石牆倒塌，一切都暴露無遺，任人踐踏。 (3) 凡是這樣的情況，都是由於罪人自己的懶惰和愚蠢。他是一個懶惰者，喜歡睡覺，厭惡勞動；他缺乏悟性，既不明白自己的職責，也不明白自己的利益；他完全被迷惑了。 (4) 其結果必然是靈魂及其一切福祉的毀滅。這是永恆的匱乏，像武裝強盜一樣臨到它。我們知道那惡僕和懶惰的僕人所被分配的地方。