Matthew Henry注釋｜箴言
箴言 第一章
那些閱讀大衛詩篇的人，特別是讀到後面的詩篇時，可能會認為信仰完全是狂喜，只包含敬虔的極樂與熱情；毫無疑問，這些時刻是存在的，如果地上有天堂，那就在這些時刻裡。然而，當我們身處地上時，我們不能完全沉浸其中；我們必須在肉身中生活，必須在世上與人交往，而我們現在必須學習將信仰帶入其中。信仰是一種理性的事物，對於管理人類生活非常有益，它不僅能使我們虔誠，也能使我們謹慎，使我們的臉在人前發光，展現出明智、誠實、有益的行為，同時也使我們的心向著上帝燃燒著聖潔與敬虔的情感。
本章包含： 一、本書的書名，顯示其總體範圍與目的（第1-6節）。 二、本書的首要原則，推薦給我們認真思考（第7-9節）。 三、對不良交友的必要警誡（第10-19節）。 四、智慧與世人辯論的忠實而生動的描繪，以及那些對這些辯論充耳不聞之人的必然毀滅（第20-33節）。
箴言的目的
１. 以色列王大衛兒子所羅門的箴言： ２. 要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語； ３. 使人領受智慧的訓誨，就是公義、公平、正直； ４. 使愚蒙人靈巧，使少年人有知識和謀略。 ５. 智慧人聽見，就增長學問；聰明人得著智謀； ６. 使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言語和謎語。
這裡有本書的引言，有些人認為是由收集者和出版者（如以斯拉）所加，但更普遍的看法是所羅門自己所寫。他在書的開頭提出寫作的目的，以便他能專注於自己的職責，並緊密地追求這個目的。這裡告訴我們：
一、誰寫了這些智慧的言語（第1節）。 它們是所羅門的箴言。 １. 他的名字意為「平安」，他的精神和統治的特徵都與此相符；兩者都是平安的。大衛一生充滿困苦，寫了一本敬虔的書；因為「有人受苦嗎？他就該禱告。」所羅門生活平靜，寫了一本訓誨的書；因為當「教會得享平安時，就蒙造就」。在平安時期，我們應該學習並教導他人，那些在困苦時期我們和他們都必須實踐的事。 ２. 他是大衛的兒子；與這位好人有關係是他的榮耀，他有充分的理由這樣認為，因為他因此蒙福（列王紀上11:12）。他蒙受了良好的教育，許多美好的禱告都為他獻上（詩篇72:1），這兩者的果效都體現在他的智慧和有用性上。正直人的後代有時會蒙受這樣的祝福，他們成為當代的祝福，卓越的祝福。基督常被稱為大衛的兒子，所羅門在這方面，以及其他方面，都是他的預表，因為他「開口用比喻」或「箴言」。 ３. 他是以色列的王——身為君王，教導無知者、作嬰孩的老師，對他而言並非貶損——他是以色列的王，這個民族是上帝所認識的，他的名在他們中間為大；他在他們中間學習智慧，並將智慧傳授給他們。全地都尋求所羅門，「要聽他的智慧」，他的智慧超越眾人（列王紀上4:30；10:24）；他們的君王是這樣一位教導者、這樣一位神諭，這是以色列的榮耀。所羅門以格言聞名；他所說的每一句話都具有份量，並且令人驚訝和造就。他的僕人，那些服侍他並聽他智慧的人，收集了他三千句箴言，寫在他們的日記中；但這些是他自己所寫的，數量遠不及一千句。在這些箴言中，他蒙受了神聖的啟示。有些人認為，從他那些未受啟示的其他箴言中，編纂了次經《傳道經》和《所羅門的智慧》，其中有許多卓越且極有用的格言；但總體而言，它們遠不及本書。羅馬皇帝每人都有自己的標誌或座右銘，就像現在許多人有自己的紋章一樣。但所羅門有許多有份量的格言，不像他們的格言是從他人那裡借來的，而是完全出自上帝所賜予他的非凡智慧。
二、它們寫作的目的為何（第2-4節）。 不是為了作者贏得聲譽，也不是為了鞏固他在臣民中的影響力，而是為了所有在每個時代和地方，願意遵循這些教導並仔細研讀它們的人的益處。本書將幫助我們： １. 形成正確的事物觀念，並在心中擁有清晰明確的觀念，使我們曉得智慧和訓誨，就是藉由訓誨、藉由神聖啟示所獲得的智慧，曉得如何自己說話行事有智慧，並教導他人。 ２. 辨別真理與謬誤、善與惡——分辨通達的言語，領會它們，判斷它們，防範錯誤，並將所學應用於自身和自己的用途，使我們能辨別是非而不受欺騙，並能驗證那美好的事而不失去其益處，正如使徒所禱告的（腓立比書1:10）。 ３. 在每件事上正確地安排我們的行為（第3節）。本書將賜予，使我們能領受智慧的訓誨，就是那將引導我們在公義、公平、正直中實踐的知識（第3節），這將使我們願意將當得的歸給所有人，將屬於上帝的歸給上帝，在所有宗教實踐中，並將當得的歸給所有人，根據我們因關係、職務、契約或任何其他原因所承擔的義務。注：那些真正有智慧的人，而且只有那些人，是普遍有良知的人；聖經的目的就是教導我們這種智慧，公義在第一誡的職責中，公平在第二誡的職責中，以及正直（即真誠）在兩者中；有些人如此區分它們。
三、它們是為誰而寫的（第4節）。 它們對所有人都有用，但特別是為以下對象設計的： １. 為愚蒙人，使他們靈巧。這裡給出的訓誨是淺顯易懂的，適合最普通的人理解，「行路的人，雖是愚昧，也不致失迷」；那些意識到自己無知並需要教導，因此渴望接受訓誨的人，很可能從中受益；那些以其光照和能力接受這些訓誨的人，即使他們愚蒙，也將因此變得靈巧，以恩惠的機智知道他們應當避免的罪和應當履行的職責，並逃避試探者的詭計。那「溫柔如鴿子」的人，藉著遵守所羅門的規則，可以變得「靈巧如蛇」；那曾因罪而愚昧的人，當他開始以神的話語來管理自己時，就變得有恩惠的智慧。 ２. 為年輕人，使他們有知識和謀略。青年是學習的年齡，容易接受教導，接受影響，並保留當時所接受的；因此，當時心靈得到良好薰陶至關重要，沒有什麼比所羅門的箴言能給予更好的薰陶了。青年是魯莽、衝動、輕率的；「人生來像野驢的駒子」，因此需要藉著我們在這裡找到的約束和規則來馴服。如果年輕人能按照所羅門的箴言謹慎行事，他們很快就會獲得古人的知識和謀略。所羅門在寫這本書時著眼於後代，希望藉此以智慧和美德的崇高原則來薰陶下一代的心靈。
四、它們能帶來什麼益處（第5、6節）。 年輕和愚蒙的人可以藉著它們變得有智慧，他們並沒有被排除在所羅門的學校之外，不像他們被排除在柏拉圖的學校之外。但它只為這樣的人嗎？不；這裡不僅有給嬰孩的奶，也有給壯丁的乾糧。這本書不僅能使愚昧和邪惡的人變得有智慧和善良，也能使有智慧和善良的人變得更有智慧和更善良；雖然愚蒙人和年輕人或許會輕視這些訓誨，而不會因此變得更好，但智慧人會聽。智慧將被她自己的兒女所稱義，即使不是被坐在市集上的兒女所稱義。注：即使是智慧人也必須聽，不要認為自己太有智慧而無需學習。智慧人意識到自己的不足（「我無知甚多，但我不無知於自己的無知」），因此仍在不斷前進，以便增長學問，能知道更多，更清楚、更明確地知道，並更懂得如何運用它。只要我們活著，就應該努力增長所有有用的學問。一位偉大的拉比曾說：「不增長知識的人，就會失去知識」；那些想要增長學問的人必須研讀聖經；這些使上帝的人得以完全。智慧人藉著增長學問，不僅對自己有益，對他人也有益： １. 作為謀士。一個通達這些智慧訓誨的人，藉著將它們彼此比較，並與自己的觀察相比較，將逐漸得著智謀；他有機會晉升，將被視為神諭而受諮詢，並被委託管理公共事務；他將「掌舵」，這個詞就是這個意思。注：勤奮是通往榮譽的道路；那些蒙上帝賜予智慧的人，必須努力善用智慧，根據自己的領域行善。作君王的謀士固然更有尊嚴，但作窮人的謀士則更有愛心，就像約伯以他的智慧所做的那樣（約伯記29:15），「我為瞎子的眼睛」。 ２. 作為解說者（第6節）——明白箴言。所羅門自己以解釋謎語和解決難題而聞名，這在古代是東方君主們著名的娛樂，示巴女王試圖難倒他的問題，他都給出了答案。現在他在此承諾，將這種才能傳授給讀者，只要對最好的目的有益。「他們將明白箴言，甚至解釋，沒有解釋，箴言就像未剝開的堅果；當他們聽到一句智慧的言語，即使是比喻性的，他們也能領會其意義，並知道如何運用它。」智慧人的言語有時是謎語。在聖保羅的書信中，有些是「難以明白」的；但對於那些精通聖經，知道如何「用屬靈的話解釋屬靈的事」的人來說，它們將是容易和安全的；所以，如果你問他們：「這一切你都明白了嗎？」他們可以回答：「是的，主。」注：當誠實的人也是有見識的人時，這是信仰的榮耀；因此，所有善良的人都應該努力變得聰明，並「來回奔跑」，努力使用方法，使他們的知識得以增長。
父母的勸誡
７. 敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。 ８. 我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則； ９. 因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。
所羅門既然承諾要教導少年人知識和謀略，這裡就為此提出了兩條必須遵守的總則：敬畏上帝和尊敬父母。畢達哥拉斯在他的黃金詩中也以這兩條基本道德律開始，但其中第一條被嚴重扭曲了：「首先敬拜不朽的眾神，並尊敬你的父母。」為了使年輕人成為他們應當成為的人：
一、讓他們以上帝為至高者。 １. 他提出這個真理：敬畏耶和華是知識的開端（第7節）；它是知識的主要部分（邊註）；它是知識的頭；也就是說： (1) 在所有應當知道的事物中，最明顯的就是上帝是應當敬畏的，應當尊敬、事奉和敬拜的；這是知識的開端，以至於那些不認識這一點的人，什麼也不知道。 (2) 為了獲得所有有用的知識，最必要的就是我們敬畏上帝；除非我們的心充滿對上帝的聖潔敬畏，並且我們內心的每一個思想都順服於他，否則我們就沒有資格從所給予的訓誨中受益。人若願意遵行他的旨意，就必曉得那教訓是出於上帝（約翰福音7:17）。 (3) 正如我們所有的知識都必須從敬畏上帝開始，它也必須以敬畏上帝為其完善和中心。那些知道如何敬畏上帝的人，在每件事上都小心翼翼地取悅他，並害怕在任何事上得罪他，他們就足夠有知識了；這是知識的始終。 ２. 為了證實這個真理，即對上帝的關注必須引導並激勵我們所有對知識的追求，他觀察到：愚妄人（無神論者，對上帝毫無敬畏之心）藐視智慧和訓誨；他們對上帝的憤怒毫無懼怕，對他的恩惠也毫無渴望，所以你告訴他們如何逃避他的憤怒並獲得他的恩惠，他們也不會感謝你。那些對全能者說「離開我們」的人，他們不僅不敬畏他，反而藐視他，如果他們不渴望認識他的道路，反而藐視那訓誨，這就不足為奇了。注：那些不敬畏上帝、不珍視聖經的人是愚妄人；雖然他們可能假裝是智慧的仰慕者，但他們實際上是智慧的陌生人和敵人。
二、讓他們尊敬父母為他們的上級（第8、9節）。 我兒，要聽你父親的訓誨。他不僅是指他希望自己的兒女順從他，聽從他的話，也不僅是指他希望他的學生和那些來向他學習的人，把他視為父親，以兒女的心態聽從他的教訓，而是指他希望所有的兒女都孝順尊敬父母，並遵從父母按照第五誡所給予的賢德和敬虔的教育。 １. 他認為父母會以他們所有的智慧教導孩子，並以他們所有的權威為孩子的益處制定法則。孩子是理性生物，因此我們不能在沒有教導的情況下給他們制定法則；我們必須用人的繩索牽引他們，當我們告訴他們必須做什麼時，我們也必須告訴他們為什麼。但他們是墮落和任性的，因此除了教導之外，還需要法則。亞伯拉罕不僅會教導，還會命令他的家人。父母雙方都必須盡其所能地為孩子的良好教育付出，而且這一切都還不夠。 ２. 他要求孩子們既要接受又要堅守父母給予他們的良好教訓和法則。 (1) 樂意接受：「要聽你父親的訓誨；聽從並留意；聽從並歡迎，為此感恩，並順從。」 (2) 堅決持守：「不可離棄他們的法則；不要以為你長大成人，不再受導師和監護人的管轄時，就可以隨心所欲地生活；不，你母親的法則是按照你上帝的法則，因此絕不可離棄；你從小受訓走當行的道，因此，你年老時也不可偏離。」有些人觀察到，異教倫理以及波斯和羅馬的法律只規定孩子應尊敬父親，而神聖的律法也保障了母親的榮譽。 ３. 他推薦這件事，認為它非常優雅，會給我們帶來榮譽：「你父母的訓誨和法則，若仔細遵守並實踐，將作你頭上的華冠（第9節），這種華冠在上帝眼中極為寶貴，會使你看起來像那些戴著金項鍊的人一樣尊貴。」讓神聖的真理和誡命成為我們的冠冕，或像聖徒的項鍊一樣，這些都是最高榮譽的標誌；讓我們珍視它們，並渴望它們，那麼它們就會成為我們的榮耀。那些真正有價值並將被珍視的人，是那些以美德和敬虔而非世俗財富和尊嚴來衡量自己價值的人。
１０. 我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。 １１. 他們若說：你與我們同去，我們要埋伏流人的血，要無故地窺探無辜之人； １２. 我們要活活地把他們吞下，如同陰間；他們下坑，我們要把他們囫圇吞下； １３. 我們必得各樣寶物，將我們的房屋裝滿擄物； １４. 你與我們大家同分，我們共用一個錢囊。 １５. 我兒，不要與他們同行，禁止你的腳走他們的路； １６. 因為他們的腳奔跑行惡，急速流人的血。 １７. 雀鳥看見人撒網，仍是徒然。 １８. 這些人卻是埋伏流自己的血，窺探自己的性命。 １９. 凡貪戀財利的，所行的路都是如此；這財利奪去得財者之命。
所羅門在這裡給年輕人另一個總則，以便他們找到並堅守智慧的道路，那就是要提防壞朋友的陷阱。大衛的詩篇以這個警誡開始，所羅門的箴言也如此；因為沒有什麼比這更能破壞活潑的敬虔和規律的行為了（第10節）：「我兒，我所愛並深切關懷的，惡人若引誘你，你不可隨從。」這是父母在送孩子出門闖世界時給予的好建議；這與聖彼得給他新歸信者的建議相同（使徒行傳2:40），「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」
觀察： １. 惡人如何努力引誘他人走上毀滅之路：他們會引誘。罪人喜歡在罪中結伴；墮落的天使幾乎在成為罪人後就成了試探者。他們不威脅也不爭辯，而是用奉承和甜言蜜語引誘；他們用誘餌將不警惕的年輕人引向鉤子。但如果他們認為藉著讓他人分擔他們的罪惡，並與他們一同受約束，他們自己要付出的代價就會減少，那他們就錯了；因為他們將要承擔更多的責任。 ２. 年輕人應當如何謹慎，以免被他們引誘：「你不可隨從；那麼，即使他們引誘你，他們也無法強迫你。不要像他們說的，也不要像他們做的或要你做的；不要與他們有任何瓜葛。」
為了加強這個警誡： 一、他描述了罪人在引誘時所使用的謬誤推理，以及他們誘惑不穩定的靈魂的甜言蜜語的技巧。 他特別提到強盜，他們盡其所能地將他人拉入他們的幫派（第11-14節）。看看他們想讓年輕人做什麼：「你與我們同去（第11節）；讓我們有你的陪伴。」起初他們假裝只要求這些；但求愛升級了（第14節）：「你與我們大家同分；來與我們合夥，將你的力量加入我們的，讓我們決心同生共死：你將與我們同享；我們共用一個錢囊，這樣我們一起得到的，就可以一起快樂地花費」，因為這就是他們的目的。他們為自己設定了兩個不合理、永不滿足的慾望，並以此引誘他們的獵物進入陷阱： １. 他們的殘忍。他們渴望流血，恨那些無辜且從未激怒他們的人，因為他們的誠實和勤奮使他們蒙羞和定罪：「所以，讓我們埋伏流他們的血，並窺探他們；他們自己意識不到任何罪行，因此也不擔心任何危險，而且旅行時不帶武器；因此我們將更容易捕獲他們。哦，活活地把他們吞下將是多麼甜蜜啊！」（第12節）。這些嗜血的人會像飢餓的獅子吞噬羔羊一樣貪婪地做這件事。如果有人反對說：「被謀殺者的遺骸會出賣兇手」；他們回答說：「沒有危險；我們將把他們囫圇吞下，如同那些被埋葬的人。」誰能想像人性會墮落到如此地步，以至於一個人毀滅另一個人會成為一種樂趣！ ２. 他們的貪婪。他們希望藉此獲得豐厚的戰利品（第13節）：「我們將得各樣寶物，藉著從事這行。即使我們為此冒生命危險又如何？我們將將我們的房屋裝滿擄物。」在這裡看到： (1) 他們對世俗財富的看法。他們稱之為寶物；然而它既不是實質也不是寶貴的；它是一個影子；它是虛空，特別是那些藉由搶劫所得的（詩篇62:10）。它就像不存在的東西，不會給人帶來任何實質的滿足。它是廉價的，是普通的，然而，在他們看來，它是寶貴的，因此他們會冒生命危險，甚至可能冒靈魂的危險去追求它。數千人毀滅性的錯誤在於他們過度看重這個世界的財富，並將其視為寶物。 (2) 他們對自己所承諾的豐盛財富：我們將將我們的房屋裝滿擄物。那些與罪惡交易的人，承諾自己會獲得巨大的利益，並且會帶來巨大的回報（試探者說：這一切我都要給你）；但他們只是夢見他們在吃；滿屋的財物會縮減到幾乎沒有，就像屋頂上的草一樣。
二、他指出這些道路的危害性，作為我們應當懼怕它們的理由（第15節）。 「我兒，不要與他們同行；不要與他們為伍；盡可能遠離他們；禁止你的腳走他們的路；不要效法他們，也不要像他們那樣行事。」我們本性的敗壞使我們的腳非常容易踏入罪惡的道路，因此我們必須對自己施加必要的強制，以禁止我們的腳，並在任何時候我們朝著它邁出最小一步時，都要制止自己。 思考： １. 他們的道路本質上是多麼有害（第16節）：他們的腳奔跑行惡，就是那些令上帝不悅、對人類有害的事，因為他們急速流人的血。注：罪惡的道路是下坡路；人們不僅無法阻止自己，而且在其中停留的時間越長，他們跑得越快，越是急於行惡，彷彿他們害怕自己造成的傷害不夠多，並決心不浪費時間。他們說他們會慢慢來（我們要埋伏流人的血，第11節），但你會發現他們都急匆匆的，撒旦已經充滿了他們的心。 ２. 其後果將是多麼有害。他們被清楚告知，這條邪惡的道路最終必將導致他們自己的毀滅，然而他們卻堅持不懈。在此， (1) 他們就像愚蠢的鳥兒，看見為捕捉牠而撒下的網，卻仍然徒勞；牠被誘餌引誘進去，不聽從自己眼睛給牠的警告（第17節）。但我們認為自己「比許多麻雀更寶貴」，因此應該更有智慧，更謹慎行事。上帝「使我們比空中的飛鳥更有智慧」（約伯記35:11），那麼我們豈能像牠們一樣愚蠢呢？ (2) 他們比鳥兒更糟，沒有我們有時在鳥兒身上看到的理智；因為捕鳥人知道在鳥兒看見的地方撒網是徒勞的，因此他有技巧來隱藏它。但罪人看到毀滅就在他道路的盡頭；殺人犯、小偷看到監獄和絞刑就在他們面前，甚至他們可能看到地獄就在他們面前；他們的守望者告訴他們他們必死無疑，但這毫無用處；他們衝入罪惡，並在其中衝刺，就像馬衝入戰場一樣。因為他們所滾動的石頭最終會轉向他們自己（第18、19節）。他們埋伏、窺探他人的血和性命，但結果卻與他們的意圖相反，是為了自己的血，自己的性命；他們最終會落得可恥的下場；即使他們逃脫了執法者的刀劍，仍有神聖的報應追趕他們。報應不容他們存活。他們對財利的貪婪驅使他們從事那些不會讓他們活到半百之年，反而會使他們在壯年時就結束生命的做法。他們幾乎沒有理由為自己擁有那些奪去得財者之命然後傳給其他主人的東西而感到驕傲；人若賺得全世界，卻喪失生命，有什麼益處呢？因為那時他再也無法享受世界了；更何況如果他喪失靈魂，靈魂被毀滅和沉淪所淹沒，就像許多人因貪愛錢財而遭遇的那樣。現在，雖然所羅門只提到搶劫的誘惑，但他藉此旨在警告我們防範罪人引誘人去做的所有其他邪惡。醉酒者和不潔者的道路也是如此；他們沉溺於那些導致他們今生和永恆毀滅的享樂中；因此，不可隨從他們。
智慧的勸誡；頑固罪人的命運
２０. 智慧在街上呼喊，在廣場上發聲； ２１. 在熱鬧的街市口呼叫，在城門口發出言語，說： ２２. 你們愚蒙人喜愛愚蒙，要到幾時呢？褻慢人喜歡褻慢，愚昧人恨惡知識，要到幾時呢？ ２３. 你們當因我的責備回轉；看哪，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。 ２４. 因為我呼喚，你們卻不肯聽從；我伸手，卻無人理會； ２５. 反輕棄我一切的勸戒，不肯聽我的責備。 ２６. 你們遭災難，我就發笑；你們恐懼臨到，我就嗤笑。 ２７. 恐懼臨到你們，好像毀滅；災難來到，如同旋風；急難困苦臨到你們身上。 ２８. 那時，他們必呼求我，我卻不回答；他們必切切地尋求我，卻尋不見。 ２９. 因為他們恨惡知識，不選擇敬畏耶和華； ３０. 不肯聽我的勸戒，藐視我一切的責備。 ３１. 所以，他們必吃自己行為的果子，飽嘗自己的計謀。 ３２. 愚蒙人背道，必殺害自己；愚昧人安逸，必毀滅自己。 ３３. 惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。
所羅門在指出聽從撒旦誘惑的危險之後，這裡又指出不聽從上帝呼召的危險，我們將永遠為此疏忽而後悔。
觀察： 一、上帝藉著誰呼召我們——藉著智慧。 是智慧在街上呼喊。這個詞是複數——智慧們，因為正如上帝有無限的智慧，也有上帝百般的智慧（以弗所書3:10）。上帝藉著各種智慧向世人說話，正如在上帝的每一個旨意中，也在上帝的每一句話中，都有一個勸告。 １. 人類的理解力是智慧，是自然的光和法則，是理性的能力和官能，以及良心的職責（約伯記38:36）。上帝藉著這些向世人說話，並與他們辯論。人的靈是耶和華的燈；無論人走到哪裡，他們都可能聽到身後有聲音說：「這是正路」；良心的聲音就是上帝的聲音，而且不總是微小的聲音，有時它會呼喊。 ２. 民事政府是智慧；它是上帝的命令；官長是他的代表。上帝藉著大衛曾對愚昧人說：「不要行事愚昧」（詩篇75:4）。在城門口和熱鬧的街市口，即法庭所在地，國家的智慧——法官們，奉上帝的名呼籲惡人悔改和改過。 ３. 神聖啟示是智慧；它所有的教導，它所有的法則，都像智慧本身一樣有智慧。上帝藉著成文的道，藉著摩西律法，這律法將祝福和咒詛擺在我們面前，藉著祭司的嘴唇所持守的知識，藉著他的僕人先知，以及這道的所有傳道人，向罪人宣告他的心意，並像在街上或法庭上由傳令官所宣告的那樣清楚地警告他們。上帝在他的話語中，不僅闡明了案情，而且與世人辯論：「來吧，我們彼此辯論」（以賽亞書1:18）。 ４. 基督自己就是智慧，是智慧們，因為一切智慧和知識的寶藏都藏在他裡面，他是所有神聖啟示的中心，不僅是本質的智慧，而且是永恆的道，上帝藉著他向我們說話，並將一切審判都交給他；因此，他既與罪人辯論，也對他們宣判。他稱自己為智慧（路加福音7:35）。
二、他如何呼召我們，以及以何種方式。 １. 非常公開地，使凡有耳可聽的都能聽見，因為所有人都歡迎從所說的話中受益，所有人都關心要留意。智慧的法則在街上公開，不僅在學校裡，或在君王的宮殿裡，而是在熱鬧的街市口，在來來往往的普通百姓中，在城門口和在城裡。在魚群眾多的地方撒下福音的網是令人欣慰的，希望這樣就能網住一些魚。這在我們主耶穌身上得到了應驗，他在聖殿裡公開教導，在人群中，並且「在暗中沒有說什麼」（約翰福音18:20），並吩咐他的門徒「在房頂上宣揚」他的福音（馬太福音10:27）。上帝說（以賽亞書45:19），「我沒有在隱密處說話。」沒有言語、沒有話語，智慧的聲音不被聽見。真理不尋求角落，美德也不以自己為恥。 ２. 非常動情地；她呼喊，又再次呼喊，如同一個認真的人。耶穌站著，大聲呼喊。
第1章_2
她發出聲音，她以一切可能的清晰和情感發出她的話語。上帝渴望被聆聽和遵從。
三、上帝和基督的呼召是什麼。
１. 他責備罪人的愚昧和他們頑固地堅持愚昧（v. 22）。
請注意：
(1) 智慧在此責備和辯論的對象是誰。總的來說，他們是「愚蒙人」，因此理應被輕視；他們是「喜愛愚蒙」的人，因此理應被絕望；但我們必須對那些我們幾乎不抱希望的人使用方法，因為我們不知道神的恩惠能做什麼。這裡呼召了三種人：
[1] 「愚蒙人，喜愛愚蒙」。罪是愚蒙，罪人是愚蒙人；他們行事愚昧，非常愚昧；那些喜愛愚蒙的人，情況非常糟糕，他們喜歡自己對善惡的愚昧觀念，對上帝之道抱持愚昧的偏見，當他們做愚昧的事時，他們如魚得水，在自己的欺騙中自娛自樂，在自己的邪惡中自欺欺人。
[2] 「褻慢人，喜歡褻慢」——驕傲的人，喜歡對周圍的人頤指氣使；開朗的人，嘲弄所有人類，把遇到的每件事都當作笑話。但這裡特別指的是嘲笑宗教的人，他們是罪人中最惡劣的，他們不屑於順服基督的真理和律法，不屑於順服他話語的責備和勸誡，並以貶低一切神聖和嚴肅的事物為榮。
[3] 「愚昧人，恨惡知識」。只有愚昧人才恨惡知識。只有那些不正確理解宗教的人才是宗教的敵人。而那些恨惡受教和被改革，對嚴肅的敬虔有根深蒂固的厭惡的人，是最愚昧的。
(2) 責備的表達方式：「你們要這樣到幾時呢？」這暗示天上的上帝渴望罪人的歸正和悔改，而不是他們的毀滅；他對他們的頑固和拖延非常不悅；他等待施恩，並願意與他們講理。
２. 他邀請他們悔改並變得有智慧（v. 23）。
這裡：
(1) 誡命是明確的：「你們當因我的責備回轉。」如果我們不從邪惡轉向良善，我們就沒有正確使用對邪惡的責備；因為責備正是為此目的而發出的。回轉，就是回到你們正確的心態，轉向上帝，轉向你們的職責，回轉並活著。
(2) 應許非常令人鼓舞。那些喜愛愚蒙的人發現自己處於一種道德上的無能，無法改變自己的心意和道路；他們無法憑藉自己的任何力量回轉。對此，上帝回答說：「看哪，我要將我的靈澆灌你們；你們要盡力而為，上帝的恩惠必與你們同在，在你們裡面運行，使你們立志行事，成就那沒有恩惠就無法成就的善事。」自助者，天助之；伸出你枯乾的手，基督必堅固並醫治它。
[1] 這恩惠的作者是聖靈，這是應許的：「我要將我的靈澆灌你們」，如同油，如同水；你們必豐豐富富地得著聖靈，「活水的江河」（約翰福音 7:38）。我們的天父「必將聖靈賜給求他的人」。
[2] 這恩惠的媒介是話語，如果我們正確領受，它必使我們回轉；因此應許說：「我要將我的話指示你們」，不僅是對你們說話，更是使你們明白，讓你們理解它們。請注意，特殊的恩惠對於真誠的歸正來說是必要的。但那恩惠絕不會拒絕任何誠實尋求並順服它的人。
３. 他宣讀那些對所有這些恩惠方法持續頑固不化之人的命運。這命運是廣泛而可怕的（v. 24-32）。智慧呼召罪人回轉後，暫停片刻，看看呼召的效果如何，她「側耳而聽；他們卻說不正直的話」（耶利米書 8:6），因此她繼續告訴他們這事的結局將如何。
(1) 罪行被列舉出來，這是極其惹人發怒的。看看在大日，不悔改的罪人將因何事受審判，你就會說他們罪有應得，主在此事上是公義的。簡而言之，就是拒絕基督和他的恩惠之邀，拒絕順服他福音的條件，而這些條件本可以將他們從「上帝律法」的咒詛和「罪的律法」的轄制中拯救出來。
[1] 基督呼召他們，警告他們危險；他「伸出手」向他們施恩，甚至幫助他們脫離悲慘的境況，「伸出手」讓他們「抓住」，但他們「拒絕」，「無人理會」；有些人漫不經心，從不留意，也不注意對他們說的話；另一些人則故意，雖然他們無法避免聽到基督的旨意，但他們斷然拒絕，他們拒絕了（v. 24）。他們愛他們的愚昧，不願變得有智慧。他們對所有旨在挽回他們的方法都頑固不化。上帝「伸出手」施予他們恩惠，當恩惠無法感動他們時，又施予管教，但一切都徒勞無功；他們對他手的作為的重視程度，不亞於對他口中宣告的重視。
[2] 基督責備並勸告他們，不僅責備他們做錯的事，還勸告他們做得更好（這些是「教訓的責備」，是愛和善意的證據），但他們「輕棄他一切的勸誡」，認為不值得理會，並且「不肯受他的責備」，彷彿受他責備是低於他們的，彷彿他們從未做過任何值得責備的事（v. 25）。這在（v. 30）中重複：「他們『不肯受我的勸誡』，反而輕蔑地拒絕；他們稱責備為羞辱，並將其視為侮辱（耶利米書 6:10）；不，他們『藐視我一切的責備』，彷彿這一切都是玩笑，不值得注意。」請注意，那些對責備和善意勸告充耳不聞的人，註定要毀滅。
[3] 他們被勸告要順服正當理性和宗教的管轄，但他們反抗兩者。首先，理性不能管轄他們，因為他們「恨惡知識」（v. 29），恨惡神聖真理的光，因為它向他們揭示了他們行為的邪惡（約翰福音 3:20）。他們恨惡被告知他們無法承受的知識。其次，宗教不能管轄他們，因為他們「不選擇敬畏耶和華」，卻選擇「隨從自己的心意，行在自己眼前所見的」。他們被催促「常常將上帝擺在面前」，但他們寧願將他和他的敬畏「拋在腦後」。請注意，那些不「選擇敬畏耶和華」的人表明他們「沒有知識」。
(2) 判決已宣佈，這判決必然是毀滅性的。那些不願順服上帝治理的人，必將在他的憤怒和咒詛下滅亡，福音本身也無法拯救他們。他們不願在上帝的憐憫提供時接受其益處，因此理所當然地成為他公義的犧牲品（箴言 29:1）。這裡的威脅將在大日的審判和不悔改之人的永恆痛苦中完全實現，而現今的審判中已有一些預兆。
[1] 現在罪人處於繁榮和安穩之中；他們生活安逸，藐視憂愁。但是，
首先，他們的「災難必臨到」（v. 26）；疾病必臨到，他們將認為這些疾病是死亡的逮捕令和先兆；其他麻煩必臨到，在心靈上，在財產上，這將使他們確信自己將上帝置於遠處的愚昧。
其次，他們的災難必使他們大為驚恐。恐懼抓住他們，他們預感壞事會變得更糟。當公共審判臨到時，「錫安的罪人懼怕，戰兢抓住假冒為善的人」。死亡對他們來說是「恐怖之王」（約伯記 15:21等；18:11等）；這種恐懼將是他們持續的折磨。
第三，他們的恐懼將應驗。他們的「恐懼必臨到」（他們所懼怕的事必臨到他們）；它必「如毀滅臨到」，如同巨大的洪水沖毀一切；它必是他們的「毀滅」，他們完全而最終的毀滅；它必「如旋風臨到」，突然而有力地將所有糠秕吹走。請注意，那些不願接受敬畏上帝的人，將自己暴露在所有其他恐懼之中，他們的恐懼絕非無故。
第四，他們的恐懼將轉為絕望：「急難和困苦必臨到他們」，因為他們已落入他們所懼怕的坑中，他們將看不到任何逃脫之路（v. 27）。掃羅喊道（撒母耳記下 1:9），「我被困苦抓住」；在地獄裡有「哭泣、哀號和切齒」，因為困苦，「患難和困苦臨到罪人的靈魂」，這是「公義上帝的憤怒和忿怒」的結果（羅馬書 2:8-9）。
[2] 現在上帝憐憫他們的愚昧，但那時他必「嗤笑他們的災難」（v. 26）：「我也必嗤笑你們的災難，正如你們嗤笑我的勸誡一樣。」那些嘲笑宗教的人，只會使自己在全世界面前變得可笑。義人必「嗤笑他們」（詩篇 52:6），因為上帝自己也必如此。這暗示他們將永遠被排除在上帝的憐憫之外；他們長期以來一直犯罪抵擋憐憫，現在已完全將憐憫罪掉了。他的眼必不顧惜，他也不會憐憫。不，他的公義在他們的毀滅中得榮耀，他必因此喜悅，儘管現在他寧願他們「回轉而活」。啊！我要向我的仇敵報仇。
[3] 現在上帝樂意垂聽他們的禱告，並以憐憫迎接他們，只要他們向他尋求；但那時門將關閉，他們將徒然呼求（v. 28）：「那時他們必呼求我」，但為時已晚，「主啊，主啊，給我們開門。」那時他們必樂意仰賴他們現在拒絕和輕視的憐憫；但「我必不應允」，因為「我呼喚時，他們不應允」；那時所有的回答將是，「離開我，我不認識你們。」這在今生也曾發生在某些人身上，例如掃羅，上帝沒有藉著「烏陵」或「先知」回答他；但通常，只要有生命，就有禱告的餘地和成功的希望，因此這必然是指末日審判的無情公義。那時那些輕視上帝的人將「殷勤尋求他」（即懇切地），但徒勞無功；「他們必尋不見他」，因為他們沒有在他可尋見的時候尋求他（以賽亞書 55:6）。地獄裡的財主懇求，卻被拒絕。
[4] 現在他們熱衷於自己的道路，喜歡自己的計謀；但那時他們必飽嘗其苦（v. 31），正如諺語所說，「人怎麼釀酒，就怎麼喝」；他們必「吃自己行為的果子」；他們的工價必照他們的行為，他們的選擇如何，他們的命運也必如何（加拉太書 6:7-8）。請注意：
首先，罪惡本身有導致毀滅的傾向（雅各書 1:15）。罪人如果「吃自己行為的果子」，就必然悲慘。
其次，那些滅亡的人必須歸咎於自己，不能歸咎於任何人。這是「他們自己的計謀」；讓他們以此自誇吧。上帝「選擇他們的迷惑」（以賽亞書 66:4）。
[5] 現在他們以自己的世俗繁榮為傲；但那時這將加劇他們的毀滅（v. 32）。
首先，他們現在驕傲於能夠轉離上帝，擺脫宗教的束縛；但正是這件事將殺害他們，對此事的記憶將使他們心如刀割。
其次，他們現在驕傲於自己的安穩和縱慾；但「愚蒙人的安逸」（邊註如此讀）「必殺害他們」；他們越安穩，他們的毀滅就越確定，越可怕，「愚昧人的亨通」將助長他們的毀滅，藉著使他們驕傲自大，使他們的心依附世界，為他們的私慾提供燃料，並使他們的心在邪惡的道路上剛硬。
４. 他以對所有順服智慧教導之人安全和幸福的保證作結（v. 33）：「凡聽從我的，並受我管轄的，他必」：
(1) 「安全；他必住在天上特別的保護之下，以致沒有任何事物能真正傷害他。」
(2) 「安逸，沒有任何令人不安的危險預感；他不僅免於邪惡，而且『不怕災禍』。」「地雖改變，他們卻不懼怕。」我們想免於邪惡，不怕災禍嗎？讓宗教永遠管轄我們，讓上帝的話語成為我們的顧問。這是今生「安然居住」和來世「不怕災禍」的道路。