本章內容： 一、使徒猶大之簡介，教會之特徵，以及這蒙福群體所享之恩惠與特權（第1-2節）。 二、寫作此書信之緣由（第3節）。 三、對那些已在教會初期階段出現，並將來會有類似邪惡心靈與性情者接續的邪惡悖逆之人，作一描述（第4節）。 四、從上帝對出埃及後不信、發怨言之以色列人的嚴厲懲罰，墮落天使的罪與刑罰，以及所多瑪和蛾摩拉的罪與刑罰，來警戒信徒不要聽從並跟隨這些人（第5-7節）。 五、使徒將這些引誘者比作他所警戒的對象，並詳細描述他們（第8-13節）。 六、接著（特別適合其論點），他引用以諾古老的預言，預告並描述將來的審判（第14-15節）。 七、他詳述引誘者的特徵，並防範誠實人可能因這些事如此早被允許發生而感到困惑，指出這些事早已被預言必會發生（第16-19節）。 八、勸勉信徒在信仰上堅忍不拔，在禱告上熱切，警醒不從上帝的愛中墜落，並對永生懷抱活潑的盼望（第20-21節）。 九、指導信徒如何對待犯錯和行為不檢者（第22-23節）。 十、以一段卓越的頌讚作結（最後兩節）。使徒的祝福。（主後66年）
1 耶穌基督的僕人猶大，雅各的弟兄，寫信給那蒙父上帝所聖化、在耶穌基督裡蒙保守、並蒙召的人。 2 願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。
此處為書信的序言或引言，其中：
一、我們看到此書信作者的簡介：猶大，或稱猶大（Judas），或猶大（Judah）。他與他的一位祖先，雅各的兒子——族長猶大同名。這位族長雖非長子，卻是雅各眾子中最傑出的一位，彌賽亞正是從他的後裔（以最直接的血統）而出。這是一個有價值、顯赫、尊榮的名字；然而： 1. 他有一個邪惡的同名者。十二使徒中有一位猶大（加略人，因其出生地而得名），他是個卑鄙的叛徒，出賣了我們的主。同樣的名字可以為最好的人和最壞的人所共用。以傑出善人的名字命名可能具有教導意義，但我們不能從中推斷我們將來會如何，儘管我們可能從中推斷出我們善良的父母或祖先希望我們成為怎樣的人。 2. 我們的猶大卻是截然不同的人。他是使徒，加略人猶大也是；但他是一位真誠的門徒和基督的跟隨者，而另一個則不是。他是耶穌基督忠心的僕人，另一個卻是他的出賣者和謀殺者；因此，這裡非常仔細地將兩者區分開來。曼頓博士對此的註解是，上帝非常關心他真誠而有用的僕人的好名聲。那麼，我們為何要揮霍自己或彼此的名譽和用處呢？我們的使徒在此稱自己為耶穌基督的僕人，認為這是一個最尊榮的稱號。作基督真誠而有用的僕人，比作地上的君王，無論多麼有權勢和昌盛，都更為尊榮。他本可以聲稱自己與基督有肉身之親，但他放棄了這一點，反而以作他的僕人為榮。 請注意： (1) 作耶穌基督忠心的僕人，實際上比按肉身與他有親屬關係更為尊榮。基督許多肉身的親屬，以及他的祖先，都滅亡了；這並非因為他作為人缺乏天然的親情，而是因為他們自身的不信和頑固。這應當使那些最傑出、真誠、敬虔之人的後裔和近親，對自己「存著敬虔的嫉妒」而警醒。挪亞的兒子可能在方舟中從暫時的毀滅洪水中得救，但最終卻可能被神聖憤怒的洪流所淹沒，並遭受「永火的刑罰」。基督自己告訴我們，「凡聽他話而遵行的人」（即唯有這樣的人），「就是他的弟兄、姊妹和母親」，也就是說，他們與他有更尊榮、更有益的關係，勝過他最親近、最摯愛的肉身親屬，僅僅從肉身關係而言。參閱太十二48-50。 (2) 使徒猶大稱自己為僕人，儘管他是使徒，是基督國度中受尊崇的職分，這對最卑微的真誠傳道人（對每個正直的基督徒而言，這也同樣適用）來說，都是極大的榮耀，因為他是「基督耶穌的僕人」。使徒們在成為使徒之前就是僕人，他們仍然只是僕人。因此，基督的傳道人應當摒棄一切在彼此之間或在所託付的羊群之上作主作王的企圖。我們應當時刻將我們親愛救贖主的話銘記於心：「在你們中間卻不是這樣。」（太二十25-26）。 ——「雅各的弟兄」，即古人所稱「耶路撒冷的第一位監督」雅各。約瑟夫曾提及他的品格和殉道，並將耶路撒冷和猶太民族的可怕毀滅歸因於這邪惡的殘酷行為，視為其主要原因之一。我們的猶大是這位雅各的弟兄，無論是按最嚴格的意義還是更廣泛（但非常普遍）的意義，我都不作定論。然而，他認為自己是這樣一位人物的弟兄，是一種榮耀。我們應當尊敬那些在年齡、恩賜、恩典、地位上高於我們的人；不應嫉妒他們，也不應奉承他們，更不應在我們有理由認為他們行為不當時，僅僅效法他們的榜樣。因此，使徒保羅曾當面抵擋他的同工使徒彼得，儘管他對彼得懷有高度的敬意和深厚的愛，因為他看到彼得是「可責備的」，也就是說，他確實應受責備（加二11及以下經文）。
二、此處告知我們這封書信的收信人是誰；即所有「蒙父上帝所聖化、在耶穌基督裡蒙保守、並蒙召的人」。我從最後一點開始——「蒙召」，即在愛心判斷下「蒙召的基督徒」，我們在判斷或形成對彼此的意見時，不能也不應超越這一點；因為未顯明的事物並不存在，也不應在我們彼此的交往和批評中被考慮，無論神聖的良善可能認為對誠實但被誤導的熱心作出何種減免。教會不聲稱（我確信它不應聲稱）判斷「隱秘或隱藏的事物」（在時間之前被揭露的事物），以免我們輕率和本末倒置的熱心弊大於利，或者我恐怕永遠如此。稗子和麥子（如果基督是審判者）必須「一同生長，直到收割」（太十三28-30）；然後他自己將藉著適當的工具，及時地將它們分開。我們應當對每個人抱持最好的看法，直到相反的情況出現；不要急於接受或傳播，更不要捏造對我們弟兄不利的描述。這是我們對使徒關於愛心之廣泛而卓越描述（林前十三）所能作出的最低限度理解，我們應當憑良心去實踐，否則基督教會將會（唉！正如現今一樣）充滿「嫉妒、紛爭、擾亂和各樣的惡事」（雅三16）。 或者，使徒可能指的是他們藉著傳講福音而「蒙召成為基督徒」，他們欣然接受並誠懇地宣稱相信，因此被接納進入教會的團契和交通中——基督是頭，信徒是肢體；真正的信徒是真實的，宣稱的信徒是可見的。 請注意：基督徒是蒙召的人，蒙召脫離世界及其邪惡的精神和性情——超越世界，追求更高更好的事物，即天堂、看不見的永恆事物——蒙召從罪惡轉向基督，從虛妄轉向嚴肅，從不潔轉向聖潔；這都是為了實現神聖的旨意和恩典；「因為他預先所知道的人，就預先定下他們效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅八30）。 現在，那些如此蒙召的人： 1. 蒙聖化：「蒙父上帝所聖化」。聖化通常在聖經中被稱為聖靈的工作，但這裡卻歸因於父上帝，因為聖靈是作為父和子的靈來工作。 請注意：所有蒙有效呼召的人都蒙聖化，「得與上帝的性情有分」（彼後一4）；「因為非聖潔沒有人能見主」（來十二14）。 請注意：我們的聖化並非我們自己的工作。如果有人蒙聖化，他們是蒙父上帝所聖化，不排除子和聖靈，因為他們是合一的，是獨一的上帝。我們的敗壞和污穢是出於我們自己；但我們的聖化和更新是出於上帝和他的恩惠；因此，如果我們滅亡在我們的罪孽中，我們必須承擔責任，但如果我們蒙聖化和得榮耀，所有的尊榮和榮耀都必須歸於上帝，且唯獨歸於他。我承認很難對此給出清晰明確的解釋，但我們不能因為無法完全調和其各部分而否認或忽視必要的真理；因為，如果基於這種假設，我們可能會否認我們任何人都能從我們目前所在的位置移動一寸，儘管我們每天每時都看到相反的情況。 2. 蒙召和蒙聖化的人「在耶穌基督裡蒙保守」。正如是上帝開始在人的靈魂中動工，也是他繼續並完成這工作。他所開始的，他必完成；儘管我們反覆無常，他卻始終如一。他不會離棄他手所作的工（詩一三八8）。因此，我們不要信靠自己，也不要信靠我們已領受的恩典儲備，而要單單信靠他，並藉著一切適當和既定的方法，努力保守自己，正如我們希望他保守我們一樣。 請注意： (1) 信徒「蒙保守」脫離地獄的門，並進入天堂的榮耀。 (2) 所有蒙保守的人都是「在耶穌基督裡蒙保守」，在他裡面作為他們的「堡壘和堅固台」，只要他們住在他裡面，並單單藉著與他的聯合。
三、我們有使徒的祝福：「願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。」我們所有的安慰，今生所有真實的享受，以及對更美好未來的盼望，都源於上帝的憐憫、平安和慈愛。 1. 上帝的「憐憫」是我們所有擁有或盼望之美善的泉源；憐憫不僅是對困苦者，也是對有罪者。 2. 僅次於憐憫的是「平安」，我們從領受憐憫的感受中獲得平安。我們沒有真正的、持久的平安，除非它源於我們藉著耶穌基督與上帝的和好。 3. 正如從憐憫生出平安，同樣從平安生出「慈愛」，他對我們的愛，我們對他的愛，以及我們彼此的弟兄之愛（這被遺忘、被嚴重忽視的恩典！）。使徒祈求這些能「多多地加給」信徒，使他們不滿足於零碎和微薄的恩典；而是讓靈魂和群體都充滿這些恩典。 請注意：上帝樂意供應我們一切恩典，並在每種恩典中賜予豐盛。如果我們感到受限制，那不是受限制於他，而是受限制於我們自己。
共同的救恩；審判的紀念。（主後66年）
3 親愛的弟兄啊，我本想盡心竭力寫信給你們，論到我們共同的救恩，卻覺得必須寫信勸勉你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。 4 因為有些人偷著進來，就是那些從前被預定受刑罰的不虔敬之人，他們將我們上帝的恩惠變作放縱情慾的藉口，並且不認獨一的主宰——上帝，和我們的主耶穌基督。 5 我雖然要提醒你們，你們早已知道這事，就是主從埃及地救出百姓之後，又把那些不信的滅絕了。 6 又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘禁在黑暗裡，等候大日的審判。 7 又像所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。
此處我們看到： 一、使徒寫這封書信給那些最近歸信的猶太人和外邦人的目的；即在基督信仰中堅固他們，並使他們的行為和生活真正與之相符，並公開大膽地宣認這信仰，尤其是在面臨顯著反對的時候，無論是巧妙的誘惑還是暴力殘酷的迫害。但我們必須非常小心，確保我們所相信、宣認、傳播和爭辯的，確實是基督信仰；而不是這個或那個黨派的區別標誌，也不是任何晚於聖使徒和福音書作者受默示著作的東西。 在此請注意： 1. 福音的救恩是「共同的救恩」，也就是說，它以最真誠的姿態向所有聽到其信息的人類提供：因為使命是這樣說的（可十六15-16），「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」等等。上帝說話當然是認真的；他不像人那樣用空話欺騙我們；因此，除了那些頑固、不悔改、最終自我排除的人之外，沒有人被排除在這些恩惠的邀請之外。凡願意的人都可以來白白地喝生命的水（啟二十二17）。它的應用是針對所有信徒，且僅針對信徒；它適用於軟弱者，也適用於剛強者。不要有人因著他們所知甚少、與他們無關的隱秘預旨而氣餒。上帝的預旨是隱秘的，他的聖約是明確的。「所有好的基督徒都在基督這個共同的元首裡相遇，被同一個聖靈感動，被同一個法則引導，在此處同一個施恩寶座前相遇，並盼望不久在同一個共同的產業中相遇。」這產業無疑是榮耀的，但它如何榮耀，我們現在無法也不需要知道；但它將遠遠超出我們目前所有的希望和期望。 2. 這共同的救恩是所有聖徒信仰的核心內容。它的教義是他們都衷心贊同的；他們視之為「可信的話，是值得完全接受的」（提前一15）。這是「一次，或一次性，一次永遠交付聖徒的真道」，對此不能增添任何東西，也不能刪減任何東西，其中不應有任何增減或改變。我們應當堅守於此；在此我們是安全的；如果我們再往前一步，我們就有被纏繞或被誘惑的危險。 3. 使徒和福音書作者都為我們寫下了這共同的救恩。仔細閱讀他們著作的人對此不會有疑問。奇怪的是，有些人認為他們主要寫作是為了維護特定的方案和觀點，尤其是那些他們從未想過也不可能想到的。他們藉著聖靈的默示，已充分向我們宣告了「每個人為獲得共同救恩的個人份額所必須相信和做的一切」。 4. 那些傳講或寫作共同救恩的人，應當「盡心竭力」地做好這件事：他們不應允許自己將那些不費吹灰之力，或幾乎不費力氣，很少或沒有付出努力或思考的東西獻給上帝或他的人民（撒下二十四24）。這將是對上帝的不敬，對人的不公。使徒（儘管受默示）「盡心竭力」地寫作共同救恩。那麼，那些（儘管未受默示）卻不盡心竭力，或幾乎不盡心竭力，反而對人說（甚至奉上帝的名）「quicquid in buccam venerit—隨口說出任何話」，那些只要使用聖經詞語，卻不關心如何解釋或應用的人，將會怎樣呢？那些談論神聖事物的人，應當始終以最大的敬畏、謹慎和勤勉來談論。 5. 那些領受了這共同救恩教義的人，必須「竭力爭辯」它。是「竭力」，而不是「狂暴」。那些為基督信仰或在基督徒道路上奮鬥的人，必須「合法地奮鬥」，否則他們將徒勞無功，並冒著失去冠冕的巨大風險（提後二5）。人的怒氣並不能成就上帝的義（雅一20）。為真理說謊是惡劣的，為真理爭吵也好不到哪裡去。 請注意：那些領受了真理的人必須為之爭辯。但如何爭辯呢？像使徒們那樣；藉著為真理耐心而勇敢地受苦，而不是如果別人不立即接受我們所稱之為信仰或基本教義的每一個觀念（無論是否經過證明），就讓他們受苦。我們絕不能讓自己被任何「埋伏著要欺騙人」的狡猾詭計或貌似有理的藉口，奪走任何基督信仰的本質條款（弗四14）。使徒保羅告訴我們，他「用許多爭戰」傳福音（請注意是福音）（帖前二2），也就是說（按我的理解），他以熱切、衷心的熱情和對所傳講之事成功的極大關切來傳講。但是，如果我們按詞語的普遍意義來理解「爭戰」，我們就必須公正地考慮使徒與誰爭戰，以及如何爭戰，在此處詳述並不合適。
二、使徒寫這封信的緣由。正如惡行催生良法，危險的錯誤也常為重要真理的適當辯護提供正當機會。 在此請注意： 1. 不虔敬的人是基督信仰和教會平安的大敵。那些否認或敗壞信仰、擾亂平安的人，在此被明確稱為「不虔敬的人」。如果我們特定的教會和會眾中，除了真正敬虔的人之外，沒有其他人（無論是傳道人還是普通基督徒），我們就能擁有真理與平安（這是最值得嚮往的事），這是在天堂之外幾乎無法期待或盼望的福氣。不虔敬的人製造疑慮，僅僅是為了推進和促進他們自私、野心勃勃和貪婪的目的。這一直是教會在過去所有時代的禍害，我恐怕只要時間持續，沒有哪個時代能完全擺脫這樣的人和這樣的行為。 請注意：沒有什麼能將我們與教會隔絕，除非是將我們與基督隔絕的事物；即盛行的不信和不虔敬。我們必須厭惡將此標籤貼在特定黨派或個人身上的想法，尤其是在沒有絲毫證據，或者更常見的是，沒有絲毫影子的情況下這樣做。那些「在世上沒有上帝」的人，那些不顧上帝和良心的人，就是不虔敬的人。那些不僅因犯了罪而邪惡，而且因疏忽之罪而不虔敬的人，是應當懼怕並因此應當避免的；例如，那些在上帝面前抑制禱告的人，那些不敢責備富人（當他們的職責要求他們這樣做時），因為害怕失去他的恩惠和他們從中期望的利益的人，那些「懈怠地做主工」的人，等等。 2. 那些「將上帝的恩惠變作放縱情慾的藉口」的人，是最惡劣的不虔敬之人。他們因為上帝的恩惠如此奇妙地豐盛，並持續豐盛，就膽大妄為地犯罪，他們因福音恩典的廣闊和豐盛而更加堅硬於他們的不敬虔，而福音恩典的目的是使人脫離罪惡，歸向上帝。因此，在如此大的恩典下放縱情慾，並將其變為貪婪地行各樣污穢的藉口，並藉著那本是最後和最有力的手段來挽回我們的恩典，使自己在此等行徑中更加剛硬，這就是使自己成為最卑鄙、最惡劣、最無望的罪人。 3. 那些將上帝的恩惠變作放縱情慾的藉口的人，實際上是「不認獨一的主宰——上帝，和我們的主耶穌基督」；也就是說，他們否認自然宗教和啟示宗教。他們打擊自然宗教的基礎，因為他們「不認獨一的主宰——上帝」；他們推翻了啟示宗教的整個架構，因為他們「不認主耶穌基督」。現在，他建立啟示宗教在世上的偉大目的，是為了引導我們歸向上帝。否認啟示宗教，實際上就是推翻自然宗教，因為它們是共存共亡的，並且它們彼此提供亮光和力量。願我們的現代自然神論者，那些生活在福音光照中的人，能認真思考這一點，並謹慎、勤勉、公正地審查是什麼阻礙他們接受福音，而他們卻聲稱完全相信自然宗教的所有原則和義務！從未有兩者比這更精確地相互對應，因此接受一個而拒絕另一個似乎是荒謬的。人們會認為，更公平的做法是兩者都接受或兩者都拒絕；儘管也許更貌似有理的方法，尤其是在這個時代，是採取他們現在的做法。 4. 那些將上帝的恩惠變作放縱情慾的藉口的人，「被預定受刑罰」。他們是針對最後、最大、最完美的補救措施犯罪；因此是無可推諉的。那些如此犯罪的人，必然會死於他們的傷口，死於他們的疾病，他們「從前被預定受刑罰」，無論這句話是什麼意思。但是，如果我們的譯者認為將「palai progegrammenoi」翻譯為「從前被預先寫明」，指那些將因自己的罪和愚昧而成為這刑罰的適當對象的人，又有何害處呢？普通的基督徒就不會因預定受刑罰而感到困擾，這是一個連最強的頭腦也無法深入理解，實際上只能承受很少，卻會帶來許多損失和損害的問題。難道受默示的作者們早已預告，在後來的時代會有這樣的引誘者和惡人興起，並且每個人都應當預先得到警告，從而預先武裝自己，這還不夠嗎？ 5. 我們應當「竭力爭辯」真道，以對抗那些會敗壞或扭曲真道的人，例如那些「偷著進來」的人：這無疑是一個可悲的特徵，但常常被軟弱無知的人，甚至那些自己「偷著進來」的人，錯誤地應用。他們認為自己的「ipse dixit」（他自己說的）應當成為所有追隨者和崇拜者的律法。當然，忠心謙卑的傳道人是他們百姓喜樂、平安和安慰的幫助者；而不是他們信仰的主宰！無論誰試圖敗壞真道，我們都應當竭力與他們爭辯。撒旦的工具和代理人越是忙碌和狡猾，企圖奪走我們的真理，我們就越應當懇切地持守真理，前提是我們必須非常確定我們沒有將錯誤或傷害性的特徵強加於人、黨派或觀點。
三、使徒奉基督的名，向那些曾宣稱信奉他聖潔宗教，後來卻背棄並對之不忠的人，發出嚴正警告（第5-7節）。 此處我們重述上帝過去對罪人的審判，旨在喚醒並恐嚇那些在這封書信中受到警告的人。 請注意：上帝的審判常常是「in terrorem—為警誡他人」而宣告和執行，而非出於對犯罪者本身直接或特別的不悅；並非上帝不悅他們，但或許對他們的惱怒並不比對其他至少目前得以倖免的人更多。 「我雖然要提醒你們。」我們已經知道的事，仍然需要被提醒。因此，在基督教會中，常設的傳道事工將永遠有其必要和用處，儘管所有信仰教義，即基本要義，都已藉著明確的文字，或藉著最接近、最清楚、最直接的推論，清楚地啟示出來，以致於奔跑的人也能閱讀和理解。為此，不需要任何真正或自以為是的無誤解釋者。有些人（相當軟弱地）提出：「如果聖經如此清楚地包含所有得救所需的一切，那麼常設的傳道事工還有什麼必要或用處呢？我們為什麼不能滿足於待在家裡，閱讀我們的聖經呢？」受默示的使徒在此已充分地（儘管不完全地）回答了這個反對意見。講道並非旨在每篇講道都教導我們一些新東西，一些我們以前一無所知的事；而是「提醒我們」，喚起我們遺忘的事物，觸動我們的情感，並促使我們下定決心，使我們的生活與我們的信仰相符。 「雖然你們知道這些事」，但你們仍然需要「更清楚地知道它們」。我們知道的許多事情，卻不幸地遺忘了。重新被提醒這些事，難道沒有用處或益處嗎？ 那麼，我們基督徒需要被提醒的是什麼呢？ 1. 不信的以色列人在曠野的毀滅（第5節）。保羅在哥林多前書第十章提醒哥林多人這件事。該章的「前十節」（正如聖經總是對自身最好的註釋）是猶大書第五節最好的解釋。因此，沒有人應當仗恃自己的特權，因為許多藉著一系列驚人神蹟被帶出埃及的人，卻因不信而滅亡在曠野。所以，我們不要心高氣傲，反要懼怕（羅十一20）。我們應當懼怕，免得我們中間有人似乎趕不上進入他安息的應許（來四1）。他們有豐富的神蹟：神蹟是他們的日用飲食；然而他們仍然因不信而滅亡。我們擁有比他們更大（大得多）的優勢；願他們的錯誤（他們那致命的錯誤）成為我們嚴肅的警告。 2. 我們在此被提醒天使的墮落（第6節）。有許多天使「不守本位」；也就是說，他們不滿意宇宙至高君王為他們指定和分配的職位和地位，反而認為（就像我們這個時代，我敢說每個時代，不滿的傳道人一樣）他們應得更好的；他們想以「傳道人」的頭銜成為「主宰」，實際上他們的君王應該成為他們的僕人——只做他們想讓他做的一切；因此，驕傲是他們墮落的主要和直接原因或誘因。他們就這樣放棄了職位，反叛了上帝，他們的創造主和至高主宰。但上帝並沒有寬恕他們（儘管他們地位崇高）；他不會屈服於他們；他將他們拋棄，就像一位明智善良的君王會拋棄自私欺詐的臣子一樣；而偉大、全智的上帝，不像地上最明智善良的君王那樣常常無知，他不可能不知道他們正在醞釀什麼陰謀。 畢竟，他們怎麼樣了呢？他們以為可以挑戰並公然反抗全能者本身；但上帝對他們來說太強大了，他將他們投入地獄。那些在他們最初的狀態下不願作他們創造主和他的旨意的僕人的人，成了他公義的俘虜，並「被鎖鍊永遠拘禁在黑暗裡」。在此看到墮落天使的狀況：他們「在鎖鍊中」，被神聖的權能和公義所束縛，被拘禁「等候大日的審判」；他們「在黑暗裡」，儘管曾經是「光明的天使」；他們是如此可怕地在黑暗中，以至於他們繼續與上帝爭戰，彷彿至少還有一點點希望，他們能在這場衝突中獲勝。多麼可怕的迷惑！光明與自由並存，鎖鍊與黑暗多麼和諧相稱！魔鬼，曾經是最好意義上的天使，卻「被拘禁」等等。 請注意：毫無疑問，將來必有審判；墮落的天使「被拘禁等候大日的審判」；那麼墮落的人類能逃脫嗎？當然不能。願每個讀者及時思考這一點。他們的鎖鍊被稱為「永遠的」，因為他們不可能掙脫，或逃脫；他們被牢牢地束縛著。上帝的預旨、公義和憤怒，正是束縛墮落天使的鎖鍊。聽啊，懼怕啊，世間有罪的凡人！ 3. 使徒在此提醒我們所多瑪和蛾摩拉的毀滅（第7節）。「又像」等等。正是藉著對五城（Pentapolis）毀滅的暗示，被定罪者的痛苦被描繪成一個燃燒著硫磺的火湖；他們犯了可憎的罪惡，不應被提及或思想，除非帶著極度的厭惡和憎恨；他們的毀滅是對所有人的特別警告，要提防並逃離「與靈魂爭戰的肉體私慾」（彼前二11）。「這些私慾用天火吞噬了所多瑪人，他們現在正『受永火的刑罰』；因此要小心，不要效法他們的罪，免得同樣的災禍臨到你們。上帝現在和那時一樣是聖潔、公義、純潔的存有；片刻的獸性歡樂能彌補你遭受永火的刑罰嗎？因此要敬畏，不要犯罪」（詩四4）。
頑固的信徒。（主後66年）
8 這些作夢的人也像他們一樣，污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位上的。 9 甚至天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」 10 但這些人毀謗他們所不知道的，他們本性所知道的，如同沒有理性的畜類，就在這些事上敗壞自己。 11 禍哉！他們走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。 12 這樣的人在你們的愛筵上，與你們一同坐席，是你們的污點，他們無所懼怕地只顧餵養自己；他們是沒有水的浮雲，被風吹來吹去；是秋天沒有果子，死而又死的樹，連根被拔出來； 13 是海裡的狂浪，湧出自己的羞恥來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。
第1章_2
14 亞當的七世孫以諾，也曾預言這些人說：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，
使徒在此對那些當時正引誘基督門徒偏離聖潔信仰與實踐的欺騙者提出控訴。他稱他們為「污穢的作夢者」，因為迷惑本身就是一場夢，也是各種污穢的開端與入口。默想：罪就是污穢；它使人在至聖的上帝眼中變得可憎與卑賤，並使他們（遲早，或因悔改，或因受極刑且無可挽回）在自己眼中變得卑賤，不久之後，他們在周圍所有人的眼中也變得卑賤。這些污穢的作夢者「夢想」自己在地上進入一個愚人的樂園，最終卻墜入真實的地獄：讓他們的品格、行徑和結局成為我們及時且充分的警誡；類似的罪將產生類似的懲罰與苦難。在此，
一、這些欺騙者的品格被描述。 1. 他們「玷污肉體」。肉體或身體是許多可怕污穢的直接溫床，也常是引發污穢的誘因；然而，這些發生在身體內並針對身體的行為，卻極大地玷污並嚴重殘害和傷害靈魂。肉體的私慾與靈魂爭戰（1 Pet. ii. 11）；在 2 Cor. vii. 1 中，我們讀到「肉體和心靈的污穢」，兩者雖種類不同，卻都玷污了整個人。
2. 他們「輕慢主治的，毀謗在尊位的」，心靈不安，充滿煽動精神，忘記了「在上有權柄的，都是上帝所命的」（Rom. xiii. 1）。上帝要求我們「不可毀謗人」（Tit. iii. 2）；但當我們所說的話指向掌權者，即上帝所設立在我們之上的權威人士時，毀謗的罪就更為嚴重，因為毀謗他們就是毀謗上帝自己。或者，如果我們像某些人一樣，將其理解為與宗教有關，宗教應當在世上擁有主權，那麼這些毀謗者就是輕慢良心的主權，嘲笑良心，並試圖將其從世上驅逐；至於上帝的話語，即良心的準則，他們則輕視它。上帝旨意的啟示對他們而言微不足道；它們是信仰和行為的準則，但必須等到他們解釋過，並將他們的解釋強加給周圍所有人之後才算數。或者，根據其他人的解釋，此處所說的「在尊位的」是指真正屬於上帝的子民，正如詩篇作者所說：「不可伸手害我受膏的人，也不可惡待我的先知」（Ps. cv. 15）。他們「毀謗」等等。宗教及其認真的信徒一直以來都在各地受到毀謗。儘管宗教中除了美好之外別無他物，並且因其完善我們的本性並有助於我們最真實、最高的利益而值得我們最高度的尊重；然而，「這教門」（正如其敵人所稱）「是到處被毀謗的」（Acts xxviii. 22）。
在此，使徒引入了「天使長米迦勒」等等（v. 9）。解經家們對於「摩西的身體」在此處的意義感到困惑。有些人認為魔鬼爭辯說摩西應該得到一個公開且榮耀的葬禮，以便他安葬的地點能廣為人知，希望藉此引誘猶太人（他們天生傾向於此）再次陷入偶像崇拜。史考特博士（Dr. Scott）認為「摩西的身體」是指猶太教會，魔鬼曾為其毀滅而爭戰，正如新約中稱基督徒教會為「基督的身體」一樣。其他人則提出不同的解釋，在此我將不贅述。儘管這場爭戰異常激烈，米迦勒最終也取得了勝利，但他卻不願「用毀謗的話罪責魔鬼本身」；他知道一個正義的事業不需要這樣的武器來捍衛。經文說「他尚且不敢用毀謗的話罪責他」。他為何不敢？並非他懼怕魔鬼，而是他相信如果他在這樣的爭論中採取這種方式，上帝會不悅；他認為與上帝和人類的大敵比拼誰更能謾罵或毀謗，有失他的身份：這提醒所有辯論者，切勿在辯論中引入毀謗的指控。真理不需要謊言或粗俗言辭的支持。有些人說，米迦勒不願用毀謗的話罪責魔鬼，因為他預先知道魔鬼在這方面會比他更強。有些人認為使徒在此指的是 Num. xx. 7-14 中記載的顯著事件。撒旦會以不利的形象呈現摩西，而摩西這位好人當時在那個場合確實給了撒旦太多可乘之機。根據這個說法，米迦勒站起來為摩西辯護，以正直而大膽的精神對撒旦說：「主責備你！」他不願與魔鬼爭辯，也不願就那個特殊案件的優劣進行詳細辯論。他知道摩西是他的同僕，是上帝的寵兒，他不會容忍摩西被侮辱，即使是魔鬼之王也不行；他只是以義憤喊道：「主責備你！」這就像我們主自己所說的（Matt. iv. 10）：「撒旦，退去吧！」摩西是一位尊貴的人，一位掌權者，一位蒙偉大上帝所愛和所提拔的人；天使長認為這樣的人被一個卑劣的墮落靈魂如此對待是不可容忍的，無論那個靈魂的位階多高。因此，由此得出的教訓是，我們應當捍衛那些蒙上帝認可的人，無論撒旦及其工具如何嚴厲地批評他們及其行為。那些（特別是）批評正直的掌權者，對他們行為上的每一個失誤都加以指責的人，可以預期會聽到「主責備你！」；而上帝的責備比粗心大意的罪人現在所想的更難承受。
3. 他們「毀謗他們所不知道的事」等等（v. 10）。默想：那些毀謗宗教和敬虔的人，是「毀謗他們所不知道的事」；因為如果他們知道，他們就會稱讚它們，因為關於宗教，除了美好和卓越之外，沒有什麼是真實的，而如果關於其信徒，有任何不同或相反的言論，那真是令人悲哀。敬虔的生活是最安全、最幸福、最舒適、最榮耀的生活。默想：此外，人們最容易毀謗那些他們最不了解的人和事。如果許多人能被更好地了解，他們就不會遭受誹謗之舌的傷害！另一方面，隱居也使一些人免於公正的批評。但「他們所知道的，是憑著本性」等等。很難，甚至不可能找到任何頑固的基督信仰敵人，他們在日常生活中不公開或秘密地與自然宗教的原則相矛盾：許多人認為這很苛刻和不仁慈；但我恐怕在「上帝公義審判顯現的日子」這將會顯得過於真實。使徒將這樣的人比作「沒有理性的畜類」，儘管他們常常自以為是，甚至自誇為人類中最聰明，至少也是最機智的一部分。在這些事上，「他們敗壞自己」；也就是說，在最簡單、最自然、最必要的事情上，在那些對自然理性和良心最顯而易見的事情上，他們敗壞、貶低、玷污自己：無論是什麼錯誤，都不在於他們的理解或領悟，而在於他們墮落的意志和紊亂的慾望與情感；他們本可以做得更好，但他們寧願滿足那些卑劣的情感，而不願克制它們。
4. 在 v. 11 中，使徒將他們描繪成「該隱的跟隨者」，在 v. 12, 13 中，則描繪成無神論和不敬虔的人，他們對上帝或來世思考甚少，甚至可能不相信——他們貪婪、貪財，只要能獲得眼前的世俗利益，就不顧後果——他們是反叛上帝和人類的人，像可拉一樣，陷入了必然滅亡的企圖，正如可拉所遭遇的。關於這樣的人，使徒進一步說： (1) 「這些人是你們愛筵上的污點」——即古代常提及的「愛筵」（agapai 或 love-feasts）。他們無論如何被允許加入其中，卻是其中的污點，玷污且會玷污他人。默想：當那些自稱信教並參與其最莊嚴儀式的人，在心靈和生活上與之不符甚至相反時，這對宗教來說是一個巨大的恥辱，儘管是不公正和偶然的。這些人是污點。然而，在地上所有的基督徒社群中，即使是最好的社群，這種瑕疵是何等普遍！這真是令人惋惜。願主在祂適當的時機和方式中加以補救，而不是以人們盲目而嚴厲的方式，將麥子與稗子一同拔除。但在我們所等待、盼望和預備的天堂裡，沒有這種瘋狂的行為，沒有這些混亂的行徑。
(2) 「他們與你們一同坐席，毫無懼怕地自肥。」毫無疑問，他們是十足的饕餮之徒；他們只顧滿足自己的食慾，追求美食的精緻和豐盛；他們不顧所羅門的勸誡（Prov. xxiii. 2）。默想：在日常飲食中，敬畏是必要的，更何況是在宴席上；儘管我們有時在日常飲食中比在宴席上更容易不知不覺地被誘惑；因為在假設的情況下，我們警惕性較低，有時，至少對某些人來說，宴席的豐盛本身就是解藥，而對另一些人來說，它可能是一個危險的陷阱。
(3) 「是沒有水的浮雲」，在乾旱時應許降雨，卻一無所成。形式主義的信徒就是如此，他們一開始承諾很多，就像早春開花的樹木一樣，但最終卻結出很少或沒有果實。「被風吹來吹去」，輕浮空虛，容易隨風飄蕩；空虛、沒有根基的信徒就是如此，他們很容易成為每個誘惑者的獵物。令人驚訝的是，許多人對許多他們知之甚少或一無所知的事情談得如此自信，卻沒有智慧和謙卑去認識並意識到自己所知甚少。如果人們要麼知道更多，要麼實際知道自己所知甚少，我們的世界將會多麼幸福。
(4) 「是秋天沒有果子的樹」，等等。他們是樹，因為他們被栽種在主的葡萄園裡，卻是沒有果子的樹。默想：那些果子枯萎的人，可以公正地說他們是沒有果子的。沒有比沒有更好。當人們似乎「始於聖靈，卻終於肉體」時，這是一件令人悲哀的事，這種情況幾乎和它令人敬畏一樣普遍。經文說到這樣的人「死過兩次」。人們會認為死一次就夠了；我們沒有一個人，除非恩惠將我們更新到超乎尋常的程度，喜歡想到死一次，儘管這對我們所有人都是註定的。那麼，這「死過兩次」是什麼意思呢？他們在自然、墮落、敗壞的狀態中死過一次；但他們似乎恢復了，就像一個昏厥的人，當他們接受基督信仰的宣稱時，又被帶回生命。但現在他們又死了，因為他們已經給出了他們虛偽的明顯證據：無論他們看起來如何，他們裡面都沒有真正活潑的東西。「連根拔起」，就像我們通常對待枯死的樹木一樣，我們不再期望它們結果。他們「死了，死了，死了；為何佔據土地？把他們扔到火裡去。」
(5) 「是海裡的狂浪」，喧囂、吵鬧、喧嘩；充滿言談和騷動，卻很少（如果有的話）有意義：他們「湧出自己的羞恥」，給那些更有見識、性情更平靜的人帶來許多不安，但最終這將轉化為他們更大的羞恥和應得的責備。詩篇作者的禱告應當永遠是每個正直善良的人的禱告：「願純全正直保守我」（Ps. xxv. 21），如果不能，就讓我不得保守。如果誠實現在微不足道，那麼欺詐將更微不足道，而且很快就會如此。狂浪對航行的旅客來說是恐怖的；但當他們到達港口時，海浪就被遺忘了，彷彿不再存在：它們的喧囂和恐怖永遠結束了。
(6) 「是流蕩的星」，是軌道不定的行星，不像恆星那樣保持穩定規律的運行，而是改變位置，以至於有時很難知道它們在哪裡。這個比喻生動地象徵了假教師，他們時而在此，時而在那，以至於人們不知道如何或在哪裡固定他們。至少在主要的事情上，人們會認為應該有一些固定和穩定的東西；這可以在沒有絕對無誤性或我們這些凡人聲稱擁有絕對無誤性的情況下實現。在宗教和政治這些當前爭論的重大議題上，肯定有一些「基本原則」（stamina），是明智、善良、誠實和無私的人可以達成共識的，而無需將民眾推入極度的焦慮和精神困境，或將他們的激情煽動成憤怒和狂暴，卻不讓他們知道他們在說什麼或他們所斷言的是什麼。
二、這些邪惡之人的命運被宣告：「有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」假教師應當預期今生和來世最嚴厲的懲罰：不是每個因錯誤而教導不完全真實之事的人（因為這樣的話，在任何公開聚會中，誰敢打開聖經教導他人，除非他認為自己與天上的上帝天使相等或更優越？），而是每個背信棄義、虛偽、會引導他人走入歧途和旁門左道，以便有機會從中獲利或掠奪他們的人，或者（用使徒的話說）「拿你們作買賣」（2 Pet. ii. 3）。但這就夠了。至於「墨黑的幽暗永遠存留」，我只想說，這個可怕的表達，連同它所蘊含的一切恐怖，屬於那些真正（而非被誹謗地）被稱為假教師的人，他們「敗壞上帝的話語，出賣人的靈魂」。如果這不能使傳道人和信徒都謹慎，我不知道還有什麼能。
關於以諾的預言（v. 14, 15），聖經其他部分或地方都沒有提及；然而現在聖經記載了有這樣的預言。聖經中一個明確的經文足以證明我們被要求相信的任何一點，特別是當它涉及事實時；但在信仰方面，即必要的救贖信仰方面，上帝認為不宜（願祂的聖名受頌讚，祂確實沒有）如此考驗我們。基督信仰中沒有任何一個真正意義上的基本教義，在新約中沒有被反覆強調的，藉此我們可以知道聖靈重視什麼，因此我們也應當重視什麼。有些人說以諾的這個預言是藉由傳統在猶太教會中保存下來的；另一些人則說使徒猶大是直接受聖靈啟示而得知此事的：無論如何，可以確定的是，確實有這樣一個古老的預言，流傳已久，並在舊約教會中普遍接受；而且它是我們新約信條的一個主要內容。
默想： 1. 基督降臨審判的預言早在列祖時代中期就已存在，因此即使在那時，它也是一個被接受和承認的真理。「主帶著祂的千萬聖者降臨」，包括天使和被成全的義人的靈魂。那將是何等榮耀的時刻，當基督「帶著千萬聖者降臨」！我們被告知祂將如此伴隨和降臨，是為了何等偉大而可畏的目的，即「要審判眾人」。
2. 很久以前，這件事就被說成是即將發生的事：「看哪，主降臨！」祂即將降臨，祂會在你們不知不覺中來到，除非你們非常謹慎和勤奮，否則你們將沒有準備好舒適地迎接祂。祂降臨， (1) 「要審判」惡人。 (2) 「要定罪」他們。默想：基督不會在沒有先例、審判和定罪的情況下定罪任何人，這種定罪至少會使他們自己無話可說。他們將沒有任何藉口或辯護，是他們當時能夠或敢於堅持的。那時「各人的口就都閉住了」，審判官和祂的判決將被（所有公正的人）認可和讚揚，甚至有罪的被定罪的犯人也將無言以對，儘管目前他們不乏大膽而貌似有理的辯詞，他們以十足的自信和確信發洩出來；然而可以確定的是，囚犯們在監獄裡彼此之間的模擬審判和在法庭上在適當的法官面前的真實審判很快就會顯得非常不同。
我不能不提 v. 15，其中「不敬虔」一詞被重複了多少次，而且語氣多麼強調，不少於四次：不敬虔的人、不敬虔的罪人、不敬虔的行為，以及行為方式上的不敬虔。敬虔或不敬虔在現今的人看來微不足道，除非是用來嘲笑甚至嘲弄這些詞語本身；但在聖靈的語言中卻非如此。默想：在審判日，疏忽和過犯都必須被追究。默想：此外，彼此之間嚴厲的言辭，特別是如果沒有充分根據，在「大審判的日子」肯定會被追究。讓我們所有人都及時小心。「如果你」（一位我們古老的清教徒說）「擊打（一個被誤稱為異端或）一個分裂主義者，而上帝發現一個真正的聖徒在流血，你要小心，你將如何回答。」在天使面前說這是一個錯誤，可能為時已晚（Eccl. v. 6）。我在此只是引用這位受神啟示的作者的表達。
對信徒的勸勉；結語。（主後 66 年）
15 要審判眾人，又要定罪他們中間一切不敬虔的人，所行一切不敬虔的事，所說一切頂撞祂的剛愎話。
16 這些人是發怨言的，是埋怨的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得利益諂媚人。
17 親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督使徒從前所說的話。
18 他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。
19 這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。
20 親愛的弟兄啊，你們卻要在你們最聖潔的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，
21 保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。
22 有些人存疑心，你們要憐憫他們；
23 有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。
24 那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，
25 我們的救主獨一的上帝，願榮耀、威嚴、能力、權柄，從今直到永永遠遠歸給祂。阿們。
在此，
一、使徒進一步闡述了這些惡人與誘惑者的品格：他們「是發怨言的，是埋怨的」等等（v. 16）。默想：沉溺於並表達抱怨的性情，會使人背負非常惡劣的品格；這樣的人至少非常軟弱，而且大多非常邪惡。他們抱怨上帝和祂的護理，抱怨世人及其行為；他們對發生的一切事都感到憤怒，從不滿意自己在世上的境況，認為這對他們來說不夠好。這樣的人「隨從自己的情慾而行」；他們的意志、食慾、幻想是他們唯一的準則和律法。默想：那些取悅自己罪惡慾望的人，最容易屈服於他們無法控制的激情。
二、他接著勸誡和勉勵他所寫信的對象（v. 17-23）。
1. 他呼籲他們記念他們曾被預先警告過：「親愛的弟兄啊，你們要記念」等等（v. 17）。「記念，要小心，不要覺得奇怪（以至於跌倒、受冒犯，並使你們的信心動搖），像前面所描述和警告的誘惑者那樣的人會（而且很早就會）在基督教會中出現，因為這一切都是『我們主耶穌基督使徒』所預言的，因此，這件事的成就反而證實了你們的信心，而不是絲毫動搖或擾亂你們的信心。」默想： (1) 那些想要說服別人的人，必須證明他們真誠地愛他們想要說服的人。刻薄的話語和嚴厲的對待從未也永遠不會說服任何人，更不用說勸服了。 (2) 受聖靈感動的人所說（或寫）的話語，若能適當地記念和反思，是抵禦危險錯誤的最佳防護；這將永遠如此，直到人們學會說得比上帝自己更好。 (3) 我們不應當因基督教會中出現並盛行錯誤和逼迫而感到冒犯；這已被預言，因此當我們看到它應驗時，不應對基督的位格、教義或十字架有更壞的看法。參見 1 Tim. iv. 1，2 Tim. iii. 1，和 2 Pet. iii. 3。我們不應覺得奇怪，而應以此安慰自己：在所有這些混亂之中，基督將維護祂的教會，並實現祂的應許，即「陰間的權柄不能勝過它」（Matt. xvi. 18）。 (4) 宗教越是被嘲笑和逼迫，我們就越應當緊緊抓住它；既然被預先警告，我們就應當表現出我們已有所準備；在這樣的試煉下，我們應當堅定不移，「不要輕易動搖」（2 Thess. ii. 2）。
2. 他藉由進一步描述這些可憎之人的品格來防範他們被誘惑者迷惑：「這就是那些引人結黨」等等（v. 19）。默想： (1) 縱慾者是最糟糕的分裂主義者。他們藉由不敬虔的行為和邪惡的習性，將自己與上帝、基督和祂的教會分離，轉向魔鬼、世界和肉體；這比因意見或外在治理或敬拜的模式和情況而與可見教會的任何特定分支分離要糟糕得多，儘管許多人可以容忍前者，卻對後者不斷地、幾乎是永無止境地謾罵，彷彿除了他們樂意稱之為「分裂」的罪之外，沒有任何罪是該受永刑的。 (2) 屬血氣的人沒有聖靈，也就是說，沒有上帝和基督的靈，沒有聖潔的靈，凡「沒有基督的靈的，就不是屬基督的」（Rom. viii. 9）。 (3) 別人越是糟糕，我們就越應當努力證明自己更好；撒旦和他的工具越是忙於在判斷或實踐上迷惑他人，我們就越應當堅守純正的教義和美好的行為，「將那合乎教義的真道持守穩固，正如我們所受（神聖）教導的，用清潔的良心持守信仰的奧秘」（Tit. i. 9; 1 Tim. iii. 9）。
3. 他勸勉他們在真理和聖潔上堅忍不拔。 (1) 「在你們最聖潔的真道上造就自己」（v. 20）。默想：持守我們的信仰之道，就是堅持不懈地走下去。我們在純正的信仰和真誠正直的心上打好基礎後，就必須在此基礎上建造，不斷取得進步；我們應當小心我們用什麼材料來建造，即「金、銀、寶石」，而不是「草、木、禾秸」（1 Cor. iii. 12）。正確的原則和規律的生活將經受住烈火的考驗；但無論我們摻雜了什麼低劣的合金，即使我們大體上是真誠的，我們也會因此遭受損失，儘管我們的個人得救，但我們工作的那一部分將被燒毀；如果我們自己得救，那也將是極大的危險和困難，如同從四面八方的火災中逃生。
(2) 「在聖靈裡禱告」。默想： [1] 禱告是信心的乳母；「在我們最聖潔的真道上造就自己」的方法是「恆切禱告」（Rom. xii. 12）。 [2] 我們的禱告最有可能蒙應允，是當我們「在聖靈裡禱告」時，也就是在祂的引導和影響下，按照祂話語的準則，帶著信心、熱切和持續不懈的懇求；這就是在聖靈裡禱告，無論是否使用預設的禱告詞。
(3) 「保守自己常在上帝的愛中」（v. 21）。 [1] 「在你們的靈魂中，保持對上帝的愛活潑有力地運行和實踐。」 [2] 「小心不要讓自己脫離上帝對你們的愛，或祂那令人喜悅、振奮、堅固的顯現；如果你們想繼續留在祂的愛中，就要保守自己在上帝的道路上。」
(4) 「仰望憐憫」等等。 [1] 永生只能透過「憐憫」來仰望；憐憫是我們唯一的懇求，而不是功德；如果說是功德，也不是我們自己的，而是另一位的功德，祂為我們贏得了我們本來無法聲稱擁有，也無法抱有任何充分希望的東西。 [2] 經文說，不僅是透過上帝作為我們創造主的憐憫，更是透過「我們主耶穌基督」作為救贖主的憐憫；所有進入天堂的人都必須透過我們主耶穌基督進入；因為「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」，唯有主耶穌的名（Acts iv. 12 與 v. 10 比較）。 [3] 對永生的信實盼望將使我們抵禦罪的誘惑（2 Pet. iii. 14）；對蒙福盼望的活潑信心將幫助我們治死我們可咒詛的私慾。
4. 他指示他們如何對待犯錯的弟兄：「有些人存疑心，你們要憐憫他們」等等（v. 22, 23）。默想： (1) 我們應當盡一切可能將他人從魔鬼的網羅中解救出來，使他們能從危險的錯誤或有害的行為中得救（或在被纏繞時恢復）。我們不僅（在上帝之下）是自己的看守者，而且每個人都應當盡其所能成為「他弟兄的看守者」；除了邪惡的該隱，沒有人會反駁這一點（Gen. iv. 9）。我們必須彼此看顧，必須忠實而謹慎地彼此勸誡，並為周圍所有人樹立好榜樣。
(2) 這必須「存憐憫的心，作出區別」。這是什麼意思？我們必須區分軟弱的和故意的。 [1] 「有些人」我們必須「憐憫」，以一切溫柔對待他們，「用溫柔的心把他們挽回過來」，不要不必要地嚴厲批評他們和他們的行為，也不要對他們傲慢自大；不要不肯饒恕，也不要不願與他們和好，或不願接納他們恢復以前與我們的友誼，當他們給出明顯或甚至很有希望的真誠悔改的跡象時：如果上帝已經饒恕了他們，我們為什麼不呢？我們無限地更需要祂的饒恕，而不是他們需要我們的饒恕，儘管也許他們和我們都沒有公正或充分地意識到這一點。 [2] 「有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們」，向他們強調「主的恐怖」；「努力使他們因懼怕而脫離罪惡；向他們傳講地獄和永刑。」但如果這裡主要和首要暗示的是在給予最公正和嚴厲的責備時的謹慎和小心呢？（我只是提出來供考慮）；彷彿他說：「要懼怕，免得你們因輕率和不謹慎的處理而使自己的好意和誠實的意圖落空，以至於你們非但沒有挽回，反而使他們更加剛硬，即使在比前一個例子需要更大程度的嚴厲時也是如此。」當我們確信自己是誠實的，並且認為自己大體上是正確的時候，我們常常容易做得過火；然而，即使是最壞的人，也不應不必要地、輕率地、或極端地激怒他們，免得他們因我們的過失而進一步剛硬。「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡」，也就是說，使自己與邪惡或看似邪惡的一切保持最遠的距離，並設計和努力使他人也這樣做。避免一切引向罪惡或看似罪惡的事（1 Thess. v. 22）。
三、使徒以莊嚴的頌讚歸榮耀給偉大的上帝來結束這封書信（v. 24, 25）。 默想： 1. 無論我們一直在處理什麼主題或論點，將榮耀歸給上帝最適合我們作為結尾。 2. 上帝有能力，祂也樂意，能「保守我們不失腳，叫我們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前」；不是作為從未犯錯的人（因為一旦做過的事，即使是全能者也無法使其未曾發生，因為那意味著矛盾），而是作為那些其過錯不會被歸算以致毀滅的人，若非上帝的憐憫和救主的功德，他們本來會最公正地被歸算。「站在祂榮耀之前」。默想： (1) 主的榮耀將很快降臨。我們現在將其視為遙遠的，太多人將其視為不確定的，但它將會來臨，並且將會顯明和清晰。每個人的眼睛都將看見祂（Rev. i. 7）。這現在是我們信心的對象，但將來（而且肯定不會太久）它將是我們感官的對象；我們現在所信的，我們很快就會看見，這將是我們無可言喻的喜樂和安慰，或是無法形容的恐懼和驚慌。參見 1 Pet. i. 8。 (2) 所有真正真誠的信徒都將被呈獻，主救贖主將以祂榮耀的元首身份顯現並來到父面前，以獲得祂的認可、接納和獎賞。他們是父賜給祂的，而「凡父所賜給祂的，祂一個也沒有失落」，也不會失落任何一個，沒有一個個體，一個靈魂，而是將他們全部完美聖潔和幸福地呈獻，當祂將祂中保的國度交還給「祂的上帝和我們的上帝，祂的父和我們的父」時（John vi. 39, 與 ch. xvii. 12, 1 Cor. xv. 24 比較）。 (3) 當信徒被呈獻為無瑕無疵時，將會「歡歡喜喜」。唉！現在我們的過錯使我們充滿恐懼、疑惑和悲傷。但「放心吧」；如果我們是真誠的，我們將會，我們親愛的救贖主已經為此承擔了責任，我們將會「被呈獻為無瑕無疵」；沒有罪的地方就沒有悲傷；有完全聖潔的地方，就有完全的喜樂。當然，那位能且將會做這事的上帝，配得「榮耀、威嚴、能力、權柄」，從「今直到永永遠遠」歸給祂！阿們！
第1章_3
我們大可與使徒一同，衷心附上我們誠摯的「阿們」。
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