約書亞記 第五章
以色列人如今已渡過約旦河，那曾為他們前進而分開的水，如今在他們身後又合攏了，阻止他們後退。他們現在已在迦南地立足，必須著手征服這地。本章告訴我們，為此： 一、他們的敵人如何士氣低落（第1節）。 二、他們初次登陸時，為幫助和鼓勵他們所做的事： １. 割禮之約重新立定（第2-9節）。 ２. 逾越節慶祝（第10節）。 ３. 營地以當地糧食供應，嗎哪隨之停止（第11-12節）。 ４. 耶和華軍隊的元帥親自向約書亞顯現，以激勵和引導他（第13-15節）。
以色列人的割禮（主前1451年） 1 亞摩利人的諸王，就是約旦河西的，和住海邊迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約旦河水乾了，等到我們過去，他們的心就消化了，不再有膽氣，因為以色列人的緣故。 2 那時，耶和華對約書亞說：「你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。」 3 約書亞就製造了火石刀，在「除皮山」那裡給以色列人行割禮。 4 約書亞行割禮的緣故，是因為所有從埃及出來的男丁，就是一切能打仗的，都在出埃及以後，死在曠野的路上。 5 因為所有從埃及出來的百姓都受過割禮；但在曠野路上出生的百姓，他們都沒有受過割禮。 6 以色列人在曠野走了四十年，等到所有從埃及出來能打仗的百姓都滅盡了，因為他們不聽從耶和華的話。耶和華曾向他們起誓，必不讓他們看見耶和華向他們列祖起誓要賜給我們的地，就是流奶與蜜之地。 7 他們的兒女，就是耶和華興起來代替他們的，約書亞給他們行了割禮，因為他們在路上沒有受過割禮，所以都是未受割禮的。 8 百姓都受完了割禮，就住在營中的原處，直到痊癒。 9 耶和華對約書亞說：「今天我已經把埃及的羞辱從你們身上輥去了。」因此，那地方名叫吉甲，直到今日。
無疑，以色列人在耶利哥平原紮營，其龐大的營地景象令人驚嘆。誰能數算雅各的塵土呢？那長期以來在曠野中的教會，如今已從曠野上來，倚靠著她的良人，如晨光般發出，皎潔如月，明亮如日，威武如帶旗的軍隊。她的敵人眼中看她何等可畏，本章第1節告訴我們。她如何藉著埃及的羞辱被輥去，在朋友眼中變得何等皎潔明亮，以下經文告訴我們。
一、迦南人因以色列人奇蹟般渡過約旦河而陷入恐懼（第1節）。這消息很快傳遍全國，不僅因為這本身是個奇蹟，更是對迦南所有君王和國度的警報。如今，正如巴比倫被攻取時，「一個報信的跑去迎接另一個，一個使者跑去迎接另一個」（耶利米書51:31），將驚人的消息傳到他們國土的每個角落。這裡告訴我們這消息對這地諸王造成的影響：「他們的心就消化了，不再有膽氣。」這暗示，雖然百姓的心普遍早已膽怯（正如喇合所承認的，約書亞記2:9），但諸王直到現在仍保持著相當的士氣，他們曾自許，憑藉著佔有、人口眾多和城池堅固，他們能夠抵禦入侵者。然而，當他們聽說以色列人不僅渡過了約旦河，突破了他們國家的防線，而且是藉著神蹟渡過，自然之神明顯為他們爭戰時，他們的心也「消化了」，他們認為大勢已去，如今已束手無策。 １. 他們有充分的理由懼怕；以色列本身就是一支強大的隊伍，當神作他們的元首時，更是如此，因為神擁有全能。如果約旦河在他們面前倒流，誰能抵擋他們呢？ ２. 神將這些恐懼加諸他們身上，使他們士氣低落，正如祂所應許的（出埃及記23:27）：「我要使我的驚嚇在你前面。」神能使惡人在「無可懼怕之處」懼怕（詩篇53:5），更何況在如此有理由懼怕的情況下。那創造靈魂的，在祂喜悅時，能使祂的刀劍如此逼近靈魂，以祂的恐懼殺死它。
二、這給了以色列人機會，為他們當中未受割禮的人行割禮：「那時」（第2節），當周圍的國家陷入極大恐慌時，神吩咐約書亞給以色列人行割禮，因為那時即使在敵國也能安全地進行；他們的心已消化，手腳被綁，無法像西緬和利未對示劍人那樣，趁他們「疼痛」時攻擊他們。約書亞無法確定這一點，因此，如果他當時憑己意下令進行這次普遍割禮，他可能會被公正地批評為不明智；因為，無論這件事本身多麼好，從理性的角度來看，當時並不合時宜，可能會帶來危險的後果；但當神吩咐他去做時，他絕不能「與血肉之軀商量」；那吩咐他們去做的，無疑會保護他們並支持他們。現在請注意：
１. 這次普遍割禮的緣由。 (1) 所有從埃及出來的人都受過割禮（第5節）。當他們在埃及平安時，無疑會按照律法在第八天給孩子行割禮。但當他們開始受壓迫，特別是當頒布了毀滅男嬰的法令後，這條例的執行就被中斷了；他們當中許多人未受割禮，對這些人進行了一次普遍割禮，要麼是在三天黑暗期間（如萊特富特博士推測），要麼是在一年後，就在西奈山吃第二次逾越節筵席之前，並為了那次莊嚴的慶典（民數記9:2），許多人如此認為。正是針對那次普遍割禮，這次被稱為「第二次」（第2節）。但博學的馬修斯認為，這指的是亞伯拉罕家族在割禮條例首次設立時的普遍割禮（創世記17:23）。第一次割禮確認了迦南地的應許，第二次割禮則是對那應許實現的感恩慶祝。 (2) 然而，所有「在曠野出生」的人，即在他們因不順服而受神判決在曠野漂流之後出生的人，都未受割禮，正如第6節重複的判決所暗示的。所有自從神在怒中起誓那一代人中沒有一個能「進入祂的安息」的致命之日以來出生的人，都未受割禮。但對此我們該怎麼說呢？神不是曾以嚴厲的刑罰吩咐亞伯拉罕，他後裔中所有的男丁都必須在第八天受割禮嗎（創世記17:9-14）？這不是永約的印記嗎？當他們出埃及後，在第一個逾越節之後，關於那節期的律法被定為永久時，不是特別強調這一點嗎：未受割禮的人不得吃逾越節筵席，而應被視為外人？然而，在摩西自己的治理下，所有在三十八年間出生的孩子都未受割禮，這令人費解。如此重大的疏忽，若非出於神的指示，不可能普遍發生。現在， [1] 有些人認為割禮被省略是因為沒有必要：它被指定為以色列人與其他民族之間的區別標誌，因此在曠野中，他們與所有人都完全分離，不與任何人混雜，就沒有必要了。 [2] 另一些人認為，他們直到定居迦南後才認為割禮的誡命具有約束力；因為在西奈山與他們所立的約中，沒有提到割禮，而且它不是出於摩西，而是「出於列祖」（約翰福音7:22），並且特別與迦南地的賜予有關（創世記17:8）。 [3] 還有一些人認為，神因他們在曠野中不穩定的狀態和頻繁的遷徙，而寬容地免除了這條例的遵守。孩子受割禮後需要休息一段時間，因為他們會疼痛，移動他們可能會對他們造成危險；因此，神要的是憐憫，而不是祭祀。這個理由普遍被接受，但對我來說並不滿意，因為有時他們在一個地方停留一年（民數記9:22），甚至更久，而且在遷徙中，小孩子即使疼痛，也可以被包裹得溫暖，並輕柔地攜帶，不會受到傷害，而且肯定比分娩或坐月子的母親得到更好的照顧。 [4] 因此，對我來說，這似乎是神對他們不信和抱怨的持續不悅的標誌。割禮最初是迦南地應許的印記，正如我們之前所觀察到的。列祖懷著對那美地的信心和盼望，給他們的孩子行割禮；但當神「在怒中起誓」，關於那些從埃及出來的戰士，他們將在曠野中滅亡，永不進入迦南，也看不見它（正如第6節重複的判決，並提及它），作為對那判決的進一步確認，並作為對他們的持續提醒，所有受那判決影響並將因此滅亡的人，都被禁止給他們的孩子行割禮，藉此清楚地告訴他們，無論其他人如何，他們絕不會得到割禮所印證的應許的好處。這是神憤怒的一個如此有意義的指示，就像以色列人因製造金牛犢而破壞聖約時，約版被打破一樣。的確，在那個判決的記載中沒有明確提到這種司法禁令；但在民數記14:33中有所暗示：「你們的兒女必擔當你們的淫行。」迦勒和約書亞的孩子很可能受了割禮，因為他們被排除在那個判決之外，而且關於迦勒，特別提到：「我必將那地賜給他，和他的兒女」（申命記1:36），這正是割禮所印證的應許：而約書亞在這裡被告知要給百姓行割禮，而不是他自己的家人。無論原因是什麼，以色列人似乎有將近四十年沒有遵守這項重要的條例，這清楚表明它並非絕對必要，也不是永久性的義務，而是在時機成熟時將被廢除，就像現在它被暫停了這麼長時間一樣。
２. 約書亞接到關於這次普遍割禮的命令（第2節）：「第二次給以色列人行割禮」，不是指同一個人，而是指全體百姓。為什麼現在才吩咐這樣做呢？ 答： (1) 因為現在割禮所印證的應許已經實現了。以色列的後裔已安全地進入迦南地。「因此，讓他們藉此承認他們列祖所不信、不願信靠的應許的真實性。」 (2) 因為現在割禮暫停三十八年所印證的威脅，已隨著四十年期的結束而完全執行了。那「爭戰已經完畢，那罪孽已經赦免了」（以賽亞書40:2），因此現在聖約的印記又重新恢復了。但為什麼不早點做呢？為什麼不在他們在摩押平原休息幾個月時做呢？為什麼不在他們為摩西哀悼的三十天期間做呢？為什麼不推遲更久，直到他們在征服迦南方面取得一些進展，並在那裡建立定居點，至少直到他們築好工事，加固營地之後呢？為什麼必須在他們渡過約旦河的第二天就做呢？ 答：因為神聖的護理認為那是最適當的時機，就在四十年結束，他們進入迦南之際；而人類智慧會提出的反對理由，則輕易地被駁回了。 [1] 神藉此表明以色列營地並非受普通戰爭規則和措施的管轄，而是直接受神的引導，神藉著在最危險的時刻讓他們暴露，彰顯了祂在當時保護他們的大能。這種在即將行動時使自己喪失行動能力的巨大安全感，宣示了對神聖護理的信心，這將增加敵人的恐懼，尤其當他們的偵察兵不僅報告了所發生的事，還報告了其意義，即這是將這地賜給以色列的印記時。 [2] 神藉此激勵祂的百姓以色列面對他們現在將要遇到的困難，藉著堅定祂與他們的聖約，這給了他們無可置疑的勝利和成功的保證，以及完全佔有應許之地的保證。 [3] 神藉此教導他們，也教導我們，在所有重大的事業中都要「從神開始」，藉著將自己獻給祂作為「活祭」（因為這正是割禮之血所象徵的），來確保祂的恩惠，然後我們就可以期望在我們所做的一切事上興盛。 [4] 割禮在長期停用後重新恢復，旨在恢復對其他條例的遵守，這些條例在曠野中曾被默許省略。這命令他們行割禮，是為了提醒他們摩西曾告訴他們的話（申命記21:8），當他們「渡過約旦河」後，他們不可像在「曠野」那樣行事，而必須接受更嚴格的紀律。關於神賜給他們的許多律法，都說他們必須在他們將要去的「那地」遵守（申命記6:1；12:1）。 [5] 這次「第二次」割禮，正如這裡所稱，預表了神子民進入福音安息時所受的屬靈割禮；這是博學的皮爾森主教的觀察，即這次割禮是在摩西的繼承者約書亞的指導下進行的，它指向「耶穌是真正的行割禮者」，是「另一種割禮」的創始者，而不是律法所吩咐的「肉體的割禮」，而是「心裡的割禮」（羅馬書2:29），被稱為「基督的割禮」（歌羅西書2:11）。
３. 百姓對這些命令的順從。約書亞「給以色列人行了割禮」（第3節），不是他親手行，而是他吩咐這樣做，並確保它被執行：這可以很快完成，因為不一定需要祭司或利未人來做，任何人都可以被僱用來做。所有在西奈山點數百姓時未滿二十歲，且未被點數而未受那致命判決影響的人，都受了割禮，藉著他們，其餘的人可以在短時間內受割禮。百姓曾應許要聽從約書亞，就像他們聽從摩西一樣（約書亞記1:17），這裡他們藉著順從這痛苦的條例，證明了他們的順從，沒有因此稱他為殘酷的統治者，就像西坡拉因割禮稱摩西為血腥的丈夫一樣。
４. 為紀念此事而給那地方起的名字。 (1) 它被稱為「除皮山」（第3節）。很可能被割下的包皮堆積成堆，並用土覆蓋，形成一個小土丘。 (2) 它被稱為「吉甲」，源於一個意為「輥去」的詞，來自神對約書亞所說的話（第9節）：「今天我已經把埃及的羞辱從你們身上輥去了。」神為祂百姓的榮耀而嫉妒，因為祂自己的榮耀與之息息相關；無論他們暫時承受何種羞辱，遲早都會被輥去，凡起來攻擊他們的舌頭，祂都必定罪。 [1] 他們的割禮輥去了埃及的羞辱。他們藉此被承認為神自由的兒女，肉體上帶著聖約的印記，因此他們在埃及為奴的羞辱被除去了。他們曾被埃及的偶像崇拜所玷污，那是他們的羞辱；但現在他們受了割禮，有望完全歸向神，這樣他們對埃及的依戀的羞辱就會被輥去。 [2] 他們安全抵達迦南輥去了埃及的羞辱，因為這使埃及人惡意的暗示沉默了，即「他們被帶出來是為了受害，曠野把他們困住了」（出埃及記14:3）。他們在曠野中漂流這麼久，證實了這羞辱，但現在他們凱旋進入迦南，那羞辱就被除去了。當神在成全祂百姓的救恩中榮耀自己時，祂不僅使敵人的羞辱沉默，而且將其輥到敵人自己身上。
嗎哪的停止（主前1451年） 10 以色列人在吉甲安營，在正月十四日晚上，在耶利哥平原守逾越節。 11 逾越節的次日，他們吃了那地的出產，就是無酵餅和烘的穀，就在那一天。 12 他們吃了那地的出產，第二天嗎哪就停止了；以色列人不再有嗎哪，那一年他們吃了迦南地的出產。
我們可以想像，迦南人一定非常驚訝，當他們觀察敵人的行動時，他們不禁覺得非常奇怪。當士兵上戰場時，他們往往認為自己可以免除宗教儀式（他們沒有時間或心思去參加），然而約書亞卻以一個又一個的敬虔行動來開啟戰役。後來對另一個約書亞所說的話，對這個約書亞來說也確實如此：「現在，約書亞啊，你和坐在你面前的同伴是令人驚奇的人」（撒迦利亞書3:8），然而他確實採取了正確的方法。凡以神為始的，往往會有好的結局。這裡有：
一、一次莊嚴的逾越節慶祝，在律法規定的時間，即「正月十四日」，並在他們受割禮的同一個地方（第10節）。當他們在曠野漂流時，他們被剝奪了這條例的好處和安慰，作為神不悅的進一步標誌；但現在，回應摩西在那個判決通過後的禱告（詩篇90:15），神在祂苦待他們之後再次安慰他們，因此現在這個歡樂的條例又重新恢復了。現在他們進入迦南，回憶起神大能和良善的奇妙作為，藉此他們被帶出埃及，是非常合時宜的。恩典的完成應當提醒我們恩典的開始；當天色大亮時，我們絕不能忘記當我們久候晨光時，它是多麼受歡迎。莊嚴的逾越節緊隨莊嚴的割禮之後；因此，當那些領受神話語的人受洗後，我們立刻發現他們「擘餅」（使徒行傳2:41-42）。他們在耶利哥平原守這個逾越節，彷彿是在藐視周圍對他們憤怒的迦南人，然而迦南人卻無法給他們任何干擾。因此，神給了他們一個早期的實例，證明了那個應許的實現：當他們上去守節時，他們的地將受到神聖護理的特別保護（出埃及記34:24），「也沒有人貪圖你的地。」祂現在「在他們敵人面前為他們擺設筵席」（詩篇23:5）。
二、為他們的營地提供了「那地的出產」，以及隨之而來的「嗎哪的停止」（第11-12節）。嗎哪在他們需要時是他們奇妙的恩典。但它是曠野狀態的標誌；它是孩童的食物；因此，儘管它是天使的食物，不應抱怨為淡薄的食物，但對他們來說，吃「那地的出產」會更受歡迎，而現在他們得到了供應。 １. 當地百姓為求安全撤退到耶利哥時，留下了他們的穀倉和田地，以及其中所有的一切，這些都供養了這支龐大的軍隊。而且供應來得非常及時，因為： (1) 逾越節之後，他們要守「無酵節」，當他們只有嗎哪可吃時，他們無法按照規定守節；或許這就是它在曠野中被中斷的一個原因。但現在他們在迦南人的穀倉裡找到了足夠的陳糧，可以充足地供應他們應付這個節期；因此「罪人的財富為義人積存」，那些積存的人萬萬沒想到「他們所預備的這一切將歸誰所有」。 (2) 逾越節安息日的次日，他們要「在耶和華面前搖一捆初熟的莊稼」（利未記23:10-11）。他們特別被吩咐在「進入神將賜給他們的地」時這樣做：他們得到了「那年地的出產」（第12節）來完成這件事，那時莊稼正在生長並開始成熟。因此，他們得到了「陳糧和新糧」的充足供應，就像好管家一樣。參見馬太福音13:52。而且，一旦這美地的果實到了他們手中，他們就有機會按照神的吩咐，用它們來尊榮神，並將它們用於祂的服事。因此，「看哪，一切都對他們是潔淨」和舒適的。加爾文認為，他們在曠野漂流期間每年都按時守逾越節，儘管沒有提及，而且神寬容了他們未受割禮的情況，儘管如此，仍允許他們獻上其他祭物。但有些人從阿摩司書5:25推斷，在判決下達之後，直到他們來到迦南，都沒有獻上祭物，因此也沒有守逾越節。值得注意的是，在那個判決（民數記14章）之後，接下來的律法（民數記15章）關於祭物是這樣開始的：「當你們進入你們所居住之地」時，你們要這樣做。 ２. 嗎哪在他們吃了「那地的陳糧」後立刻停止了，這被特別提及。 (1) 為了表明它不是偶然或普通護理而來，像雪或冰雹一樣，而是出於神聖智慧和良善的特別指定；因為它在他們需要時來，也只在他們需要時持續。 (2) 為了教導我們，當可以通過普通方式獲得供應時，不要期望超乎尋常的供應。如果神按照以色列人的罪行對待他們，嗎哪會在他們稱之為淡薄的食物時停止；但只要他們需要，神就繼續供應，儘管他們輕視它；而現在他們不需要了，神就收回它，儘管他們中有些人可能渴望它。祂是一位智慧的父親，知道祂兒女的需要，並根據「他們的需要」，而不是他們的脾氣來調整祂的恩賜。神的話語和條例是屬靈的嗎哪，神藉此在曠野中滋養祂的百姓，儘管常常被辜負，但只要我們在這裡，它們就會持續；但當我們來到天上的迦南時，這嗎哪就會停止，因為我們將不再需要它。
耶和華軍隊的元帥（主前1451年） 13 約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，看哪，有一個人站在他對面，手裡拿著拔出來的刀。約書亞走到他那裡，問他說：「你是我們的人呢，還是我們敵人的？」 14 他說：「不是。我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地，下拜，說：「我主有什麼話吩咐僕人？」 15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照做了。
我們迄今為止發現神經常對約書亞說話，但直到現在我們才讀到神榮耀的顯現給他；現在他的困難增加了，他的鼓勵也相應增加了。請注意：
一、他蒙此異象的時機。這是在他完成了割禮和逾越節的重大儀式之後立即發生的；那時神向他顯現。 注：當我們在盡職的道路上，並在參與聖潔條例時勤奮真誠，我們就可以期待神聖恩惠的顯現。
二、他蒙此異象的地點。是在「耶利哥旁邊」；原文是「在耶利哥」，意思是憑信心和盼望在其中，儘管他尚未開始圍攻它；在思想和期待中在其中；或者在耶利哥城附近的平原。在那裡，他似乎獨自一人，不懼危險，因為確信神聖的保護。在那裡他（有人認為）正在默想和禱告；神常常恩慈地向那些如此投入的人顯現。或者，也許他在那裡是為了勘察這座城，觀察它的防禦工事，並思考如何進攻；也許他正為如何接近而感到困惑，這時神來了並引導他。 注：神會「幫助那些自助的人」。法律幫助那些警醒的人，而不是那些睡覺的人。約書亞身為將軍，神來了並顯現為總司令。
三、顯現本身。約書亞，像那些思慮重重的人一樣，低頭看著地面，突然被一個人的出現所驚訝，那人站在他面前不遠處，這迫使他抬起頭來，打斷了他的沉思（第13節）。他以人的形狀顯現，但卻是一個重要的人物，值得注意。現在， １. 我們有理由相信這個人是神的兒子，永恆的道，祂在永久取了人性之前，經常以人的形狀顯現。帕特里克主教如此認為，與教父們的判斷一致。約書亞向他獻上神聖的尊榮，他也接受了，這是受造天使不會做的，而且他在約書亞記6:2中被稱為「耶和華」。 ２. 他在這裡以士兵的形象顯現，手裡「拿著拔出來的刀」。對亞伯拉罕在他的帳篷裡，他顯現為一個旅行者；對約書亞在田野裡，他顯現為一個戰士。基督將成為祂百姓信心所期望和渴望的。基督拔出刀劍，這有助於： (1) 證明約書亞所參與的戰爭是正義的，並向他表明這是出於神，神授權他殺戮。如果君王拔出刀劍，這就宣告了戰爭，並授權臣民也這樣做。當基督「拔出刀劍，將旌旗賜給敬畏祂的人，為真理而揚起」時，刀劍就拔得好（詩篇60:4）。 (2) 鼓勵他奮力進行；因為基督手裡拔出的刀劍，表明祂多麼樂意為祂的百姓辯護和拯救，他們藉著祂將勇敢行事。祂的刀劍四面轉動。
四、約書亞大膽的提問；他沒有派僕人，而是自己走上前去問：「你是我們的人呢，還是我們敵人的？」這暗示他若為他們，就樂意接待他；若為他們，就樂意與他爭戰。這表明： １. 他極大的勇氣和決心。他沒有被突然的顯現所擾亂，也沒有被他所見之人臉上無疑顯現的威嚴和英勇所嚇倒；而是以一個偉大將軍應有的沉著，向他提出了這個公正的問題。神曾吩咐約書亞要勇敢，由此可見他確實如此；因為神藉著祂的話語要求祂百姓的，祂也藉著祂的恩惠在他們裡面成就。 ２. 他對百姓和他們事業的極大關切；他如此全心投入以色列的利益，以至於沒有人能以人的面貌站在他身邊而不讓他知道是友是敵。看來，他懷疑他是敵人，一個歌利亞，來「挑戰永生神的軍隊」，並向他發出挑戰。我們就是這樣容易把最有利於我們的看作是反對我們的。這個問題清楚地暗示，以色列人與迦南人之間，基督與別西卜之間的爭戰，不容許中立。不與我們同在的，就是反對我們的。
五、他對自己的說明（第14節）。「不是，不是為你們的敵人，你們可以確信，而是『作為耶和華軍隊的元帥，我現在來了』，不僅作為朋友為你們，而且作為總司令在你們之上。」這裡現在有，像古時一樣（創世記32:2），「兩隊軍兵」，一隊以色列人準備與迦南人交戰，一隊天使軍隊在其中保護他們，而他作為兩者的元帥，引導以色列軍隊，並指揮天使軍隊協助他們。或許是為了呼應這一點，基督被稱為「我們救恩的元帥」（希伯來書2:10），以及「百姓的領袖和司令」（以賽亞書55:4）。擁有這樣一位元帥的人，必然會得勝。
第5章_2
他現在以元帥的身份前來檢閱部隊，激勵他們，並為圍攻耶利哥城發出必要的命令。
六、約書亞在明白他是誰之後，對他表現出極大的敬意；他很可能不僅從對方所說的話，也從其他明顯的跡象中，察覺到這是一位神聖的人物，而非凡人。
１. 約書亞向他致敬：「他臉伏於地，下拜。」約書亞自己是以色列軍隊的將軍，但他絲毫沒有嫉妒這位陌生人，因為這位陌生人出示了作為耶和華軍隊元帥的委任狀，地位在他之上；他沒有質疑對方的權柄，而是欣然順服他為自己的指揮官。最偉大的人在向神禱告時，也應當謙卑恭敬。
２. 他懇求從對方那裡領受命令和指示：「我主有什麼話吩咐僕人？」他先前的問題充滿了軍人的膽量和氣概，而這個問題則充滿了敬虔和聖徒的樣式；約書亞在面對神時如此謙卑，絲毫沒有損害他偉大的氣魄：即使是戴著王冠的君王，在主耶穌的寶座前也無法過於謙卑，因為祂是「萬王之王」（詩篇二篇10、11節；七十二篇10、11節；啟示錄十九章16節）。請注意：
(1) 他承認自己與基督之間的關係：基督是他的主，他自己是基督的僕人，受基督的指揮；基督是他的元帥，他自己是基督手下的士兵，聽從吩咐（馬太福音八章9節）。注：所有蒙悅納的順服，其基礎都建立在我們真誠地將自己奉獻給耶穌基督，視祂為「我們的主」（詩篇十六篇2節）。
(2) 他根據這種關係所提出的詢問：「我主有什麼話吩咐？」這暗示著他熱切渴望知道基督的旨意，並樂意且堅決地去遵行。約書亞承認自己是下級軍官，站著等候領受命令。這種心態表明他適合他所處的職位；因為那些懂得如何順服的人，最懂得如何發號施令。
七、這位神聖的元帥要求約書亞進一步表達敬意（15節）：「把你腳上的鞋脫下來。」這是表示敬畏和尊重的記號（在我們這裡則以脫帽表示），也是承認神同在的標誌，因為神的同在，使那個地方在某種程度上被聖化並尊貴起來。我們習慣說，對於我們非常喜愛的人，我們甚至愛他所踏的土地；因此，約書亞必須這樣表達他對這位神聖人物的敬意，他不可穿著沾滿泥土的鞋子踏在他所站立的地上（傳道書五章1節）。每當我們在莊嚴的聖禮中親近神時，外在表達內在的敬畏和對神的宗教性敬畏，對我們來說是合宜的，也是神所要求的。派翠克主教在此處觀察得很好，神在荊棘叢中吩咐摩西帶領以色列人出埃及時所發出的命令（出埃及記三章5節），現在也同樣吩咐約書亞，以堅固他對神最近所賜應許的信心，就是神如何與摩西同在，也必如何與他同在（一章5節）。摩西有神的同在，以至於當這同在顯現時，使那地聖化了嗎？約書亞也有。最後，藉此，神預備他領受關於圍攻耶利哥城的指示，耶和華軍隊的這位元帥現在前來，正是要將耶利哥城賜給以色列人。
第6章_1
約書亞記 第六章
約書亞以圍攻耶利哥城開始了戰役。這座城池的居民，並非因其人民的勇氣而敢於主動出擊，派遣軍隊阻撓以色列人登陸紮營；而是因其城牆堅固，足以固守防禦，不願投降，也不願尋求和平條件。現在，我們將講述這座城池被攻取的故事：
一、耶和華軍隊的元帥對此所給予的指示與保證（第1-5節）。 二、百姓耐心順服的考驗，他們繞城六日（第6-14節）。 三、第七日，城池奇妙地落入他們手中，並嚴肅吩咐他們將其視為當滅之物（第15-21節及第24節）。 四、喇合及其親屬的蒙保守（第22、23、25節）。 五、對膽敢重建此城之人所發的咒詛（第26、27節）。
這段故事的摘要，我們可在信心得勝的記錄中找到（希伯來書11:30）：「因著信心，耶利哥的城牆在被繞行七日之後就倒塌了。」
圍攻耶利哥（主前1451年）
1 耶利哥因以色列人就嚴嚴地關閉，無人出入。 2 耶和華對約書亞說：「看哪，我已經把耶利哥城和其中的王，並大能的勇士，都交在你手中。 3 你們一切兵丁要圍繞這城，一日一次。六日都要這樣行。 4 七個祭司要拿七個羊角號走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹號。 5 他們吹的羊角號聲拖長的時候，你們一聽見號聲，眾百姓就要大聲呼喊，城牆就必塌陷，百姓就各人往前直上。」
在此，我們看到上帝與耶利哥人之間的一場爭戰，以及他們不同的決心。從中，我們很容易判斷誰的話語將會得勝。
一、耶利哥決心不讓以色列人成為其主人（第1節）。 「耶利哥因以色列人就嚴嚴地關閉。」它「關閉了」（邊註如此），它自己關閉了，因其在人工和自然上都堅固設防；它也被居民的頑固和決心所關閉，他們一致同意永不投降，甚至不發出任何談判的信號；無人作為逃兵或為談判和平而出城，也無人被允許入城提出和平。他們就這樣被迷惑，心被剛硬，走向自己的毀滅——這正是所有「與全能者為敵」（約伯記15:25）之人的悲慘境況和特徵。
二、上帝決心以色列人必將成為其主人，而且是迅速地。 耶和華軍隊的元帥，在此被稱為「耶和華」，他注意到耶利哥城防禦多麼堅固，守衛多麼森嚴，並且知道約書亞對攻取此城的思慮和擔憂，或許也知道他害怕在此蒙羞，在門檻上跌倒，因此在此給予他所能期望的一切成功保證（第2節）：「看哪，我已經把耶利哥城交在你手中。」不是說「我將會做」，而是說「我已經做了」；這一切都屬於你，就像它已經在你手中一樣確定。這座城池，作為迦南地的初熟果子，原定要完全歸於上帝，約書亞和以色列人都不能從中得到絲毫財富，然而這裡卻說它「交在他們手中」；因為我們必須將那些我們有機會用來榮耀上帝並為他服務的事物，視為最屬於我們自己的。
現在， １. 耶和華軍隊的元帥指示如何圍攻這座城。 不需要開挖壕溝，不需要架設砲台，不需要拉動攻城槌，也不需要進行任何軍事準備；而是祭司們必須抬著上帝的約櫃，每天繞城一次，連續六日，第七日繞城七次，由兵丁默默地跟隨，祭司們則一直吹著羊角號（第3、4節）。這就是他們所要做的全部。
２. 他向他們保證，第七日日落之前，他們必將毫無疑問地成為這座城的主人。 在發出信號時，他們必須齊聲呼喊，城牆就會立刻倒塌，這不僅會暴露居民，也會使他們士氣低落，無法進行任何抵抗（第5節）。上帝指定這種方式， (1) 是為了彰顯他自己的能力，使他「因自己的能力被高舉」（詩篇21:13），而不是因工具的能力。上帝藉此將進一步顯明他全能的膀臂，以鼓勵以色列人，並使迦南人驚恐和混亂。 (2) 是為了尊榮他的約櫃，那是他同在的設立標誌，並為那些律法提供理由，這些律法要求百姓以最深的敬畏和尊重看待約櫃。很久以後，當約櫃在沒有上帝命令的情況下被帶入營中時，這被視為對約櫃的褻瀆，百姓為他們的僭越付出了沉重代價（撒母耳記上4:3等）。但現在，這是按著上帝的預旨而行，是對上帝約櫃的尊榮，也是對以色列人信心的極大鼓勵。 (3) 這也是為了尊榮祭司，他們在此次事件中被指定抬約櫃和吹號。通常祭司是免於戰爭的，但為了不讓他們對這項特權以及律法賦予他們的其他尊榮和權力產生不滿，他們在此次服務中被主要使用，因此百姓也意識到他們對公眾是何等的祝福，以及他們多麼配得所賦予他們的一切優勢。 (4) 這是為了考驗百姓的信心、順服和忍耐，考驗他們是否會遵守一條在人類智慧看來愚蠢的誡命，並相信一個在人類可能性看來不可能實現的應許。他們也受考驗，看他們是否能忍受敵人的嘲諷，並耐心等候耶和華的拯救。因此，耶利哥的城牆是因著信心，而非武力而倒塌的。 (5) 這是為了鼓勵以色列人面對未來困難的希望。那些惡探所提出的建議，即迦南地永遠無法被征服，因為城牆「高聳入天」（申命記1:28），將因此永遠被平息。最堅固、最高的城牆也無法抵擋全能者；他們不需要爭戰，因此也不需要懼怕，因為上帝為他們爭戰。
6 嫩的兒子約書亞召了祭司來，對他們說：「你們抬起約櫃，又有七個祭司拿七個羊角號走在耶和華的約櫃前。」 7 又對百姓說：「你們前進，繞城而行，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。」 8 約書亞對百姓說完了話，七個祭司拿七個羊角號，在耶和華面前前進，吹著號；耶和華的約櫃跟隨他們。 9 帶兵器的走在吹號的祭司前頭，後隊跟在約櫃後頭。祭司一面走，一面吹。 10 約書亞吩咐百姓說：「你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可說，直到我吩咐你們呼喊的日子，那時你們才可以呼喊。」 11 這樣，耶和華的約櫃繞城一次，他們就回到營裡，在營裡住宿。 12 約書亞清早起來，祭司又抬起耶和華的約櫃。 13 七個祭司拿七個羊角號，在耶和華的約櫃前，不斷地走，不斷地吹。帶兵器的走在他們前頭，後隊跟在耶和華的約櫃後頭。祭司一面走，一面吹。 14 第二日，他們又繞城一次，就回到營裡。六日都是這樣行。 15 到第七日，天一亮，他們就起來，照樣繞城七次；惟獨這日他們繞城七次。 16 到了第七次，祭司吹號的時候，約書亞對百姓說：「呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了。」
在此，我們記載了以色列人繞行耶利哥城的隊伍，約書亞按照從耶和華那裡領受的命令，以及他們對這些命令的嚴格遵守。我們沒有發現他向百姓明確保證上帝會將城交在他們手中；但他考驗他們是否會帶著普遍的信心順從命令，相信結果會是好的，我們發現他們對上帝和約書亞都非常順從。
一、約櫃無論走到哪裡，百姓都跟隨（第9節）。 帶兵器的人走在約櫃前開路，他們雖然是戰士，卻不認為為上帝的約櫃開路是任何的羞辱。如果他們在繞城時，在通往城池的道路上遇到任何障礙，他們就會清除；如果敵人發動任何抵抗，他們就會迎戰，以便祭司抬著約櫃的行進能夠輕鬆安全。為約櫃做任何善事，為國家宗教的利益服務，對最偉大的人來說都是一種榮譽。後隊，無論是另一支武裝部隊，還是但支派的隊伍（他們在曠野中最後行進），或者，如有些人認為，是未武裝或未受軍事訓練的眾多百姓（盡可能多的人），都跟隨約櫃，以表達他們對約櫃的敬意，增添莊嚴氣氛，並見證所發生的事。每個忠誠熱心的以色列人都願意與抬約櫃的祭司們一同經歷同樣的辛勞和冒同樣的危險。
二、七個祭司緊跟在約櫃前，手持號角，不斷吹響（第4、5、9、13節）。 祭司是上帝的僕人，因此奉他的名， １. 他們向迦南人宣戰，從而使他們感到恐懼；因為他們要藉著靈魂上的恐懼被征服和制伏。因此，上帝的僕人藉著莊嚴宣告他對一切不敬虔和不義之人的憤怒，必須在錫安吹號，在聖山發出警報，使錫安的罪人懼怕。他們是上帝的使者，向所有繼續犯罪卻說「我們必得平安，雖然我們繼續前行」的人宣戰。 ２. 他們宣告上帝與以色列人同在的恩惠，從而賦予他們生命和勇氣。當他們去打仗時，祭司們被指定要用上帝與他們同在的保證來鼓勵他們（申命記20:2-4）。特別是他們吹號，是為了向百姓發出一個記號，表明在爭戰之日，他們必在耶和華他們上帝面前被記念（民數記10:9）。這鼓勵了亞比雅（歷代志下13:12）。因此，上帝的僕人藉著吹響永恆福音的禧年號角，宣告自由和勝利，必須鼓勵耶穌基督的精兵在他們的屬靈爭戰中。
三、他們使用的號角不是為日常事奉而製作的銀號，而是羊角號，有些人認為是為此目的而挖空的。 這些號角材質最差，聲音最沉悶，外觀最不顯眼，為的是讓能力的出眾歸於上帝。因此，藉著傳道的愚拙，恰當地比喻為這些羊角號的吹響，魔鬼的國度被推翻了；而「我們爭戰的兵器，雖然不是屬肉體的，在肉眼看來似乎不可能成就任何事，卻是藉著上帝的能力，足以攻破堅固的營壘」（哥林多後書10:4-5）。這裡的詞是「禧年號角」，許多解經家都這樣理解，意指以色列人現在所獲得的完全自由，以及迦南地歸於其合法所有者。
四、所有百姓都被命令保持沉默，不說一句話，也不發出任何聲音（第10節）。 這樣他們就能更仔細地聆聽聖號的聲音，他們現在必須將其視為上帝在他們中間的聲音；當上帝說話時，我們不宜說話。這也暗示了他們對事件結果的敬畏期待。撒迦利亞書2:13：「凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默。」出埃及記14:14：「耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。」
五、他們要連續六日每天這樣做一次，第七日做七次，他們也照做了（第14、15節）。 上帝本可以讓耶利哥的城牆在他們第一次繞城時就倒塌，但他們必須繞城十三次才能倒塌，這樣他們就能耐心等候耶和華。儘管他們最近才進入迦南，時間非常寶貴（因為他們有許多工作要做），但他們必須在耶利哥城周圍徘徊這麼多天，看似無所事事，也沒有在他們的事業上取得任何進展。應許的拯救必須按照上帝的方式期待，也必須按照他的時間期待。相信的人不急躁，不比上帝希望他急躁。在任何有希望的事情出現之前，「再去七次」（列王紀上18:43）。
六、其中一天必然是安息日，猶太人說那是最後一天，但這並不確定。 然而，如果那位吩咐他們在其他安息日休息的上帝，吩咐他們在這一天行走，那就足以證明他們的行為是正當的；他從未打算受自己的律法約束，而是隨時可以豁免它們。那個癱瘓的人就是基於這個原則爭辯的（約翰福音5:11）：「那使我痊癒的（因此具有神聖能力）對我說：『拿起你的褥子。』」而在這裡的情況中，這對安息日是一種榮耀，我們的時間被劃分為週，這項工作恰好要花七天，七位祭司被僱用吹響七個號角，這個數字在這次以及許多其他場合都顯得特別，以紀念六日的創造工作和第七日的安息。此外，安息日的律法禁止我們自己的工作，即僕役和世俗的工作，但他們所做的這項工作是一種宗教行為。做安息日的工作，即為此設立安息日的目的，當然不是違反安息日的安息；而安息日的工作是什麼呢？不就是跟隨約櫃的一切行動嗎？
七、他們在指定的時間內持續這樣做，第七日繞城七次，儘管他們沒有看到任何效果。 他們相信「這異象到了定期必然成就，決不虛謊」（哈巴谷書2:3）。如果我們在盡職的道路上堅持不懈，長遠來看我們將不會有任何損失。他們可能與城牆保持了一定的距離，以避免敵人的箭矢，也聽不到他們的嘲笑。我們可以想像，這件事的奇特起初讓被圍困的人感到困惑，但到了第七天，他們已經變得麻痺大意，因為他們從他們可能視為一種魔法的行為中沒有感受到任何傷害。他們可能嘲笑圍攻者，就像尼希米記4:2中提到的人一樣：「這些軟弱的猶太人做什麼呢？這就是我們認為如此可怕的民族嗎？這就是他們的攻擊方式嗎？」他們就這樣喊著平安穩妥，以便毀滅來臨時更加可怕。惡人（正如主教霍爾所說）「以為上帝在準備審判時是在開玩笑」；但當為時已晚時，他們將會意識到自己的錯誤。
八、最後，他們要發出呼喊，他們也照做了，城牆立刻倒塌（第16節）。 這是一種勝利的呼喊，一種凱旋的呼喊；「有君王的呼喊在他們中間」（民數記23:21）。這是一種信心的呼喊；他們相信耶利哥的城牆會倒塌，藉著這信心，城牆被推倒了。這是一種禱告的呼喊，是對號角聲的回應，號角聲宣告了上帝會記念他們的應許；他們同心合意，如同一個人，向天呼求幫助，幫助就來了。有些人藉此說明，我們絕不能期望在我們最後一天的黃昏之前，對自己的敗壞獲得完全的勝利，那時我們將凱旋地呼喊，正如主教霍爾所說，「當我們達到我們完美的數量和程度時」。一顆善良的心（他說）「在意識到自己的軟弱時呻吟，渴望擺脫它們，並努力禱告，但所有這些都做完了，直到第七天結束，它才能實現」；那時審判將帶來勝利。在末時，當我們的主帶著呼喊和號角聲從天降臨，撒旦的國度將被徹底毀滅，直到那時，所有對抗的權柄、執政的、掌權的都將被有效且永遠地廢除。
耶利哥被毀；喇合蒙保守（主前1451年）
17 這城和其中所有的，都要在耶和華面前被咒詛，歸於耶和華；惟有妓女喇合與她家中所有的人可以存活，因為她藏了我們所打發的使者。 18 至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，免得你們取了那當滅的物，就使以色列營中受咒詛，又使營中受攪擾。 19 惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，存入耶和華的庫中。 20 於是百姓呼喊，祭司也吹號。百姓一聽見號聲，就大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓各人往前直上，將城奪取。 21 他們將城中所有的，無論男女老少，牛羊驢，都用刀殺盡。 22 約書亞對那窺探地的兩個人說：「你們進那妓女的家，照著你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裡帶出來。」 23 兩個少年人就是窺探的，就進去，將喇合和她的父母、弟兄，並她所有的，都帶出來，又將她一切的親屬都帶出來，安置在以色列營外。 24 眾人就用火將城和其中所有的焚燒了；惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。 25 約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；她就住在以色列中，直到今日，因為她藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者。 26 約書亞當時叫眾人起誓說：「在耶和華面前，凡起來重建這耶利哥城的人，必受咒詛：他立根基的時候，必喪長子；安門的時候，必喪幼子。」 27 耶和華與約書亞同在，他的名聲傳遍了全地。
百姓虔誠地遵守了關於圍攻耶利哥的命令，現在約書亞終於告訴他們（第16節）：「耶和華已經把城交給你們了，進去佔領吧。」因此，在這些經文中，我們看到：
一、他們在佔領時必須遵守的規則。 上帝將城賜給他們，因此可以指示其用途和目的，並附加他認為合適的條件和限制。這城被賜給他們，是要完全歸於上帝，作為迦南地所有城池中最早且或許是最惡劣的。 １. 這城必須被焚燒，城中所有生命都必須無情地獻給上帝的公義。他們知道這一切都包含在第17節的話語中：「這城和其中所有的，都要在耶和華面前被咒詛，歸於耶和華。」城中任何生命都不能以任何條件贖回；他們都必須「確實處死」（利未記27:29）。這是那位從創造者那裡領受生命，又因罪而喪失生命的主所定的；誰能質疑他的判決呢？上帝這樣報應，難道不義嗎？我們絕不可有這樣的想法！在攻取迦南地所有城池中，耶利哥城比其他任何城池都更多地顯明了上帝的作為，因此它必須比其他任何城池都更多地歸於他。對這座城的嚴厲處置將會震懾所有其他城池，使他們的心在以色列人面前更加融化。然而，當這項嚴厲命令下達時，喇合和她的家人卻被豁免：「她和她家中所有的人可以存活。」她因對以色列人所施的恩惠而與鄰居區分開來，因此也將因那恩惠的迅速回報而與他們區分開來。 ２. 城中所有的財寶，金銀和貴重物品，都必須奉獻給會幕的事奉，並歸入奉獻之物的庫存中。猶太人說這是因為這城是在安息日被攻取的。上帝藉此被尊榮，他的會幕得以美化和豐富；他的事奉所需的額外開支也因此得以預備；以色列人也因此被教導不要將心放在世俗財富上，也不要為自己積聚大量的財富。上帝應許他們一個「流奶與蜜之地」，而不是一個金銀遍地的土地；因為他希望他們在其中舒適地生活，以便他們能愉快地事奉他，但不要貪圖與遠方國家貿易或為將來積蓄。他也希望他們將會幕的豐富視為自己的豐富，並認為存放在上帝家中的財物，與存放在自己家中的財物一樣，都是他們的榮耀和財富。 ３. 特別告誡他們要小心，不可觸碰被禁的戰利品；因為那些歸於上帝的，如果他們試圖據為己有，就會對他們造成咒詛；因此（第18節）：「務要謹慎，不可取那當滅的物；你們會發現自己傾向於伸手去拿，但要克制自己，並嚇唬自己不要與之有任何瓜葛。」他這樣說，似乎預見了亞干的罪，我們在下一章會讀到，他給出這個警告的理由是：「免得你們取了那當滅的物，就使以色列營中受咒詛，又使營中受攪擾」，正如亞干所做的那樣。
二、城牆突然倒塌，為他們打開了進入城中的通道，或者至少是他們呼喊時正對著的那部分城牆倒塌了（第20節）。 「城牆就塌陷」，很可能壓死了許多人，包括城牆上的哨兵，或擠在城牆周圍觀看以色列人繞城的人。我們讀到有數千人因城牆倒塌而喪生（列王紀上20:30）。他們所信賴的防禦卻成了他們的毀滅。城牆的突然倒塌，無疑使居民陷入極大的恐慌，以至於他們沒有力量和精神進行任何抵抗，反而成了以色列刀劍的輕易獵物，他們看到關閉城門對抗一個「耶和華在他們前頭行」（彌迦書2:13）的民族是多麼徒勞。注意，天上的上帝輕易就能，也必定會，摧毀所有與他和他教會為敵的權勢。在他面前，銅門鐵閂不過是草和朽木（以賽亞書45:1-2）。「誰能領我進堅固城？上帝啊，不是你嗎？」（詩篇60:9-10）。撒旦的國度也必如此倒塌，凡與上帝為敵的都必不亨通。
三、執行了關於這座當滅之城的命令。 １. 所有有氣息的都被刀殺盡；不僅是那些持械的男人，還有婦女、兒童和老人。儘管他們求饒，懇求生命，卻沒有憐憫的餘地，憐憫必須被遺忘：他們「將城中所有的都殺盡」（第21節）。如果他們沒有神聖的命令，並有神蹟為證來執行這項處決，這就無法被證明是正當的，也不能證明現在類似的行為是正當的，因為我們確信現在無法產生這樣的命令。但是，既然這是由公義的天地審判者所命定的，他在報應時並非不義，那麼他們在執行時就應被讚揚為他公義的忠實僕人。那時為上帝工作是血腥的工作；「凡行詭詐，不將刀劍從血中收回的，必受咒詛」（耶利米書48:10）。但福音的精神卻截然不同，因為基督來不是要毀滅人的生命，而是要拯救他們（路加福音9:56）。基督的勝利是另一種性質的。牲畜與主人一同被殺，作為對神聖公義的額外獻祭。以色列人的牲畜在祭壇上被宰殺時，被接納為「為」他們的獻祭，但這些迦南人的牲畜卻被要求與他們一同被宰殺，作為「與」他們的獻祭，因為他們的罪孽不能藉著祭物和供物來潔淨：兩者都是為了上帝的榮耀。 ２. 這城「被火焚燒，和其中所有的」（第24節）。以色列人或許在攻取耶利哥這座宏偉且建築精良的城市後，希望將其作為他們的總部；但上帝要他們仍然住在帳篷裡，因此焚燒了這個巢穴，以免他們安居其中。 ３. 所有金銀，以及所有能被火潔淨的器皿，都被帶入耶和華殿的庫中；並非他需要這些，而是他要藉此被尊榮，作為萬軍之耶和華，特別是他們軍隊的耶和華，是賜予勝利的上帝，因此可以要求戰利品，無論是全部，如這裡所示，還是有時的十分之一（希伯來書7:4）。
四、妓女喇合的蒙保守，她「不與那些不信的人一同滅亡」（希伯來書11:31）。 兩名探子以公眾身份行事，為她的安全作出了公開的承諾；因此，儘管他們在攻城時無疑非常匆忙，約書亞仍然有效地確保了她的蒙保守。她所保護的那些人被派去保護她（第22、23節）。他們最能做到這一點，因為他們認識她和她的家，而且他們最適合這樣做，這樣才能顯明她之所以被區分開來，生命得以保全，是因為她對他們的恩惠。她所有的親屬都與她一同得救；她像挪亞一樣，「因著信，就預備了一隻方舟，使他全家得救」；因此，信靠基督「使全家得救」（使徒行傳16:31）。有些人問，她的房子據說「在城牆上」（約書亞記2:15），是如何避免與城牆一同倒塌的；我們確信它確實倖免了，因為她和她的親屬都在裡面安全無恙，要麼是儘管它與城牆如此接近以至於被說成「在城牆上」，但它離城牆足夠遠，以至於沒有與城牆一同倒塌或被壓在下面；或者，更確切地說，她房子所在的那部分城牆沒有倒塌。現在，她被保全了生命， １. 她被留在營外一段時間，以潔淨她所要放棄的外邦迷信，並為她作為歸信者被接納做好準備。 ２. 她在適當的時候被納入以色列的教會，她和她的後裔住在以色列中，直到今日，她的家族在很久以後仍然顯赫。我們發現她是猶大支派撒門的妻子，波阿斯的母親，並被列在我們救主的祖先之中（馬太福音1:5）。她以以色列人的名義接待了以色列人，因此得到了以色列人的獎賞。皮爾森主教觀察到，約書亞拯救妓女喇合並將她接納進入以色列，是基督將稅吏和妓女接納進入他的國度並在那裡款待他們的預表（馬太福音21:31）。或者也可以應用於外邦人的歸信。
五、耶利哥被判處永久荒涼，並對將來膽敢重建此城的人發出咒詛（第26節）。 約書亞「叫眾人起誓」，即以色列的長老和百姓，不僅藉著他們自己的同意，約束自己和他們的後代永不重建這城，而且是藉著神聖的預旨，上帝自己已禁止，並附帶這裡所列的嚴厲懲罰。 １. 上帝藉此顯明神聖咒詛的份量；它所臨到的地方，無人能與之抗衡，也無法擺脫；它帶來無法補救或修復的毀滅。 ２. 他要讓它保持廢墟狀態，作為他對迦南人罪孽滿盈時的憤怒，以及對他百姓在迦南地安居時的憐憫的永久紀念碑。他們敵人的荒涼是上帝對他們恩惠的見證，並會責備他們對那位為他們做了如此多事的上帝的忘恩負義。這座城的位置非常宜人，而且它靠近約旦河可能是一個優勢，這會誘使人們在同一地點建造；但這裡告訴他們，如果他們這樣做，將會自擔風險。人們為他們的後代建造，但建造耶利哥的人將沒有後代來享受他所建造的；他立根基的時候，他的長子將會死去，如果他不從那次打擊中吸取教訓而停止，卻仍然傲慢地繼續，那麼他工程的完成將伴隨著他幼子的葬禮，我們必須假設其餘的子女都在這之間被剪除。這個咒詛，並非「無故的咒詛」，確實臨到了很久以後重建耶利哥的那個人（列王紀上16:34），但我們不應認為這使得這地方在建成後變得更糟，或給居住在那裡的人帶來任何傷害。我們發現耶利哥後來不僅因以利亞和以利沙這兩位偉大先知的同在而增光，也因我們蒙福的救主親自同在而增光（路加福音18:35；19:1；馬太福音20:29）。注意，試圖建造上帝要毀滅的東西，是一件危險的事。參見瑪拉基書1:4。
第6章_2
最後，
這一切都極大地尊榮了約書亞，提升了他的聲望（v. 27）；這不僅使他為以色列人所接納，也使他令迦南人望而生畏，因為顯明了上帝確實與他同在。正如迦勒底譯本所言：「耶和華的道與他同在」，甚至基督自己，就是那位曾與摩西同在的。沒有什麼比擁有上帝同在的明證，更能提升一個人的聲望，使他顯得真正偉大。
第7章_1
約書亞記 第七章
我們不止一次發現，以色列的境況即使在最幸福、最有希望的時候，也因著罪惡而陷入困境和混亂，最美好的進程因此受阻。金牛犢事件、在加低斯發怨言、以及毗珥的罪孽，都曾打亂他們的計畫，給他們帶來極大的困擾；本章我們又看到一個類似的例子，他們的軍事進展因罪惡而中斷。然而，這僅僅是一個人或一個家庭的罪，且很快得到贖罪，所以其後果不像其他罪惡那樣惡劣；但它仍足以讓他們知道，他們仍需謹慎行事。本章記載了：一、亞干干犯當滅之物所犯的罪（第1節）。二、以色列因此在艾城前戰敗（第2-5節）。三、約書亞因這悲慘的災難而謙卑禱告（第6-9節）。四、上帝指示他如何除掉那激怒上帝與他們爭戰的罪孽（第10-15節）。五、罪犯被發現、審訊、定罪、判刑和處決，藉此上帝的怒氣轉消（第16-26節）。從這個故事可以看出，正如律法一樣，迦南本身也「沒有使任何事得以完全」；上帝的以色列民在聖潔與平安上的完全，唯有在天上的迦南才能實現。
亞干的罪（主前1451年）
1 以色列人在當滅的物上犯了罪；因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干，取了當滅的物；耶和華的怒氣就向以色列人發作。 2 約書亞從耶利哥打發人往艾城去。艾城靠近伯亞文，在伯特利東邊。約書亞吩咐他們說：「你們上去窺探那地。」他們就上去窺探艾城。 3 他們回到約書亞那裡，對他說：「眾民不必都上去，只要二三千人上去攻打艾城；不必勞累眾民都到那裡去，因為那裡的人很少。」 4 於是，眾民中約有三千人上那裡去；他們卻在艾城人面前逃跑。 5 艾城的人擊殺了他們約三十六人；從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡路擊殺他們。因此，眾民的心就消化如水。
本章的故事以「但是」開頭。前一章結尾說：「耶和華與約書亞同在，他的名聲傳遍那全地。」這讓人毫不懷疑他會像開始時一樣「得勝又得勝」。他行事正直，凡事遵從命令。但是，以色列人犯了罪，因此使上帝與他們為敵；這樣一來，即使約書亞的名聲、智慧和勇氣也無法幫助他們。如果我們失去了上帝，我們就失去了朋友，因為除非上帝與我們同在，否則他們無法幫助我們。現在這裡有：
一、亞干犯罪（第1節）。這裡只是籠統地提到這罪；我們稍後會從他自己口中得到更詳細的描述。這裡說這罪是「取了當滅的物」，這是違背命令，藐視第六章18節的威脅。在攻取耶利哥時，命令是他們既不可饒恕任何生命，也不可為自己取任何財物；我們沒有讀到他們違反前一條禁令（他們沒有對任何人施憐憫），但違反了後一條：憐憫被擱置，順從了律法，但貪婪卻被放縱。愛世界是那苦毒的根，比其他任何根都更難拔除。然而，亞干的故事清楚地暗示，在以色列數千人中，他是唯一在這件事上犯錯的人。如果還有更多人同樣有罪，我們無疑會聽到；奇怪的是竟然沒有更多。誘惑是強烈的。很容易讓人覺得，這麼多有價值的東西被燒掉是多麼可惜；這種浪費有什麼用呢？在掠奪城市時，每個人都認為自己有權得到他能拿到手的東西。他們很容易向自己承諾保密和免受懲罰。然而，藉著上帝的恩惠，以色列人因著他們最近領受的割禮和逾越節等上帝的條例，以及上帝對他們的護理，心中產生了敬畏上帝誡命和審判的感受，並慷慨地順服上帝而捨棄自己。然而，儘管這是一個單獨的人犯罪，但以色列人卻被說成「犯了罪」，因為他們中的一員做了這事，而他尚未與他們分離，也未被他們否認。他們做了這事，也就是說，因著亞干所做的，罪咎臨到了他所屬的整個群體。這應當警惕我們，要謹防自己犯罪，免得許多人因此被玷污或困擾（希伯來書12:15），也要謹防與罪人為伍，與他們結盟，免得我們分擔他們的罪咎。許多謹慎的商人因著粗心的合夥人而破產。我們也應當彼此看顧，以防止犯罪，因為他人的罪可能會損害我們。
二、以色列營因此受苦：「耶和華的怒氣就向以色列人發作。」他看到了這罪行，雖然他們沒有看到，但他採取措施讓他們看到；因為無論如何，或遲或早，隱藏的罪都會被揭露；如果人不追查，上帝會追查，並藉著他的追查喚醒他們的追查。許多群體處於罪咎和憤怒之下，卻毫無察覺，直到火災爆發：這裡很快就爆發了。
１. 約書亞派遣一支分遣隊去攻佔他們路上的下一個城市，那就是艾城。只派了三千人，因為他的探子回報說那地方微不足道，不需要更大的兵力就能攻下（第2、3節）。現在，或許是一種應受責備的自信，或者說是一種過於安逸的心態，導致他們只派這麼小的隊伍執行這次任務；這也可能是對百姓愛好安逸的縱容，因為他們不希望「眾民都勞累到那裡去」。或許百姓對這次遠征不太積極，因為他們被拒絕掠奪耶利哥；而這些探子願意讓他們得到滿足。然而，當城池要被攻取時，儘管上帝會以自己的能力推倒城牆，但他們卻必須「眾民都勞累到那裡去」，並且「在那裡勞累」，繞城而行。以色列的百姓開始覺得勞累是個負擔，並想方設法省力，這絕不是個好兆頭。我們被要求「作成自己的救恩」，儘管是「上帝在我們裡面動工」。輕視敵人也常常帶來惡果。探子說「他們人很少」，但即使他們人很少，對以色列人來說也太多了。在我們的屬靈爭戰中，考慮到「我們是與執政的、掌權的爭戰」，這會喚醒我們的謹慎和勤奮。
２. 他派出的隊伍在第一次攻城時被擊退，並遭受了一些損失（第4、5節）：他們「在艾城人面前逃跑」，發現自己莫名其妙地士氣低落，而敵人卻以比他們預期更強的活力和決心向他們衝出來。在撤退中，他們約有三十六人被殺：從這麼多人中損失並不大，但對於那些本來預期每次攻擊都能輕鬆、廉價、確定獲勝的人來說，這是一個可怕的驚訝。現在看來，幸好只有三千人遭受了這種恥辱。如果主力部隊在那裡，他們在罪咎和憤怒之下也無法守住陣地，就像這小隊人馬一樣，對他們來說，這次失敗會更加痛苦和不光彩。然而，情況已經夠糟了，這足以： (1) 謙卑上帝的以色列民，教導他們永遠「戰戰兢兢地歡樂」。穿上盔甲的人，不要像脫下盔甲的人那樣誇口。 (2) 使迦南人更加剛硬，使他們儘管曾受驚嚇，卻更加安逸，這樣他們的毀滅來臨時會更加可怕。 (3) 作為上帝對以色列不悅的證據，並呼召他們「除淨舊酵」。這也是他們戰敗的主要目的。
３. 這支隊伍的混亂撤退使整個以色列營陷入恐慌：「眾民的心就消化如水」，這不是因為損失，而是因為失望。約書亞曾向他們保證，「永生上帝必在他們面前趕出迦南人」（第三章10節）。這件事怎麼能與那個應許相符呢？對他們當中每一個有思想的人來說，這都顯然是上帝不悅的徵兆，也是更糟事情的預兆，因此他們陷入如此驚慌失措也就不足為奇了；如果「上帝轉而成為他們的敵人，與他們爭戰」，他們將會怎樣呢？真正的以色列人會在上帝發怒時顫抖。
6 約書亞撕裂衣服，他和以色列的長老在耶和華的約櫃前，臉伏於地，直到晚上，把塵土撒在頭上。 7 約書亞說：「唉！主耶和華啊，你為何竟把這百姓領過約旦河，為要將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？巴不得我們住在約旦河那邊，就知足了！ 8 主啊，以色列人在敵人面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？ 9 迦南人和這地所有的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上剪除。那時，你為你的大名要怎麼行呢？」
我們在這裡看到約書亞在這次悲慘事件中深切的憂慮。他作為一個公眾人物，比任何人都更關心這次公共損失，並在此成為君王和偉人的榜樣，教導他們要將臨到百姓的災難銘記於心：他也是基督的預表，對基督而言，他子民的血是寶貴的（詩篇72:14）。請注意：
一、他如何悲傷：他「撕裂衣服」（第6節），表示對這次公共災難的極大悲痛，尤其是對上帝不悅的恐懼，這無疑是災難的原因。如果這只是戰爭的常見意外（我們太容易這樣說），那麼一個將軍因此而沮喪是不合適的；但是，當上帝發怒時，這樣感受是他的職責和榮耀。一位最勇敢的戰士曾承認「我的肉體因懼怕你而戰兢」（詩篇119:120）。他「在上帝大能的手下謙卑自己」，「臉伏於地」，不認為這樣在偉大的上帝面前俯伏有損他的尊嚴，他藉著注視「耶和華的約櫃」來表達這種敬意。以色列的長老們，因著這件事的關係，並受他的榜樣影響，也與他一同俯伏，並為了表示深切的謙卑，「把塵土撒在頭上」，不僅作為哀悼者，也作為悔罪者；他們毫不懷疑上帝這樣與他們爭戰是為了某種罪（儘管他們不知道是什麼罪），他們在上帝面前「謙卑自己」，並以此祈求上帝的怒氣止息。他們這樣持續「直到晚上」，表明這不是一時衝動的結果，而是源於對他們悲慘和危險的深刻確信，如果上帝以任何方式被激怒而離開他們。約書亞沒有責怪他的探子提供錯誤的敵情，也沒有責怪士兵的懦弱，儘管兩者可能都應受責備，但「他的目光向上帝」；因為「營中有什麼惡事，不是他做的呢？」他的目光注視著發怒的上帝，這使他憂愁。
二、他如何禱告，或者說，更確切地說，他如何懇求，謙卑地向上帝陳情，不像大衛在「耶和華擊殺烏撒」時那樣悶悶不樂，而是深受感動；他的心靈似乎有些煩亂和不安，但還不至於影響禱告；然而，藉著謙卑地向上帝傾訴他的困擾，他保持了冷靜，並以美好的結局收場。
１. 他現在希望他們都滿足於約旦河那邊兩個支派的產業（第7節）。他認為留在那裡被削減總比來到這裡被剪除要好。這過於流露出不滿和對上帝的不信任，是無法被辯護的，儘管對一個深切關心公共利益的人來說，驚訝和失望在某種程度上可以為此開脫。那些話：「你為何竟把我們領過約旦河，為要將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？」太像那些發怨言的人常說的話（出埃及記14:11-12；16:3；17:3；民數記14:2-3）；但那鑒察人心的知道這些話出自另一種心靈，因此並沒有嚴厲地追究他所說的錯話。如果約書亞考慮到他們事務陷入混亂無疑是源於某種錯誤，而這錯誤卻可能很容易糾正，並使一切恢復正常（就像他前任時代常發生的那樣），他就不會把這件事說成是理所當然地「被交在亞摩利人的手中，使我們滅亡」。上帝知道他所做的一切，儘管我們不知道；但我們可以確信，他從未也不會對我們做任何錯事。
２. 他說話時，對於這件事的意義完全不知所措（第8節）：「我還有什麼可說的呢？我能對此作何解釋呢？當以色列，你自己的百姓，你最近為他們做了這麼多大事，並應許他們完全佔領這片土地，當他們在敵人面前轉背逃跑時」（他們的「頸項」，原文如此），「當他們不僅在敵人面前逃跑，而且倒在敵人面前，成為他們的獵物時，我們該如何看待上帝的能力呢？耶和華的膀臂縮短了嗎？上帝的應許呢？他的話語是又『是』又『非』嗎？上帝為我們所做的一切呢？這一切都要再次化為烏有，徒勞無功嗎？」請注意，護理的作為常常是錯綜複雜、令人困惑的，連最智慧、最良善的人也不知道該說什麼；但「他們後來必明白」（約翰福音13:7）。
３. 他懇求以色列現在面臨毀滅的危險。他認為一切都完了：「迦南人必圍困我們，」他們會斷定現在我們的防禦已經消失，天平已轉向他們，我們很快就會像以前一樣變得微不足道，他們會「將我們的名從地上剪除」（第9節）。因此，即使是好人，當事情稍有不順時，也太容易往最壞處想，並得出比實際情況更嚴峻的結論。但這在這裡作為一個懇求：「主啊，不要讓以色列的名被剪除，這名對你如此寶貴，在世上如此偉大。」
４. 他懇求上帝的名將受到的羞辱，如果以色列被毀滅，他的榮耀也會因此受損。他說：「他們會剪除我們的名」，然而，他似乎糾正自己，不應堅持這一點，他想：「我們的小名被剪除沒什麼大不了的（那將是微不足道的損失），但『你為你的大名要怎麼行呢？』」他將此視為災難的巨大加重因素，並為此哀嘆。他擔心這會反映在上帝的智慧、能力、良善和信實上；埃及人會說什麼呢？請注意，對一個蒙恩的靈魂來說，沒有什麼比上帝的名受辱更令人悲痛的了。他也以此作為懇求，以防止他的恐懼，並求上帝的恩惠回轉；這是他所有懇求中唯一帶有鼓勵的話，他以此作結，將其交託給這個結果：「父啊，願你榮耀你的名。」上帝的名是偉大的名，超乎萬名之上；無論發生什麼事，我們都應當相信他會，並祈求他會為自己的名行事，使「這名不被玷污」。這應當比任何其他事情更令我們關心。我們必須將此作為我們所有願望的終極目標，並從中汲取鼓勵，作為我們所有希望的基礎。我們無法提出比這更好的懇求：「主啊，你為你的大名要怎麼行呢？」願上帝在一切事上得榮耀，然後我們就歡迎他的一切旨意。
10 耶和華對約書亞說：「起來！你為何這樣臉伏於地呢？ 11 以色列人犯了罪，他們也違背了我所吩咐他們的約；因為他們取了當滅的物，又偷竊，又說謊，又把那物放在自己的物件中。 12 因此，以色列人在敵人面前站立不住，反倒在敵人面前轉背逃跑，因為他們成了當滅的。我也不再與你們同在，除非你們將那當滅的物從你們中間除掉。 13 你起來，使百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天；因為耶和華以色列的上帝如此說：以色列啊，你們中間有當滅的物，你們在敵人面前站立不住，直到你們將那當滅的物從你們中間除掉。』 14 明早，你們要按著支派近前來；耶和華所取的支派，要按著宗族近前來；耶和華所取的宗族，要按著家室近前來；耶和華所取的家室，要按著男丁近前來。 15 那被取著有當滅之物的，他和他一切所有的，必用火焚燒；因為他違背了耶和華的約，又在以色列中行了愚妄的事。」
我們在這裡看到上帝對約書亞懇求的回應，我們可以假設這回應來自約櫃上的神諭，約書亞曾在那裡俯伏（第6節）。那些渴望知道上帝旨意的人，必須帶著他們的願望來到活潑的聖言面前，在智慧的門口等候智慧的教導（箴言8:34）。那些發現自己處於上帝不悅的徵兆之下的人，絕不要抱怨上帝，而要向上帝抱怨，他們就會得到平安的回應。回應立刻就來了，當他「還說話的時候」（以賽亞書65:24），就像對但以理的回應一樣（但以理書9:20等）。
一、上帝鼓勵約書亞，對抗他目前的沮喪，以及他對以色列事務現狀的悲觀和憂鬱看法（第10節）：「起來！不要讓你的精神如此低落和沉淪；你為何這樣臉伏於地呢？」毫無疑問，約書亞在上帝不悅的徵兆下謙卑自己，並像他那樣哀悼，是做得對的；但現在上帝告訴他已經夠了，他不希望他再繼續保持那種憂鬱的姿態，因為上帝不喜悅悔罪者的悲傷，除非這悲傷使他們有資格獲得赦免和平安；即使是哀悼的日子也必須結束。「起來，抖掉身上的塵土」（以賽亞書52:2）。約書亞「直到晚上」才停止哀悼（第6節），如此之晚以至於他們當晚無法做任何事來發現罪犯，而被迫推遲到第二天早上。但以理（但以理書9:21）和以斯拉（以斯拉書9:5-6）只哀悼「直到獻晚祭的時候」；那使他們都振作起來：但約書亞超過了那個時間，因此被這樣喚醒：「起來！不要整夜躺在那裡。」然而我們發現摩西曾俯伏在耶和華面前四十晝夜，為以色列代求（申命記9:18）。約書亞必須起來，因為他還有其他工作要做，而不是躺在那裡；當滅之物必須被發現並清除，越早越好；約書亞是必須做這事的人，因此他該放下哀悼的服裝，穿上審判官的袍子，並「以熱心為衣」。哭泣不應妨礙撒種，宗教的一項職責也不應排擠另一項。凡事都有定時。示迦尼亞在類似場合對以斯拉所說的話，或許就著眼於此。參看以斯拉記10:2-4。
二、他告知約書亞這次災難的真正和唯一原因，並向他表明上帝為何與他們爭戰（第11節）：「以色列人犯了罪。」「不要以為上帝的心意改變了，他的膀臂縮短了，或者他的應許即將落空；不，是罪，是罪，那個製造大麻煩的，阻斷了神聖恩惠的洪流，並在你們身上造成了這個破口。」罪人的名字沒有被提及，儘管罪行被描述了，但它被說成是以色列整體行為，直到他們將其歸咎於特定的人，他們的「敬虔的憂愁」才如此「顯明自己是清白的」，就像哥林多教會那樣（哥林多後書7:11）。請注意這裡的罪是如何顯得極其邪惡的。
１. 他們「違背了我的約」，一個明確的誡命，附帶懲罰。當時約定上帝應得耶利哥所有的戰利品，而他們應得迦南其他城市的戰利品；但他們搶奪了上帝的那一份，就「違背了這個約」。
２. 他們「取了當滅的物」，藐視那對膽敢侵犯上帝財產的人所鄭重宣告的咒詛，彷彿那咒詛毫無可畏之處。
３. 他們「也偷竊」；他們是偷偷摸摸地做的，彷彿可以瞞過上帝的全知，他們準備說：「耶和華必看不見」，或者不會從這麼多的戰利品中發現這麼一點小事。因此，「你以為我全然像你一樣。」
４. 他們「也說謊」。可能在行動結束後，約書亞召集了所有支派，詢問他們是否忠實地按照上帝的命令處理了戰利品，並囑咐他們，如果知道有任何違犯，就應當揭發出來，但亞干與其他人一同普遍聲明無辜，並保持鎮定，就像那淫婦「吃了，擦擦嘴，說：我沒有行惡」一樣。不，
５. 他們把當滅之物「放在自己的物件中」，彷彿他們對那物擁有與他們所有其他東西一樣好的權利，從未預料會被追究責任，也無意歸還。所有這些，約書亞雖然是一位智慧而警惕的統治者，卻一無所知，直到上帝告訴他，上帝知道世上所有隱秘的邪惡，而人卻一無所知。上帝此時本可以告訴他做這事的人是誰，但他沒有， (1) 為了考驗約書亞和以色列的熱心，去搜尋罪犯。 (2) 為了給罪人自己悔改和認罪的機會。約書亞無疑立即在全營中宣告有這樣的過犯發生，如果亞干當時自首，並悔改認罪，避免了審查，誰知道他是否能受益於那條律法，即接受那些「在聖物上因無知而犯罪」的人獻上贖愆祭並歸還（利未記5:15-16）？但亞干直到抽籤發現他才顯露自己，這證明了他心硬，因此他沒有得到憐憫。
三、他喚醒約書亞進一步調查此事，告訴他：
１. 這是上帝與他們爭戰的唯一原因，僅此而已；因此，當這當滅之物被除掉後，他無需懼怕，一切都會好轉，他們的成功之流，當這個障礙被移除後，將會像以前一樣強勁。
２. 如果這當滅之物不被毀滅，他們就不能指望上帝恩惠的同在會回來；直白地說，「我也不再與你們同在，除非你們將那當滅的物從你們中間除掉」，也就是說，那個因當滅之物而成為當滅之人。當滅之物必被毀滅；而那些上帝委託執劍的人，如果他們不使劍成為對那帶來上帝這些審判的邪惡的恐懼，他們就是徒然執劍。藉著個人的悔改和改革，我們除掉自己心中的當滅之物，除非我們這樣做，否則我們絕不能指望蒙福的上帝的恩惠。讓所有人都知道，除了罪，沒有什麼能使他們與上帝分離，如果罪不被真誠地悔改和離棄，它將永遠分離。
四、他指示約書亞如何進行這次調查和起訴。
１. 他必須「使百姓自潔」，就在今晚，也就是說，正如所解釋的，他必須命令他們「自潔」（第13節）。而無論是官長還是傳道人，除了聖潔，還能做什麼呢？他們必須使自己處於合適的狀態，以便出現在上帝面前並服從神聖的審查，必須審查自己，現在上帝要來審查他們，必須「預備迎見他們的上帝」。當他們要「領受神聖律法」時，他們被召喚自潔（出埃及記19章），現在當他們要「接受神聖審判」時，也是如此；因為在這兩者中，上帝都應當以最崇敬的態度來對待。「你們中間有當滅的物，因此『你們要自潔』」，也就是說，讓所有無辜的人都能證明自己的清白，並更加小心地潔淨自己。他人的罪可以被我們用作促進我們聖潔的工具，就像哥林多亂倫者的醜聞在那個教會中引起了一場蒙福的改革一樣（哥林多後書7:11）。
２. 他必須讓他們都接受抽籤的審查（第14節）；首先藉著抽籤發現有罪之人所屬的支派，然後是宗族，然後是家室，最後是個人。定罪是這樣逐步臨到他身上，以便給他一些時間來自首；因為上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。請注意，耶和華被說成是「取」了那抽中籤的支派、宗族和家室，因為「籤的定奪在乎耶和華」，無論它看起來多麼偶然，都在無限智慧和公義的引導之下；這也表明，當罪人的罪惡被發現時，應當承認上帝在其中；是他抓住了他們，逮捕是以他的名義進行的。「上帝已經查出你僕人的罪孽了」（創世記44:16）。這也暗示了公義的上帝將以何等確定和無誤的判斷來區分無辜者和有罪者，因此，儘管他們一時似乎被捲入相同的定罪中，就像整個支派在第一次抽籤時被抽中一樣，但那手裡拿著簸箕的，必有效地「將寶貴的從卑賤的分出來」；因此，儘管義人與惡人屬於同一個支派、宗族和家室，但他們絕不會「像惡人一樣」被對待（創世記18:25）。
３. 當罪犯被發現後，他必須「不施憐憫」地被處死（希伯來書10:28），並以一切表達聖潔憎惡的方式（第15節）。他和他所有的一切都必須用火焚燒，這樣在他們中間就沒有當滅之物的殘餘；給予這嚴厲判決的原因是，罪犯： (1) 極大地冒犯了上帝：他「違背了耶和華的約」，耶和華特別為聖約的榮耀而嫉妒。 (2) 他對上帝的教會造成了巨大的傷害：他「在以色列中行了愚妄的事」，羞辱了那個被所有鄰邦視為「有智慧有聰明」的民族，玷污了那個被上帝分別為聖的民族，並困擾了那個他所保護的民族。這些罪行性質如此嚴重，後果和榜樣如此有害，因此，這次處決，否則會被指責為殘酷，卻應被讚揚為必要的公義之舉。這是「褻瀆聖物」；這是侵犯上帝的權利，轉移他的財產，將那獻給他榮耀並專用於他聖所服務的東西轉為私人用途——這就是應當如此嚴厲懲罰的罪行，以警告所有時代的所有人，要謹防搶奪上帝。
亞干的提審；亞干的認罪；亞干的處決。（主前1451年）
16 於是約書亞清早起來，使以色列人按著支派近前來，就取了猶大支派。 17 他使猶大宗族近前來，就取了謝拉的宗族；他使謝拉的宗族按著男丁近前來，就取了撒底。 18 他使撒底的家室按著男丁近前來，就取了猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干。 19 約書亞對亞干說：「我兒，我求你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝，向他認罪，並告訴我你做了什麼事，不要向我隱瞞。」 20 亞干回答約書亞說：「我實在得罪了耶和華以色列的上帝，我這樣這樣做了： 21 我在戰利品中看見一件美好的示拿衣服，二百舍客勒銀子，一條重五十舍客勒的金子，我就貪愛這些，把它們取了；看哪，它們都藏在我帳棚的地下，銀子在下面。」 22 於是約書亞打發使者去，他們跑到帳棚那裡，看哪，那物果然藏在他的帳棚裡，銀子在下面。 23 他們從帳棚中取出這些東西，帶到約書亞和以色列眾人面前，把它們鋪陳在耶和華面前。 24 約書亞和以色列眾人，將謝拉的兒子亞干，以及銀子、衣服、金子、他的兒女、牛、驢、羊、帳棚，以及他一切所有的，都帶到亞割谷。 25 約書亞說：「你為什麼連累我們呢？耶和華今日必連累你。」於是以色列眾人用石頭打死他，又用火焚燒他們，用石頭打死他們之後。 26 他們在亞干身上堆起一大堆石頭，直到今日。於是耶和華轉離他猛烈的怒氣。因此，那地方名叫亞割谷，直到今日。
我們在這些經文中看到：
一、藉著抽籤發現亞干，這證明了抽籤是完美的，儘管它是逐步進行的。
第7章_2
雖然約書亞知道他所帶領的群體（在神的護理之下）所患疾病的最壞情況，並且已經找到確定的治療方法，這使他睡得更好，更感輕鬆和滿足，然而，
他清早起來（v. 16），因為他心繫此事，要除掉那當滅之物。我們在其他場合也曾見約書亞清早起來；這裡顯示他熱切渴望看見以色列恢復神的恩惠。在這次嚴格的審查中，請注意：
１. 有罪的支派是猶大支派，這支派在所有支派中，過去是，將來也將是最尊貴、最顯赫的；這對他們的尊嚴是一種損害，也可能抑制他們的驕傲：其中有許多是其榮耀，但這裡卻有一個是其羞辱。最好的家族也不要覺得奇怪，如果其中發現有從他們而出的人，最終成為他們的悲傷和羞恥。猶大支派將在迦南地獲得第一個也是最大的地業；因此，這個支派的人若不滿足於等待自己的份，反而侵犯神的產業，就更不可原諒。猶太人的傳統是，當猶大支派被選出時，該支派的勇士們拔出刀劍，聲稱除非看到罪犯受罰，並證明自己清白（因為他們知道自己的無辜），否則絕不收刀入鞘。
２. 有罪之人最終被鎖定，籤語說：「你就是那人」（v. 18）。奇怪的是，亞干明知自己有罪，當他看到籤越來越接近自己時，卻沒有足夠的智慧逃跑，也沒有足夠的恩惠認罪；然而，「他的心因罪的欺騙而剛硬」，結果「自取滅亡」。我們不難想像，當他被單獨挑出作為罪犯時，他的臉色如何改變，何等恐懼和混亂抓住他，當所有以色列人的目光都集中在他身上時，每個人都準備說：「我們找到你了，我們的仇敵啊！」
在此可見： (1) 那些自以為犯罪可以隱秘的人是何等愚蠢：公義的神有許多方法將隱藏的黑暗作為顯露出來，從而使那些繼續與這些無果子的行為為伍的人蒙羞和毀滅。當神喜悅時，「空中的鳥」必傳揚聲音（傳十20）。參詩九十四7等。 (2) 當神與我們爭戰時，我們多麼需要找出爭戰的原因，找出那像亞干一樣攪擾我們營地的特定罪惡。我們必須如此省察自己，仔細審視良心的記錄，以便找出那當滅之物，並像聖潔的約伯一樣懇切禱告：「主啊，求你指示我，你為何與我爭戰。」揭發叛徒，他就不再被窩藏。
二、他的提審與審問（v. 19）。約書亞擔任審判官，雖然他因籤的結果而確信亞干有罪，但他仍敦促亞干悔改認罪，以便他的靈魂在來世得救，儘管他無法給亞干任何希望，讓他相信認罪可以保住性命。
請注意： １. 約書亞以最溫和、最柔和的態度對待他，就像摩西的真門徒一樣。他本可以理直氣壯地稱他為「賊」、「叛徒」、「拉加」和「愚昧人」，但他稱他為「我兒」；他本可以像大祭司對我們蒙福的救主那樣，命令他認罪，或者威脅他施以酷刑以逼供，但為了愛，他寧願懇求他：「我求你認罪。」這是一個榜樣，教導所有人在面對苦難中的人時，不要侮辱他們，即使他們是因自己的邪惡而自招苦難，而要以溫柔的靈對待犯錯者，因為我們不知道，如果神將我們交給自己的謀劃，我們自己會變成什麼樣，會做什麼。這也是一個榜樣，教導執政者在執行公義時，要嚴格而謹慎地控制自己的情緒，絕不允許自己因情緒失控而做出任何不雅的行為或言語，即使是對那些給予最大挑釁的人。人的怒氣並不能成就神的義。讓他們記住「審判是神的，他是他怒氣的主」。這是使犯錯者悔改最有可能的方法。
２. 約書亞希望他做什麼：承認事實，向神認罪，因為神是因這罪而受冒犯的一方；約書亞對他而言是代表神，所以向約書亞認罪就是向神認罪。藉此，他將使約書亞和會眾對所指控的事感到滿意；他的認罪也將是他悔改的證據，並警示他人要提防犯下類似的罪過：但約書亞在此的目的是，藉此榮耀神，因為神是無限知識和能力的主，是無所不知的神；也是以色列的神，他既特別在意對以色列的冒犯，也同樣在意以色列對他的冒犯。
請注意：在認罪時，我們既羞辱自己，也將榮耀歸給神，承認他是公義的神，承認他對我們的不悅是公正的；也承認他是良善的神，他不會利用我們的認罪作為對付我們的證據，而是信實公義地赦免，當我們承認即使他懲罰我們也是信實公義時。我們因罪損害了神的榮耀。基督藉著他的死為這損害作了補償；但我們被要求藉著悔改來表達我們對他榮耀的善意，並盡我們所能將榮耀歸給他。派翠克主教引用撒馬利亞編年史，記載約書亞在此對亞干說：「舉目望向天地之王，承認沒有什麼能向那知曉最大秘密者隱藏。」
三、他的認罪，現在，當他看到隱瞞罪行已無濟於事時，他終於坦率而真誠地認罪了（v. 20-21）。
這裡有： １. 悔改地承認過犯。「我確實犯了罪；我被指控的事實太真實，無法否認，也太惡劣，無法辯解。我承認，我哀嘆；主將其顯露出來是公義的，因為我確實犯了罪。」這是一個厭惡罪惡、良心被罪惡重壓的悔改者的語言。「我沒有什麼可以指責別人的，但我有很多話要說我自己；那當滅之物是在我這裡發現的；我就是那個『顛倒是非，卻毫無益處』的人。」他加重罪行的原因，是這罪是「得罪了以色列的耶和華神」。他自己是以色列人，與那被高舉的民族中的其他人一樣，分享他們的特權，所以，得罪「以色列的神」，就是得罪他自己的神，這使他背負了最卑鄙的背叛和忘恩負義的罪責。
２. 對事實的詳細敘述：「我這樣這樣做了。」神曾籠統地告訴約書亞，一部分當滅之物被挪用了，但要由約書亞從亞干口中問出具體細節；因為，無論如何，神會讓罪人「自己的舌頭攻擊自己」（詩六十四8）；如果他使他們悔改，他們將成為自己的控告者，他們被喚醒的良心將勝過千百個見證。
請注意：悔改者在向神認罪時，應當非常具體；不僅僅是「我犯了罪」，而是「我在這件事和那件事上犯了罪」，帶著懊悔反思所有導致犯罪的步驟，以及所有加重罪行、使其罪惡滔天的情況：「我這樣這樣做了。」
他承認： (1) 所拿之物。在耶利哥城掠奪一所房屋時，他發現了一件「美好的巴比倫衣裳」；這個詞指的是一種長袍，是君王在盛裝出席時所穿的，可能屬於耶利哥王；正如我們所翻譯的，它是從巴比倫遠道而來的。有人將其譯為「一件雜色衣服」。無論是什麼，在他眼中，它都顯得非常華麗。「太可惜了」（亞干心想）「它應該被燒掉；那樣就對任何人都沒有好處了；如果我把它據為己有，它將作為我最好的衣服穿很多年。」在這些藉口下，他首先大膽地拿走了這件衣服，認為將它從火中救出來沒有什麼害處；但是，他的手既然已經伸出，他就繼續拿了一袋錢，「二百舍客勒」銀子，即一百盎司銀子，和一塊「金條」，重「五十舍客勒」，即二十五盎司。他不能辯稱，拿這些東西是為了「將它們從火中救出來」（因為「金銀」是要存入「庫房」的）；但是，那些為犯一個罪而找一個輕微藉口的人，他們的心會因此而剛硬，以至於他們會冒險犯下下一個罪，而不需要這樣的藉口；因為犯罪的道路是下坡路。看看亞干為了什麼樣的微薄獎品而冒如此絕望的危險，以及他因此交易而遭受了何等無法言喻的損失。參太十六26。
(2) 他承認拿取的方式。 [1] 罪始於眼睛。他看見這些美好的東西，就像夏娃看見禁果一樣，被這景象奇異地吸引住了。看看讓心隨眼而行會帶來什麼後果，以及我們多麼需要與我們的眼睛立約，如果它們遊蕩，它們必為此哭泣。不要看那發紅的酒，不要看那美貌的婦人；閉上那使你跌倒的右眼，以避免必須將其挖出並丟棄的必要性（太五28-29）。 [2] 罪從心裡發出。他承認：「我貪戀它們。」因此，私慾懷了胎，就生出這罪。那些想遠離罪惡行為的人，必須在自己裡面治死並抑制罪惡的慾望，特別是對世俗財富的慾望，我們更具體地稱之為「貪婪」。哦，貪愛錢財是何等萬惡之根！如果亞干以信心的眼光看待這些東西，他會看到它們是當滅之物，並會懼怕它們，但只以肉眼的眼光看待它們，他看到它們是美好的東西，並貪戀它們。毀滅他的不是看，而是貪戀。 [3] 當他犯了罪之後，他非常努力地隱藏它。他拿走了被禁止的財寶後，擔心會有人搜查違禁品，他「將它們藏在土中」，就像一個決心保留所得之物，永不歸還的人。亞干就這樣承認了整件事，以便神在對他宣判時顯為公義。
請看「罪的欺騙性」；在犯罪時令人愉悅的事，在反思時卻是苦澀的；最終它像蛇一樣咬人。特別是，看看不義之財的下場，以及那些搶奪神的人將如何被欺騙。約伯記二十15：「他吞下財富，卻要再吐出來。」
四、他的定罪。神已藉著籤將他定罪；他自己也藉著自己的認罪將自己定罪；但是，為了不給任何不滿的以色列人留下反對審判程序的餘地，約書亞進一步藉著搜查他的帳篷來定他的罪，在他帳篷裡找到了他所承認的贓物。特別提到使者們被派去搜查時的急切：他們「跑到帳篷」（v. 22），不僅是為了表明他們樂意服從約書亞的命令，也是為了表明他們在營地清除當滅之物之前是多麼不安，以便他們能重新獲得神的恩惠。那些感到自己處於神怒之下的人，會覺得自己有責任不拖延除掉罪惡。拖延是危險的，現在不是玩忽職守的時候。當贓物被帶出來時，它們「擺在耶和華面前」（v. 23），以便所有以色列人都能看到亞干的證據是多麼清楚，並能敬畏神審判的嚴厲，他如此嚴厲地懲罰偷竊如此微小之物，卻又敬畏他審判的公義，他維護自己對當滅之物的權利，並能懼怕將來再犯類似的罪。將它們擺在耶和華面前，他們承認他對它們的所有權，並等待接受他對它們的指示。
請注意：那些想欺騙神的人只是欺騙自己；從他那裡奪走的，他必收回（何二9），最終他不會因任何人而蒙受損失。
五、他的判決。約書亞對他宣判（v. 25）：「你為何攪擾我們呢？」這是判決的依據。哦，你攪擾我們何等深！有些人這樣讀。他指的是當警告不要觸摸當滅之物時所說的話（六18），「免得你們使以色列營成為可咒詛的，又攪擾它。」
請注意：罪惡是一件非常麻煩的事，不僅對罪人自己，也對他周圍的所有人。貪愛錢財的人，像亞干一樣，「攪擾自己的家」（箴十五27），以及他所屬的所有社群。現在（約書亞說）：「耶和華必攪擾你。」看看亞干為何受到如此嚴厲的對待，不僅因為他搶奪了神，也因為他攪擾了以色列；在他頭上（可以說）寫著這控告：「亞干，『以色列的攪擾者』」，就像亞哈一樣（王上十八18）。因此，這是他的命運：「耶和華必攪擾你。」
請注意：公義的神必「報應那些攪擾」他子民的人（帖後一6）。那些攪擾人的，必被攪擾。一些猶太拉比從「今日」這個詞推斷，他因此在來世就不會被攪擾；肉體被毀滅，以便靈魂得救，如果真是這樣，那麼這項處置實際上比看起來要輕。在他罪惡和懲罰的描述中，兩者都帶來的「攪擾」，明顯暗示了他的名字亞干，或者如歷代志上二7所稱的亞甲，意為「攪擾」。他確實太符合他的名字了。
六、他的處決。無法獲得緩刑；一個壞疽的肢體必須立即切除。當他被證明是當滅之物，是營地的攪擾者時，我們可以想像所有人都對他喊叫：「除掉他！除掉他！用石頭打死他！用石頭打死他！」
這裡有： １. 處決地點。他們將他帶出營外，表示他們「把那惡人從他們中間趕出去」（林前五13）。當我們的主耶穌為我們成為咒詛，使我們因他的攪擾而得平安時，他作為一個被咒詛之物「在營外」受苦，擔當我們的羞辱（來十三12-13）。處決是在遠處進行的，這樣被亞干的罪攪擾的營地就不會因他的死而被玷污。
２. 執行處決的人。這是全以色列的行動（v. 24-25）。他們都是旁觀者，以便他們能看見並懼怕。公開處決是公開的榜樣。不，他們都同意他的死，並且盡可能多的人積極參與其中，表示他們普遍憎惡他那褻瀆的行為，以及他們懼怕神對他們的不悅。
３. 與他一同受罰的人；因為「他沒有獨自滅亡在他的罪孽中」（二十二20）。 (1) 被盜的物品與他一同被毀滅，衣服被燒毀，就像它應該與耶利哥城其他可燃物一同被燒毀一樣，金銀被毀壞、熔化、丟失，並埋在他其他物品的灰燼中，在「石堆」之下，永遠不能再作他用。 (2) 他所有其他物品也同樣被毀滅，不僅是他的帳篷和其中的家具，還有他的「牛、驢和羊」，這表明不義之財，特別是如果它們是通過褻瀆聖物而獲得的，不僅不會帶來任何益處，反而會敗壞和耗盡與之相加的其他財產。寓言中的老鷹從祭壇上偷肉，卻帶回一塊火炭，燒毀了它的巢穴（哈二9-10；亞五3-4）。那些貪圖不屬於自己之物的人，最終會失去自己的。 (3) 他的兒女與他一同被處死。有些人確實認為他們被「帶出來」（v. 24）只是為了觀看他們父親的懲罰，但大多數人認為他們與他一同死去，並且他們必然是v. 25所指的，那裡說他們「用石頭打死他們，然後用火燒他們」。神曾明確規定，執政者不應因父親的罪而處死兒女；但他無意受那條律法的約束，而且在此情況下，他已明確命令（v. 15），罪犯和他所有的一切都應被燒毀。或許他的兒女是這惡行的幫兇，曾幫助搬走那當滅之物。他們很可能協助隱藏，而且他不可能在帳篷中央隱藏這些東西而他們不知情並保守他的秘密，因此他們成為「事後從犯」；如果他們在罪行中哪怕只有一點點參與，這罪行是如此嚴重，以至於他們理應分擔懲罰。無論如何，神因此得了榮耀，所執行的審判也因此變得更加可怕。
４. 對他施加的懲罰本身。他被石頭打死（有些人認為是作為一個犯安息日的人，假設褻瀆聖物是在安息日犯下的），然後他的屍體被燒毀，作為一個被咒詛之物，不應留下任何殘餘。所有人民參與這次處決，教導我們一個國家多麼需要所有人在自己的位置上盡其所能，為抑制邪惡和不敬虔，以及改革風俗做出貢獻；「罪惡是任何民族的羞辱」，因此每個真正的以色列人都會有一塊石頭來投擲它。
５. 神的怒氣因此平息（v. 26）：「耶和華就轉離他的烈怒。」藉著真正的悔改和改革來除掉罪惡，這不僅是唯一的方法，也是恢復神恩惠的確切而最有效的方法。除去原因，結果就會停止。
七、他的定罪和處決的記錄。人們小心翼翼地保存了這件事的記憶，作為對後代的警告和教訓。 １. 在亞干被處決的地方堆起了一堆石頭，或許會眾中的每個人都向石堆扔了一塊石頭，表示他們對這罪行的憎惡。 ２. 這個地方被賦予了一個新名字；它被稱為「亞割谷」，或「攪擾谷」。這是對亞干名字的永久恥辱烙印，也是對所有人的永久警告，不要侵犯神的產業。藉著對亞干的嚴厲處置，約書亞政府在初期就維護了其榮譽，以色列人在進入應許的迦南地時，也被提醒要冒著生命危險遵守他們持有這地的條款和限制。「亞割谷」被稱為「希望之門」，因為當我們除掉當滅之物時，以色列才有希望（何二15；拉十2）。
第8章_1
約書亞記 第八章
亞干的罪所帶給以色列事務的困擾既已過去，我們在此看到他們再次處於極佳的狀態，無論是戰事還是宗教事務。本章記載：一、以色列軍隊在攻取艾城（他們先前在此城遭受羞辱）上取得輝煌進展。１. 神鼓勵約書亞攻打艾城，應許他必得成功，並指示他應採取的策略（第1、2節）。２. 約書亞照此向戰士們發出命令（第3-8節）。３. 策略按計劃執行，並如願成功（第9-22節）。４. 約書亞掌控了這座城，將所有居民盡數殺戮，焚燒城池，吊死艾城王，但將掠物分給士兵（第23-29節）。二、在基利心山和以巴路山，按照摩西從主所領受並傳達給他們的命令，在全體以色列會眾面前莊嚴地書寫和宣讀律法（第30-35節）。他們如此將工作擺在面前，使他們的宗教事務與世俗事務並駕齊驅。
艾城的毀滅（主前1451年）
1 耶和華對約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶。你率領所有的戰士起來，上艾城去，看哪，我已將艾城王和他的百姓、他的城、他的地都交在你手中。2 你要待艾城和艾城王，像你從前待耶利哥和耶利哥王一樣；只是城中所有的掠物和牲畜，你們可以取為自己的掠物。你要在城後設下伏兵。」
以色列人有約書亞這樣一位指揮官，實在是蒙福；但約書亞有神親自作他的指導者，更是蒙福。當遇到任何困難時，他無需召開軍事會議，因為他有神如此親近他，不僅回答他的詢問，甚至預先告知。看來，約書亞當時正處於停滯狀態，幾乎還未從亞干所帶來的困擾中恢復過來，一想到要繼續前進，就心懷恐懼戰兢，唯恐營中還有另一個亞干。那時，神對他說話，可能是藉著異象，如先前（第5章），或是藉著決斷的胸牌。注：當我們忠實地除掉罪，那可咒詛之物，就是使我們與神隔絕的，那時，也唯有那時，我們才能期望從神那裡聽到安慰的話語；而神引導我們如何在基督徒的工作和爭戰中前進，正是他與我們和好的美好證據。在此請留意：
一、神鼓勵約書亞繼續前進：「不要懼怕，也不要驚惶」（第1節）。這暗示亞干的罪及其後果對約書亞造成了極大的灰心，使他幾乎心灰意冷。教會內部的腐敗，比來自外部的敵對，更能削弱其領袖和幫助者的手，打擊他們的士氣；奸詐的以色列人比惡毒的迦南人更令人懼怕。但神吩咐約書亞不要驚惶；那保守以色列不被敵人毀滅的同一護理大能，也必保守他們不自取滅亡。為激勵他：１. 神向他保證必能戰勝艾城，告訴他艾城已完全屬於他；但他必須將其視為神的恩賜：「我已將它交在你手中」，這確保了他擁有權利和佔有，並使他必須將榮耀歸給神（詩篇44:3）。２. 神允許百姓將掠物歸為己有。在此，掠物不像耶利哥的掠物那樣被分別為聖歸給神，因此百姓沒有犯下像在那裡所犯的過犯的危險。請留意：亞干貪圖禁物，結果失去了掠物、生命和一切；但其餘的百姓，因著良心謹慎地遠離了那可咒詛之物，很快就因他們的順服而得到了艾城的掠物作為補償。享受神所允許之物的安慰之道，就是禁戒他所禁止之物。沒有人會因自我的捨棄而有所損失；讓神先得他應得的，然後一切對我們來說都將是潔淨和穩妥的（列王紀上17:13）。神並非將他們帶到這些「美好的城邑」和「充滿各樣美物的房屋」，只是為了讓他們看見卻不可觸摸；而是，在從耶利哥收取了初熟的果子之後，艾城以及此後所有落入他們手中的城邑的掠物，他們都可以取為自己的掠物。
二、神指示他攻打艾城的策略。這不像攻取耶利哥那樣耗時；那樣會使戰爭拖延過久。那些曾耐心等候七天攻取耶利哥的人，將在一天之內得到艾城。艾城也不像耶利哥那樣，是藉著神蹟，純粹由神的作為來攻取，而是現在他們自己的謀略和勇氣必須得到運用；他們既已看見神為他們工作，現在就必須奮發圖強。神指示他：１. 帶領所有百姓，使他們都能觀看這次行動並分享掠物。藉此，神間接地責備他先前攻打艾城時，只派出了少量部隊（第7章4節）。２. 在城後設下伏兵；這是一種約書亞當時可能不會想到的方法，若非神指示他。雖然現在我們不應期望像這裡一樣，藉著異象、聲音或神諭得到指示，然而，每當那些受託處理公共事務的議會為公共利益採取審慎措施時，都必須承認是神將其放入他們心中；那教導農夫智慧的，無疑也教導政治家和將軍。
3 於是約書亞和所有的戰士都起來，上艾城去。約書亞選出三萬名大能的勇士，夜間打發他們去。4 他吩咐他們說：「看哪，你們要在城後設伏，不要離城太遠，都要預備好。5 我和所有與我同在的百姓，將要靠近那城。當他們像上次一樣出來攻擊我們時，我們就從他們面前逃跑。6 （因為他們必會追趕我們）直到我們將他們從城中引出來，因為他們必說：『他們像上次一樣從我們面前逃跑了。』所以我們要在他們面前逃跑。7 那時，你們要從伏兵之地起來，奪取那城，因為耶和華你們的神必將城交在你們手中。8 當你們奪取了城之後，就要放火焚燒那城。你們要照耶和華的命令去行。看哪，我已吩咐你們了。」9 於是約書亞打發他們去，他們就去設伏，住在伯特利和艾城之間，在艾城西邊。約書亞當夜住在百姓中間。10 約書亞清早起來，點齊百姓，他和以色列的長老在百姓前面上艾城去。11 所有與他同在的百姓，就是戰士，都上去，靠近城，來到城前，在艾城北邊安營。他們與艾城之間有一山谷。12 約書亞又選出約五千人，使他們在伯特利和艾城之間，在城西邊設伏。13 當他們安置好百姓，就是所有在城北的軍隊，以及在城西的伏兵之後，約書亞當夜進入山谷之中。14 艾城王看見這事，就急忙清早起來，他和他的眾民，按所定的時候，在平原前出來攻擊以色列人作戰；他卻不知道城後有伏兵攻擊他。15 約書亞和所有以色列人假裝在他們面前被打敗，就沿著曠野的路逃跑。16 艾城所有的人都被召集起來追趕他們；他們追趕約書亞，就被引離了城。17 艾城和伯特利沒有一人不出來追趕以色列人；他們撇下城門大開，追趕以色列人。18 耶和華對約書亞說：「你向艾城伸出你手中的槍，因為我必將城交在你手中。」約書亞就向城伸出他手中的槍。19 伏兵就從他們的地方迅速起來，約書亞一伸出手，他們就奔跑，進入城中，奪取了城，並急忙放火焚燒城。20 艾城的人回頭一看，看哪，城中的煙氣沖天而上，他們就無力向這邊或那邊逃跑；那些逃往曠野的百姓就轉身攻擊追趕他們的人。21 當約書亞和所有以色列人看見伏兵已奪取了城，城中的煙氣上升，他們就轉身，擊殺艾城的人。22 另一批人也從城中出來攻擊他們；這樣，他們就在以色列人中間，有些在這邊，有些在那邊；以色列人擊殺他們，沒有留下一個存活或逃脫的。
我們在此讀到以色列人藉著計謀攻取艾城的事蹟。這裡所用的計謀，我們確信是合法且正當的；神親自指示了它，我們沒有理由認為在其他戰爭中類似的計謀是不合法或不正當的。這裡沒有破壞盟約，沒有撕毀和平條約，藉此取得優勢；不，這些都是神聖之事，不可輕率對待，也不可為一時之便而利用；一旦許下承諾，即使是對敵人，也成為一種債務。但在這個計謀中，並沒有說謊；只是隱藏了他們自己的謀略，這是任何敵人從未聲稱有權知道的；沒有任何偽裝，除了假裝撤退，這絕非他們無法維持攻勢或無意再次進攻的自然或必然跡象。敵人本應保持警惕，並留在城牆的防禦之內。如果他們受常識的引導，本應指示他們不要冒險追趕一支他們看見在人數上遠勝於他們的軍隊，並讓他們的城市無人防守；但是（si populus vult decipi, decipiatur—如果百姓願意被欺騙，就讓他們被欺騙吧），如果迦南人如此容易受騙，並在追趕神的以色列人時，打破所有策略和良好管理的法則，那麼以色列人利用他們的狂怒和輕率，絲毫沒有可責備之處；這也與神樂意賜予他們的「不說謊的兒女」的稱號毫無矛盾。現在，在這段記載中：
一、在調整參與行動的人數方面存在一些困難。第3節提到有三萬人被「選出並夜間打發去」，他們受命一旦發現城被清空，就立即攻佔城市（第4、7、8節）。然而，後來第12節又說，約書亞「選出約五千人，使他們在城後設伏」，而「伏兵進入城中，並放火焚燒城」（第19節）。現在，１. 有些人認為有兩批人被派出去設伏，先是三萬人，然後是五千人，用來守衛道路，並攔截那些先被派出去的人；而約書亞則率領所有以色列的數千人公開攻城。這是博學的帕特里克主教的看法，他強調神在第1節的命令，要約書亞「率領所有的戰士」與他同去。但是，２. 其他人認為，所有百姓只是被帶去在城前安營，而約書亞從中選出三萬人參與行動，再從這三萬人中派出五千人設伏，這已是足以「秘密行軍」（incognito—不被發現）的人數（更多的人會被看見，這樣計劃就會被破壞），然後他與另外兩萬五千人進行公開攻擊，正如馬修斯所認為的，或者與三萬人一起，正如加爾文所認為的，他將這三萬人完整地保留下來用於公開攻擊，此外還派出了五千人作為伏兵。而這五千人（他們認為）就是第3節中「夜間打發去」並奉命在城後設伏的人，儘管具體人數直到第12節才明確指出。如果我們接受敘事順序中這種看似的混亂（或許在其他聖經歷史中也能找到類似的例子），那麼最有可能的是只有一支伏兵，僅由五千人組成，足以完成此目的。
二、然而，故事的主要部分是相當清楚的：一支分遣隊秘密地行軍到城後，與主力部隊所在的一側相對（該地區的地形很可能有利於他們的隱藏），約書亞和與他同在的部隊面向城市；駐軍猛烈地出擊攻擊他們，於是他們撤退，讓出陣地，並以看似混亂的姿態向曠野撤退。艾城的人發現後，就傾巢而出追趕他們。這給了伏兵一個絕佳的機會，使他們得以掌控城市。當他們用煙火向約書亞發出信號後，約書亞就率領所有部隊轉身攻擊追趕者。此時，艾城的人為時已晚地意識到他們已落入陷阱，他們的退路被截斷，於是他們每個人都被殲滅。我們在士師記20:30等處也發現了類似的計謀。現在，在這個故事中，我們可以觀察到：
１. 約書亞是一位多麼英勇的指揮官。請看：(1) 他的謀略和審慎。神在第2節給了他提示，要在城後設伏，但讓他自己安排細節，他做得非常出色。無疑，「智慧使智慧人強於城中十個掌權的」（傳道書7:19）。(2) 他的勤奮和努力（第10節）：他「清早起來」，以便不浪費時間，並顯示他對事務的專注。那些想要維持屬靈爭戰的人，不可貪愛安逸。(3) 他的勇氣和決心；儘管一支以色列軍隊曾在艾城前被擊退，但他決心第二次親自率領他們前進（第5節）。他自己也是長老，他帶著以色列的長老一起攻城（第10節），彷彿他不是去與敵人作戰，而是去審判他們這些罪犯。(4) 他的謹慎和深思熟慮（第13節）：他「當夜進入山谷之中」，為攻擊作必要的部署，並確保一切井然有序。博學的帕特里克主教虔誠地推測，他獨自進入山谷，向神禱告，祈求他的事業蒙福，而他並沒有徒勞無功。(5) 他的堅定和毅力；當他向城伸出他的槍（第18節，這支槍對以色列的敵人來說幾乎像摩西的杖一樣致命和可怕）時，他從未收回他的手，直到工作完成。他在戰鬥中的手，就像摩西在代禱中的手一樣，堅定不移，直到日落。那些已向屬靈敵人伸出雙手的人，絕不可收回。最後，約書亞在計謀中所做的，也適用於我們的主耶穌，他是約書亞的預表。約書亞藉著退讓而得勝，彷彿他自己被征服了；同樣，我們的主耶穌，當他低下頭，交出靈魂時，似乎死亡已戰勝了他，彷彿他和他的所有利益都被擊潰和毀滅了；但在他的復活中，他再次集結，並徹底擊敗了黑暗的權勢；他藉著讓蛇傷他的腳跟，打破了蛇的頭。這是一個榮耀的計謀！
２. 以色列人是多麼順服的百姓。約書亞「照耶和華的命令」吩咐他們做的事（第8節），他們都照做了，沒有抱怨或爭論。那些被派去在伯特利和艾城之間（兩個與他們結盟的城市）設伏的人，處於危險的境地，如果他們被發現，可能都會被殲滅，但他們仍然冒險；當主力部隊撤退逃跑時，這既不光彩又危險，然而，他們順服約書亞，照做了。
３. 艾城王是多麼被迷惑的敵人。(1) 他沒有派偵察兵發現那些埋伏在城後的人（第14節）。有些人認為這是一個顯著的例子，說明神使人對自己的利益和關乎他們平安的事物視而不見，以致「他卻不知道城後有伏兵攻擊他」。那些最不自知危險的人，其實最危險。(2) 當以色列人似乎逃跑時，他傾巢而出追趕他們，沒有留下任何人守衛他的城市，也沒有確保他的退路（第17節）。因此，教會的敵人常常因自己的狂怒和對神的以色列人的猛烈仇恨而自取滅亡。法老因急切追趕以色列人而陷入紅海。(3) 他從以色列人第一次攻城時，三千人中被殺了三十六人，就推斷他現在所面對的如此龐大軍隊會徹底潰敗（第6節）：「他們像上次一樣從我們面前逃跑了。」看哪，愚昧人的亨通如何毀滅他們，並使他們剛硬以致滅亡。神曾利用艾城的人作為鞭子，懲罰他的百姓干犯了可咒詛之物，這使他們自高自大，以為他們必能榮耀地將他們的國家從這些可怕的入侵者手中解救出來；但他們很快就發現自己的錯誤，當以色列人與他們的神和好之後，艾城的人就無法再與他們抗衡了。神利用他們只是為了責備以色列人，目的在於懲罰結束後，將這根鞭子本身投入火中；「然而，他不是這樣想，他心裡也不是這樣打算，他心裡卻是要毀滅，要剪除」（以賽亞書10:5-7）。
４. 以色列人藉著神的恩惠和祝福，取得了對他們的完全勝利。各人盡其本分：以色列分散的部隊，藉著約定的信號，彼此了解，一切都按計劃成功；因此，艾城的人，即使在他們最自信勝利的時候，也發現自己被包圍，以致他們既無力抵抗，也無處可逃，而是在致命的必然性下，將生命交給了毀滅者。現在很難說以色列人的歡呼聲，還是艾城人的尖叫聲更響亮，但很容易想像他們被何等的恐懼和混亂所充滿，當他們最高的確信如此突然地沉入最沉重的絕望之中。注：惡人的誇勝是短暫的（約伯記20:5）。他們「被高舉片時」，是為了使他們的跌倒和毀滅更加慘重（約伯記24:24）。看哪，那些沒有神站在他們一邊的人，形勢是多麼容易、多麼迅速地逆轉。
23 他們活捉了艾城王，將他帶到約書亞那裡。24 以色列人在田野和他們追趕艾城人的曠野中，將艾城所有的居民都殺盡了，他們都倒在刀下，直到滅盡。然後，所有以色列人回到艾城，用刀擊殺城中的人。25 那日，所有倒斃的，無論男女，共有一萬二千人，就是艾城所有的人。26 約書亞沒有收回他伸出槍的手，直到他將艾城所有的居民都徹底毀滅。27 只有城中的牲畜和掠物，以色列人照耶和華吩咐約書亞的話，取為自己的掠物。28 約書亞焚燒艾城，使它永遠成為一堆廢墟，直到今日仍是荒涼。29 他將艾城王吊在樹上，直到晚上。日落的時候，約書亞吩咐人將他的屍體從樹上取下來，丟在城門口，並在上面堆起一大堆石頭，直到今日仍存留。
我們在此讀到以色列人如何利用他們對艾城的勝利。１. 他們將所有人都用刀殺盡，不僅在田野，也在城中，無論男女老幼，無一倖免（第24節）。神，這位公義的審判者，因他們的邪惡而對他們下了這個判決，因此以色列人只是他公義的執行者和判決的執行者。在這個故事中，只提到了一次伯特利人，作為艾城人的同盟（第17節）。雖然他們有自己的王，並不隸屬於艾城王（因為伯特利王被列在約書亞所毀滅的三十一個王之中，第12章16節），但艾城是一個更堅固的地方，他們為了自己的安全和加強鄰居的力量而投奔艾城，因此（我們可以推測）他們都與艾城人一同被殲滅了；這樣，他們希望藉此避免自己的毀滅，反而加速了毀滅。被殺的總人數似乎只有一萬二千人，這是一支微不足道的部隊，無法與以色列的數千人抗衡；但那些神要毀滅的人，他必使他們迷惑。這裡說（第26節）「約書亞沒有收回他伸出槍的手」（第18節），直到殺戮完成。有些人認為他伸出的槍不是為了殺敵，而是為了激勵和鼓勵自己的士兵，槍尖上掛著旗幟或軍旗；他們認為這是一個他自我犧牲的例子，儘管他心中充滿的勇氣之火會推動他手持刀劍衝入最激烈的戰鬥，但他順服神，堅守著旗手的次要職位，直到工作完成才離開。藉著伸出的槍，他指示百姓期望從神那裡得到幫助，並將讚美歸給他。
２. 他們洗劫了城市，將所有掠物歸為己有（第27節）。因此，罪人的財富為義人積存；他們從埃及藉著向鄰居借貸而帶出的掠物，大部分都用於在曠野建造會幕，現在他們得到了帶利息的償還。這裡所取的掠物，很可能都集中起來，由約書亞按比例分配，就像米甸人的掠物一樣（民數記31:26等）。它不是以不規則或暴力的方式奪取，因為神是秩序和公平的神，而不是混亂的神。
３. 他們將城市付之一炬，並讓它保持這種狀態（第28節）。以色列人仍然要住在帳篷裡，因此這座城市，以及耶利哥，都必須被焚燒。而且，儘管沒有詛咒會降臨在重建它的人身上，但看來它並沒有被重建，除非它就是我們後來在尼希米記11:31中讀到的亞雅。有些人認為它沒有被重建，是因為以色列人曾在那裡遭受失敗，對此的記憶應該隨著城市的廢墟一同埋葬。
４. 艾城王被活捉並被處決，不是作為士兵被戰刀殺死，而是作為罪犯被公義之刀處決。約書亞命令將他吊死，並將他的屍體丟在他自己城門口，堆在一堆石頭下（第23、29節）。毫無疑問，對艾城王施加如此嚴厲的懲罰有其特殊原因；很可能他曾是臭名昭著的邪惡和卑鄙之人，並褻瀆了以色列的神，或許是因為他曾在以色列軍隊第一次進攻時擊退了他們。有些人觀察到，他的屍體被丟在他慣常坐著審判的城門口，這樣可以對他曾引以為傲的尊嚴施加更大的蔑視，他可以在他曾頒布不義法令的地方受到懲罰。因此，耶和華藉著他所施行的審判而顯明。
在以巴路山獻祭；宣讀律法（主前1451年）
30 那時，約書亞在以巴路山為耶和華以色列的神築了一座壇，31 是照耶和華僕人摩西所吩咐以色列人的，正如摩西律法書上所寫的，是用沒有動過鐵器的整塊石頭築的壇。他們在上面向耶和華獻燔祭，也獻平安祭。32 約書亞在那裡，在以色列人面前，將摩西所寫的律法抄寫在石頭上。33 所有以色列人，以及他們的長老、官長和審判官，都站在約櫃兩旁，在抬約櫃的利未祭司面前，無論是寄居的，還是本地出生的，一半對著基利心山，一半對著以巴路山，正如耶和華的僕人摩西先前所吩咐的，要為以色列百姓祝福。34 隨後，約書亞照律法書上所寫的一切，宣讀了律法所有的話，包括祝福和咒詛。35 摩西所吩咐的一切話，約書亞沒有一句不在以色列全會眾面前宣讀的，連婦女、孩童和在他們中間寄居的，都在場。
我們在此讀到的這場宗教儀式，在迦南戰爭的歷史中顯得有些出人意料。在攻取耶利哥和艾城之後，我們本應期待接下來的消息是他們佔領了這片土地，在其他城市推進他們的勝利，並將戰爭深入到國家腹地，因為他們現在已經掌控了這些邊境城鎮。然而，這裡展開了一幅截然不同的景象；以色列的營地被拉到野外，不是為了與敵人交戰，而是為了獻祭，聽律法宣讀，並對祝福和咒詛說「阿們」。有些人認為這不是在接下來的勝利（第10章和第11章所記載的）之後才進行的。但從地圖上看，示劍（基利心山和以巴路山附近）離艾城並不遠，所以當他們攻取艾城後，他們可能已經深入到這兩座山所在的地區，因此我不願接受故事的這種時間順序調換；更何況，它在此處出現，是一個顯著的例子，１. 說明以色列人對神的服事和對他榮耀的熱心。儘管從未有過比這更榮耀、更愉快、更有利可圖的戰爭，也從未有過比這更確定的勝利，或對定居更必要的戰爭（因為他們在用刀劍贏得土地之前，沒有自己的房屋或土地，連約書亞自己也沒有），然而，所有戰爭事務都將暫停，他們將長途跋涉到指定地點，並參加這場莊嚴的儀式。神吩咐他們在過約旦河之後這樣做，他們也盡可能快地這樣做了，儘管他們可能有合理的藉口推遲。注：我們不可認為要等到在世上安頓下來才與神立約，也不可讓任何事務阻礙我們專注並追求那「不可少的一件事」。亨通之道是從神開始（馬太福音6:33）。２. 這是一個例子，說明神對他忠心僕人和敬拜者的眷顧。儘管他們身處尚未征服的敵國，但在服事神時，他們是安全的，就像雅各在同一地區前往伯特利還願時一樣：「神使那周圍城邑的人都甚懼怕」（創世記35:5）。注：當我們走在盡職的道路上時，神會將我們置於他特別的保護之下。摩西曾兩次明確吩咐舉行這場儀式；一次在申命記11:29-30，他似乎指明了舉行儀式的確切地點；另一次在申命記27:2等處。這是一項盟約的交易：在他們佔領應許之地時，神與以色列人重新立約，使他們在征服過程中得到鼓勵，並知道他們持有這片土地的條件，並重新承擔順服的義務。作為盟約的標誌：
一、他們築了一座壇，向神獻祭（第30、31節），以此表明他們將自己獻給神，作為活祭，藉著一位中保，就是那使這禮物成聖的祭壇，來榮耀他。這座壇築在以巴路山，就是那被咒詛的山（申命記11:29），這表明在那裡，我們本應藉著律法承受咒詛，但藉著基督為我們獻上自己為祭，並藉著他的中保，我們與神和好；他藉著為我們成為咒詛，將我們從律法的咒詛中贖出來（加拉太書3:13）。甚至在咒詛說「你們不是我的百姓」的地方，藉著基督這祭壇，卻說「你們是永生神的兒女」（何西阿書1:10）。若非藉著獻祭贖罪，在以巴路山所宣告的咒詛將立即執行。藉著在這祭壇上獻上的祭物，他們也將他們已獲得的勝利的榮耀歸給神，如同出埃及記17:15。現在他們已從艾城的掠物中得到了安慰，理當將讚美歸給神。他們也祈求神賜予他們未來成功的恩惠；因為平安祭中既包含感恩，也包含懇求。我們在一切所做的事上亨通之道，就是讓神與我們同行，並在我們一切的道路上藉著禱告、讚美和倚靠來承認他。他們所築的壇是用未經鑿過的整塊石頭築的，符合律法（出埃及記20:25），因為在敬拜神的事上，最樸實、最自然、最不矯揉造作的，最蒙他喜悅。人的設計不能為神的制度增添任何美感。
二、他們從神那裡領受了律法；那些想要蒙他恩惠並期望他們的獻祭蒙悅納的人，必須這樣做；因為如果我們轉耳不聽律法，我們的禱告就必成為可憎的。當神與以色列人立約時，他賜給他們他的律法，而他們，作為同意盟約的標誌，也順服了律法。現在這裡：
１.
第8章_2
十誡律法在全以色列民面前寫在石版上，作為整部律法的簡要總結（v. 32）。這份抄本並非像約櫃中保存的那樣直接刻在石頭上，那樣的刻寫只能由上帝的指頭完成；將律法寫在人心裡是祂的特權。但這些石頭是抹上灰泥的，律法寫在灰泥上（Deut. xxvii. 4, 8）。律法被寫下來，是為了讓所有人都能看見他們所同意的是什麼，並作為上帝賜予他們如此美好律法的恩惠，向後代子孫作一個常存的見證；如果他們不順從，這律法也將成為對他們的見證。對於任何民族而言，擁有成文的上帝律法都是極大的恩惠，而且成文的律法理應以通曉的語言公開展示，以便所有人都能看見和閱讀。
２. 律法的祝福與咒詛，即律法的制裁，被公開宣讀，而百姓（我們可以推測）按照摩西的指示，對這些祝福與咒詛說了「阿們」（v. 33, 34）。
(1) 聽眾非常廣泛。 [1] 最尊貴的君王也不例外。長老、官員和審判官都不能凌駕於律法之上，他們將根據自己是否順從律法而承受祝福或咒詛，因此他們必須在場，同意聖約並在百姓面前率先遵守。 [2] 最貧窮的寄居者也不被排除。這是一次普遍的歸化：寄居者和本地出生的人一樣都被納入聖約。這對歸信者是一種鼓勵，也是對末後日子將臨到貧窮外邦人的恩慈的一個美好預兆。
(2) 各支派按照摩西的指示，六個支派面向基利心山，六個支派面向以巴路山。約櫃在山谷中央，位於他們之間，因為它是「聖約的約櫃」；約櫃中封存著那份被抄寫並公開展示在石頭上的律法卷軸。聖約被命令，命令被立約。服事約櫃的祭司，或服事他們的利未人，在百姓都就位並宣告靜默之後，清晰地宣讀了摩西所擬定的祝福與咒詛，各支派對此說了「阿們」；然而這裡只說他們要「祝福百姓」，因為祝福是首要且主要的目的，也是上帝賜下律法時的旨意。如果他們落在咒詛之下，那是他們自己的過錯。而這件事如此清楚地擺在他們面前，即「生命與死亡，善與惡」，對百姓來說確實是一種祝福；祂「未曾這樣待過別的國家」。
３. 律法本身，包括誡命和禁令，也被宣讀（v. 35），看來是由約書亞本人宣讀的，他並不認為在耶和華的會眾中擔任讀經者是低於他身份的事。為了效法這個榜樣，每七年一次的律法莊嚴宣讀（Deut. xxxi. 10, 11）是由他們的君王或首席行政官執行。這裡暗示了這次律法公開宣讀的普遍性。
(1) 每個字都被宣讀；即使是最微小的誡命也沒有被省略，最詳盡的也沒有被簡略；律法的一點一畫都不能廢去，因此在宣讀時，沒有任何部分因時間不足、或認為某部分不必要或不適合宣讀而被跳過。摩西在數週前才向他們宣講了整本《申命記》，但約書亞現在必須再次將其全部宣讀一遍；上帝一次說的話，我們聽兩次是好的（Ps. lxii. 11），並且重溫已傳給我們的，或讓它重複，以免我們忘記。
(2) 每個以色列人都在場，甚至「婦女和孩童」，以便所有人都知道並履行自己的職責。注：一家之主應當帶著妻子兒女一同參加莊嚴的宗教崇拜聚會。所有能學習的人都必須來「從律法中受教」。寄居者也與他們一同參加；因為無論我們身在何處，即使只是寄居者，我們都應當利用每一個機會來認識上帝和祂的聖潔旨意。
第9章_1
約書亞記 第九章
本章記載： 一、迦南諸王對以色列的無謀聯盟（第1-2節）。 二、基遍居民與以色列的巧妙聯盟： 1. 基遍人如何巧妙地提出並請求聯盟，假裝來自遠方（第3-13節）。 2. 約書亞和以色列人如何輕率地同意，當欺詐被發現時，會眾感到不悅（第14-18節）。 3. 事情如何得到各方滿意的解決：基遍人因已立約而得以保全性命，但因立約非出於誠實而喪失自由（第19-27節）。 基遍人的應用。（主前1450年）
1 那時，約旦河西，山地、高原，並大海沿岸，直到黎巴嫩對面，所有赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事， 2 就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列爭戰。
迄今為止，迦南人一直採取防禦姿態；以色列人是攻打耶利哥和艾城的侵略者。但在此處，迦南諸王正在商議攻擊以色列，並協調各方力量，以期全力阻止以色列勝利軍隊的進展。
現在， 1. 奇怪的是，他們為何沒有更早這樣做。他們早就得知以色列人的逼近；以色列人攻佔迦南的意圖並非秘密；人們會預期，出於對共同安全的謹慎關切，他們會採取一些措施來阻止以色列人渡過約旦河，並守住那個關口，或者在以色列人渡河後立即給予他們熱烈的歡迎。奇怪的是，他們沒有嘗試解除耶利哥的圍困，或者至少在艾城人擊敗以色列人時與他們聯手。但他們，無論是出於自負還是絕望，都奇妙地被迷惑，不知所措。許多人直到平安的事從他們眼前隱藏起來，才認識那些事。
2. 更奇怪的是，他們現在才這樣做。既然攻佔耶利哥已如此有力地證明了上帝的權能，而攻佔艾城又證明了以色列人的策略，人們會認為他們商議的結果不應是與以色列爭戰，而是與他們講和，並為自己爭取最好的條件。這本是他們的智慧（路加福音14:32），但他們的思想被蒙蔽，他們的心被剛硬，以致滅亡。
請注意： (1) 是什麼促使他們最終開始這次商議。當他們「聽見這事」（第1節），不僅是攻佔耶利哥和艾城的事，還有以巴路山會眾的集會，我們在前面立即讀到過——當他們聽說約書亞，彷彿他已完全掌握了這片土地，召集了所有百姓，向他們宣讀了他們必須遵守的律法，並讓他們承諾順服這些律法——那時他們才意識到以色列人是認真的，並認為是時候該奮起自衛了。上帝子民的虔誠奉獻有時比任何其他事物更能激怒和刺激他們的敵人。
(2) 他們的決議是何等一致。儘管他們是許多不同民族的君王，赫人、亞摩利人、比利洗人等等，無疑有不同的利益，而且彼此之間常有爭執，但他們卻「同心合意地」決定聯合起來對抗以色列。哦，願以色列人能從迦南人身上學到這一點，為公共福祉犧牲個人利益，並放下彼此之間的一切敵意，以便他們能衷心聯合起來對抗上帝國度在人類中的共同敵人！
基遍人的詭計。（主前1450年） 3 基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事， 4 就用詭計，假裝使者，帶著舊口袋和破裂又補過的舊酒囊，馱在驢上； 5 又把舊鞋穿在腳上，舊衣服穿在身上；他們所帶的乾糧都乾了，發霉了。 6 他們來到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：「我們是從遠方來的，現在求你們與我們立約。」 7 以色列人對希未人說：「恐怕你們是住在我們中間的，我們怎能與你們立約呢？」 8 他們對約書亞說：「我們是你的僕人。」約書亞問他們說：「你們是誰？從哪裡來？」 9 他們對約書亞說：「你的僕人是從極遠之地來的，因為聽見耶和華你上帝的名聲，並他在埃及所行的一切事， 10 以及他向約旦河東亞摩利人的兩個王，就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩所行的一切事。 11 所以我們的長老和我們國中所有的居民對我們說：『你們要帶上路糧去迎接他們，對他們說：我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。』 12 我們出來往你們這裡來的日子，從家裡帶出來的餅還是熱的，現在你看，都乾了，發霉了。 13 這些酒囊，我們裝滿的時候還是新的，現在你看，都破裂了。我們的衣服和鞋子，因為路途遙遠，也都穿舊了。」 14 以色列人受了他們的食物，卻沒有求問耶和華。
在此， 一、基遍人渴望與以色列人講和，因為他們聽說了耶利哥被毀的消息，第3節。其他人聽見這些消息，因此被激怒，要與以色列人爭戰；但基遍人聽見了，卻被引導與他們講和。因此，福音中上帝榮耀和恩惠的顯現，對某些人是「生命的香氣，叫人活」，但對另一些人卻是「死亡的香氣，叫人死」（哥林多後書2:16）。同一道陽光能使蠟變軟，也能使泥土變硬。我不記得我們在哪裡讀到過基遍的王。如果當時他們的政府是由一個人掌管，或許他的心會過於高傲，不願順服以色列，他可能會與其他諸王聯合對抗以色列。但這四個聯合的城市（第17節提到）似乎是由長老或議會（第11節）治理，他們更關心共同安全，而非個人尊嚴。基遍的居民為自己做得很好。
二、他們為達成目的所採用的方法。他們知道迦南地所有的居民都將被剪除；或許他們在以巴路山的會眾中安插了探子，當律法被宣讀時，他們觀察並將以色列人所受的命令（申命記7:1-3）帶給他們：他們「不可憐憫」迦南人，在戰鬥中不給他們任何喘息的機會，這使他們害怕與以色列人作戰；他們「不可與他們立約」，這使他們對與以色列人談判取得任何好處感到絕望；因此，除了偽裝自己，讓約書亞相信他們來自一個非常遙遠的國家，一個以色列人沒有被命令與之作戰，也沒有被禁止與之「講和」，反而被特別指定「向他們提出和平」的國家（申命記20:10, 15），否則他們無法從以色列的刀劍下保全性命。除非他們能以這種方式被接納，否則他們知道只有一條路：他們必須承受耶利哥和艾城的命運。儘管鄰近的諸侯「知道那裡的人都是強壯的」（約書亞記10:2），他們自己也知道，但他們不敢與有全能上帝站在他們一邊的以色列人爭戰。因此，這是他們唯一能玩的遊戲，請注意：
1. 他們玩得非常巧妙和成功。從未有過如此狡猾的處理方式。 (1) 他們以來自外國的使者身份前來，他們認為這會取悅以色列的諸侯，使他們為受到遠方國家的求婚而感到自豪：我們發現希西家喜歡那些從遠方來見他的人（以賽亞書39:3）；他們不習慣這樣被求婚。 (2) 他們假裝經歷了漫長旅途的疲憊，並出示了看似眼見為憑的證據。看來當時長途旅行的人通常會像我們現在長途航行一樣，攜帶各種實物補給，因為當時的國家不像我們現在這樣有便利的旅館，我們有理由為此感到非常感恩。現在他們假裝他們的食物，當他們從家裡帶出來時是新鮮的，但現在看起來卻是陳舊乾燥的，而人們可以合理地假設他們沒有閒逛，而是盡力趕路；因此，由此必須推斷他們確實如他們所說，來自一個非常遙遠的國家：他們的口袋或行李袋是舊的；酒都喝光了，裝酒的酒囊也破了；他們的鞋子和衣服比以色列人四十年來的還要舊，他們的餅也發霉了（第4、5節，又見第12、13節）。因此，上帝的以色列人常常被古老的外表所欺騙和蒙蔽。但是（正如霍爾主教所說）「錯誤從來不會因為修補而顯得更古老」，那些被這種基遍人的詭計所迷惑的人，證明他們沒有求問上帝。因此，有些人用貧困和困苦的標誌使自己顯得貧窮，但實際上卻擁有巨大的財富（箴言13:7），或者至少不需要救濟，這種欺詐使慈善被誤用，轉離了真正需要幫助的人。 (3) 當他們被懷疑並被更嚴格地盤問來自何處時，他們故意避免說出他們國家的名字，直到協議達成。 [1] 以色列人懷疑有詐（第7節）：「恐怕你們是住在我們中間的，那麼我們就不能，也不可與你們立約。」這本可以讓基遍人不再堅持，因為他們會認為即使立了約，以色列人也不會認為自己有義務遵守，因為他們已經如此鄭重地聲明，如果他們「住在他們中間」，就不會立約；但他們知道如果堅持下去就毫無希望，於是勇敢地冒險順服。「誰知道以色列人會不會饒我們一命，儘管他們是被這樣誘騙而做出承諾的；如果我們最終告訴他們真相，我們也只不過是死。」 [2] 約書亞問他們：「你們是誰？從哪裡來？」他發現自己必須警惕秘密的欺詐，就像警惕公開的武力一樣。我們在屬靈的爭戰中必須「抵擋魔鬼的詭計」，記住他既是狡猾的蛇，也是吼叫的獅子。在所有關係和友誼的聯盟中，我們必須先試驗後信任，以免後悔倉促達成的協議。 [3] 他們不肯說出他們來自何處；但仍然重複同樣的話：「我們是從極遠之地來的」（第9節）。他們希望約書亞認為這是一個他一無所知、從未聽說過的國家，因此即使他們告訴他名字，他也不會更聰明。 (4) 他們聲稱尊重以色列的上帝，以期更討約書亞的歡心，我們慈善地相信他們在這份聲明中是真誠的：「我們是『因為耶和華你上帝的名』而來的（第9節），因為我們聽說了那個名的名聲，這使我們確信它『超乎萬名之上』，而且我們渴望那個名和對它的記念，並樂意來到它的保護之下。」 (5) 他們的動機來自摩西統治時期的一些事蹟，這些消息很容易被認為早已傳到遙遠的地區，例如埃及的災禍以及西宏和噩的毀滅（第9、10節），但他們卻明智地沒有提及耶利哥和艾城的毀滅（儘管這才是真正的動機，第3節），因為他們希望人們認為他們在這些征服發生很久之前就已經離開家鄉了。我們不需要花很長時間去尋找理由來順服以色列的上帝；我們可以找到新的或舊的理由。 (6) 他們做出普遍的順服——「我們是你的僕人」；並謙卑地請求普遍的協議——「與我們立約」（第11節）。他們不堅持條件，只要能和平就很高興；而且情況不容延遲，以免欺詐被發現；他們很想立即達成協議；如果約書亞能「與他們立約」，他們就得到了他們所來的一切，他們希望他們破舊的衣服和補過的鞋子不會成為反對他們的理由。上帝和以色列不會因為貧窮而拒絕任何人。
2. 他們的行為善惡參半。 (1) 他們的虛假行為無法被證明是正當的，也不應被視為先例。我們不可作惡以成善。如果他們承認自己的國家，但放棄其偶像崇拜，將其土地交給以色列，並將自己交給以色列的上帝，我們有理由相信約書亞會得到上帝神諭的指示，饒恕他們的性命，他們就不需要做出這些偽裝。值得注意的是，當他們一旦說「我們是從遠方來的」（第6節），他們就發現自己不得不再次說（第9節），並對他們的餅、酒囊和衣服說出完全虛假的話（第12、13節），因為一個謊言會引出另一個，然後再引出第三個，如此循環。這種罪惡的道路是下坡路。 (2) 他們的信心和謹慎值得大大稱讚。我們的主甚至稱讚不義的管家，因為他為自己做得聰明和好（路加福音16:8）。順服以色列，就是順服以色列的上帝，這意味著放棄他們所事奉的偶像，順服真宗教的律法。他們聽到了足夠的證據，足以使他們確信以色列上帝的無限權能，並從中推斷出他智慧和良善的其他完美屬性；我們如何能為自己做得更好，而不是無條件地降服於無限的智慧，並將自己投靠於無限良善的上帝的憐憫呢？這些基遍人的順服更值得稱讚，因為它是： [1] 獨特的。他們的鄰居採取了另一種做法，並期望他們加入。 [2] 迅速的。他們沒有等到以色列圍攻他們的城市；那時再談判就太遲了；但當以色列人還有一段距離時，他們就要求和平條件。避免審判的方法是通過悔改來迎接它。讓我們效法這些基遍人，在謙卑、敬虔的憂傷和克己的破爛衣服中與上帝和好，這樣我們的罪孽就不會成為我們的毀滅。讓我們成為耶穌，我們蒙福的約書亞的僕人，與他和上帝的以色列立約，我們就必得生。
與基遍人立約。（主前1450年） 15 約書亞與他們講和，與他們立約，讓他們存活；會眾的首領也向他們起誓。 16 三天之後，他們與基遍人立約，就聽說他們是近鄰，是住在他們中間的。 17 以色列人起行，第三天來到他們的城邑。他們的城邑就是基遍、基非拉、比錄、基列耶琳。 18 以色列人沒有擊殺他們，因為會眾的首領曾指著耶和華以色列的上帝向他們起誓。全會眾就向首領發怨言。 19 但眾首領對全會眾說：「我們已經指著耶和華以色列的上帝向他們起誓了，現在我們不可觸犯他們。 20 我們要這樣待他們：讓他們存活，免得我們因所起的誓，就有忿怒臨到我們身上。」 21 首領又對他們說：「讓他們存活，但要他們為全會眾砍柴挑水。」正如首領所應許他們的。
在此， 一、與基遍人的條約很快就達成了，第15節。這件事沒有經過太多形式，而是簡短地： 1. 他們同意讓他們存活，基遍人也沒有要求更多。在一般的戰爭中，這只是一個小小的恩惠；但在迦南的戰爭中，這是一場全面的毀滅，對迦南人來說，能「保全性命為掠物」（耶利米書45:5）是極大的恩惠。 2. 這項協議不僅由約書亞一人達成，而是由會眾的首領與他共同達成。儘管約書亞有治理的特殊呼召和特殊資格，但他不願在這種性質的事件中，沒有首領的建議和同意就行動，首領們既沒有被蒙在鼓裡，也沒有被壓制，而是被他視為政府的共同參與者。 3. 這項協議以誓言批准；他們向他們起誓，不是指著迦南的任何神，而是單單指著以色列的上帝（第19節）。那些誠實的人不會對保證感到驚訝，反而會讓與他們打交道的人滿意，並藉著呼喚上帝為他們意圖的真誠作證來榮耀上帝。 4. 這一切似乎唯一有過失的地方就是做得倉促；他們取了基遍人的食物，藉此確認食物確實是陳舊乾燥的，但沒有考慮到這並不能證明他們是從家裡帶出來的新鮮食物；因此，他們只憑感官，而不憑理性，「接受了那些人」（邊註如此讀）「因為他們的食物」，或許他們在查看和品嚐他們的餅後，不僅發現餅是舊的，而且最初是精緻上好的，由此推斷他們是有些身份的人，因此他們國家的友誼不容輕視。但「他們沒有求問耶和華」。他們有烏陵和土明，在這種困難的情況下本可以諮詢，烏陵和土明不會說謊，也不會引導他們犯錯；但他們過於依賴自己的策略，認為沒有必要將此事呈報給神諭。約書亞本人在這方面也並非完全沒有過失。注意，我們在任何事情上，如果沒有花時間與上帝同行，並藉著話語和禱告諮詢他，我們就會欲速則不達。許多時候，我們有理由後悔，某某事情失敗了，因為我們「沒有求問耶和華」；如果我們在一切事上都承認他，我們就會發現我們的道路更安全、更輕鬆、更成功。
二、這項聯盟的欺詐行為很快就被發現了。謊言只存在片刻，「真理是時間的女兒」。三天之內，他們驚訝地發現，這些使者所談判的城市離他們很近，從吉甲營地步行只需一夜（約書亞記10:9）。要麼是他們自己的偵察兵，要麼是出外熟悉地形的隊伍，或許是從敵人那裡投奔過來的逃兵，向他們告知了真相。那些讓自己被撒旦詭計欺騙的人，很快就會在困惑中被揭穿，並會發現他們想像中遙遠的事物，其實近在眼前，甚至就在門口。
三、會眾對此感到不滿。他們確實順服了這項聯盟對他們的限制，沒有攻打基遍人的城市，也沒有殺害他們的人，也沒有奪取他們的戰利品；但他們對自己的手被這樣束縛感到惱火，他們「向首領發怨言」（第18節），恐怕更多是出於對自己利益的嫉妒，而不是出於對遵行上帝命令的熱心，儘管其中一些人或許確實考慮到了這一點。許多人急於指責和批評首領的行為，卻對這些行為的根源一無所知，也無法勝任判斷治理他們的國家理由。因此，當我們普遍滿意那些治理我們的人只以公共利益為目標，並真誠地尋求他們百姓的福祉時，我們就應該盡力理解他們的行為，而不是在我們力所不能及的事情上勞心。
四、首領們明智地努力平息不滿的會眾，並解決問題；所有首領都一致同意，這無疑使百姓順從。 1. 他們決定饒恕基遍人的性命，因為他們已經明確起誓要這樣做（第15節），讓他們存活。 (1) 這個誓言是合法的，否則它就不會像希律的誓言束縛他砍下施洗約翰的頭一樣束縛他們；的確，上帝曾命令他們毀滅所有的迦南人，但這條律法必須「有利於生命」地解釋——帶有一些溫柔的寬容，意指那些堅持不降服於他們，不將自己的國家交給他們的人，而不是束縛他們到如此地步，以至於放棄榮譽感和人道，去殺害那些從未舉手反抗他們，也永遠不會反抗他們的人，而是在他們還沒有陷入任何困境，也從未嘗試任何敵對行為之前，就一致謙卑自己；「以色列的諸王」當然比這樣做「更仁慈」（列王紀上20:31），以色列的上帝也比這樣命令「更仁慈」。Satis est prostrasse leoni——讓獅子倒下就夠了。此外，律法的理由就是律法；那條律法旨在防止的禍害是迦南人的偶像崇拜感染以色列人（申命記7:4）。但如果基遍人放棄他們的偶像崇拜，成為上帝家的朋友和僕人，危險就有效地避免了，律法的理由就不存在了，因此其義務也就不存在了，特別是對於這種性質的事情。罪人的歸正將阻止他們的毀滅。 (2) 誓言既然合法，首領和他們所代表的百姓都受其約束，在良心上受約束，在對以色列上帝的榮譽上受約束，因為他們曾指著他的名起誓，如果他們違背這個誓言，迦南人就會褻瀆他的名。他們說話時，彷彿「敬畏誓言」（傳道書9:2），當他們這樣爭辯時：「我們要讓他們存活，免得我們因所起的誓，就有忿怒臨到我們身上」（第20節）。凡以誓言批准承諾的人，如果故意違背承諾，就是自招神聖的報應，並有理由期望神聖的公義會按他的話語對待他。上帝是不可輕慢的，因此誓言不可輕視。首領們會信守諾言， [1] 即使他們因此蒙受損失。錫安的居民「起誓，雖然於己不利，也不更改」（詩篇15:4）。約書亞和首領們，當他們發現自己這樣束縛自己對他們不利時，並沒有向以利亞撒申請豁免，更沒有聲稱對異教徒、對迦南人不必守信；不，他們對羅馬教會規避最神聖約束，甚至使偽誓神聖化的現代詭計一無所知。 [2] 儘管百姓對此感到不安，他們的不滿可能導致叛變，但首領們不願違背對基遍人的承諾；我們絕不可被威嚴或群眾所壓倒，去做有罪的事，違背我們的良心。 [3] 儘管他們是被詭計引入這個聯盟的，並且可能有非常合理的藉口宣布其無效，但他們仍然堅持。他們可以辯稱，儘管那些人是與他們交換批准書的人，但這些城市並非聯盟中預期的城市；他們曾承諾饒恕某些沒有名字的城市，這些城市非常遙遠，並且是基於它們遙遠的明確考慮；但這些城市非常近，因此不是他們立約的城市。許多學者認為，他們被基遍人如此嚴重地欺騙，以至於他們本可以合法地撤回承諾，但為了維護他們的聲譽，並在以色列中保持對誓言的敬畏，他們選擇遵守；但很明顯，他們認為自己有不可推卸的義務，並擔心如果他們違背誓言，上帝的忿怒會降臨在他們身上。而且，無論他們堅持誓言可能令會眾不悅，但很明顯，這蒙上帝悅納；因為當他們根據這個聯盟承諾保護基遍人時，上帝賜給他們在所有戰爭中最輝煌的勝利（約書亞記第十章），並且很久以後，上帝嚴厲地報復了掃羅違反這個聯盟對基遍人所行的惡事（撒母耳記下21:1）。這應當使我們所有人都確信，我們應當多麼虔誠地履行我們的承諾，信守我們的交易；以及我們一旦給出承諾，應當多麼有良心地遵守。如果一個通過如此多謊言和欺騙獲得的盟約都不可破壞，我們豈能認為可以規避那些以一切可能的誠實和公平所立的盟約的義務呢？如果他人的欺詐不能證明或開脫我們的虛假，那麼他人在與我們打交道時的誠實，肯定會加重和譴責我們在與他們打交道時的不誠實。
2. 儘管他們饒恕了他們的性命，但他們卻奪走了他們的自由，判處他們為「會眾砍柴挑水」（第21節）。通過這項提議，不滿的會眾得到了平息；因為： (1) 那些因基遍人存活而生氣的人，當他們看到基遍人被判處在普遍觀念中比死亡更糟糕的永恆奴役時，可能會感到滿足。 (2) 那些因他們沒有被掠奪而生氣的人，當他們為會眾服務比他們最好的財物更能帶來公共利益時，可能會感到滿足；簡而言之，以色列人與基遍人講和，無論在榮譽還是利益上都不會蒙受損失；讓他們確信這一點，他們就會滿意。
基遍人成為奴僕。（主前1450年） 22 約書亞召了他們來，對他們說：「你們為什麼欺哄我們說：『我們離你們甚遠』，其實你們是住在我們中間呢？ 23 現在你們是被咒詛的！你們中間必沒有一人免去作奴僕，為我上帝的殿砍柴挑水。」 24 他們回答約書亞說：「因為你的僕人確實聽說耶和華你的上帝曾吩咐他的僕人摩西，要把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地所有的居民，所以我們因你們的緣故，甚為懼怕，恐怕喪命，就做了這事。 25 現在我們在你手中，你看怎樣待我們為善為正，就怎樣行吧。」 26 約書亞就這樣待他們，救他們脫離以色列人的手，沒有殺他們。 27 當日約書亞使他們為會眾和耶和華的壇砍柴挑水，直到今日，在耶和華所選擇的地方。
此事在此由約書亞和基遍人之間解決，並就盟約的解釋達成一致。我們可以假設，現在不是最初派出的使者，而是基遍及其附屬城市的長老們親自出席並進行談判，以便此事能完全解決。
一、約書亞責備他們的欺詐行為（第22節）。他們盡力為自己辯解（第24節）。 1. 約書亞非常溫和地責備他們：「你們為什麼欺哄我們？」他沒有用任何惡劣的稱呼來辱罵他們，沒有用任何嚴厲刺激的語言來稱呼他們，沒有稱他們為他們應得的「卑鄙的騙子」，而只是問他們：「你們為什麼欺哄我們？」在最大的挑釁下，保持我們的脾氣，勒住我們的怒氣，是我們的智慧和責任；正義的事業不需要憤怒來捍衛，而邪惡的事業也絕不會因此變得更好。 2. 他們為自己做了最好的辯解，這是事情所能允許的（第24節）。他們從上帝的話語中得知死刑已判給他們（命令是「滅絕這地所有的居民」，無一例外），他們從上帝已經成就的作為中得知，無法阻止這判決的執行；他們考慮到上帝的至高主權是無可爭辯的，他的公義是不可動搖的，他的權能是不可抗拒的，因此決定嘗試他的憐憫，並發現投靠他的憐憫並非徒勞。他們沒有試圖為自己的謊言辯護，而是在實質上請求寬恕，辯稱他們這樣做純粹是為了保全性命，凡是感受到自保法則力量的人，都會對此給予極大的寬容，尤其是在這種情況下，恐懼不僅僅是人的權能（如果僅此而已，人可以從中逃到神的保護），而是上帝自己的權能，他們看到上帝的權能與他們為敵。
二、約書亞判處他們為奴，作為對他們欺詐的懲罰（第23節），他們順從了判決（第25節），而且從表面上看，雙方都感到滿意。 1. 約書亞宣判他們為永遠的奴僕。他們用謊言換取了性命，但由於這不是一個好的考慮，他要求他們以持續的勞動，即砍柴挑水，最卑微和最辛苦的工作，來維持他們的性命。因此，他們的謊言受到了懲罰；如果他們誠實坦率地對待以色列，或許他們會得到更光榮的條件，但現在，既然他們用破舊的衣服和補過的鞋子，奴役的標誌，換取了性命，他們就被永遠判處穿著這樣的衣服，他們的命運也必如此。
第9章_2
如此，他們生命的贖金便已償付；透過保全一個本應受制於憐憫的生命（「servus」一詞源於「servando」——僕人因被拯救而得名），主權得以確立；他們將生命歸於誰，便將服事歸於誰。請留意，判決是如何對他們作出的。
一、他們的奴役成為他們的咒詛。「現在你們被迦南古老的咒詛所咒詛」，這些希未人正是迦南的後裔，「你必為奴僕的奴僕」（創世記 9:25）。對於虛謊的舌頭，除了這個，還能怎麼辦呢？它必受咒詛。
二、然而，這咒詛卻轉化為祝福；他們必須作僕人，但卻是為「我神的殿」。首領們原想讓他們作「全會眾」的奴隸（第21節），至少他們選擇如此表達，以平息不滿的百姓；但約書亞減輕了判決，既是為了尊榮神，也是為了恩待基遍人：讓他們成為每個人的苦力，對他們來說太過嚴苛；如果他們必須作「劈柴挑水的人」，這無疑是極大的羞辱，特別是對那些身為王城公民、「都是大能的勇士」（約書亞記 10:2）的人而言，然而他們卻是為「我神的殿」服務，這無疑是極大的榮耀：大衛自己也曾希望在神的殿中作看門的。即使是卑微的勞動，當它是為我們神的殿及其職事而作時，也變得尊貴。
１. 他們因此被排除在真正以色列人的自由和特權之外，一個區別的標記世代相傳，留在他們的後裔身上。
２. 他們因此被派去執行需要親自服事「神在祂所選擇之地壇」的職務（第27節），這將使他們認識神的律法，嚴格遵守他們所歸信的聖潔宗教，並防止他們背叛祖先的偶像崇拜。
３. 這對祭司和利未人來說將是一個巨大的優勢，因為有這麼多大能的勇士，作為他們常駐的助手，並因職責而承擔會幕中所有的苦工。神的殿需要大量的木柴作為燃料，不僅要使祭壇上的火持續燃燒，還要煮平安祭的肉等等。律法所規定的各種潔淨禮儀也需要大量的水。這些以及其他類似的卑微工作，例如清洗器皿、倒灰、打掃院子等等，如果沒有這些基遍人，利未人就必須親自去做。
４. 他們在此也是會眾的僕人；因為凡是促進和幫助神敬拜的事，都是對國家真正的服事。每個以色列人的利益都與神壇得到良好服事息息相關。藉此，會眾也免去了許多卑微的工作，否則其中一些人可能需要承擔。神曾立下一條律法，以色列人不可使他們的弟兄作奴僕；如果他們有奴隸，必須是他們周圍的外邦人（利未記 25:44）。現在，為了尊榮這條律法，以及因這條律法而受尊榮的以色列，神不願讓以色列人去做苦工，即使是會幕本身的苦工也不例外，而是讓基遍人去做，他們後來被稱為「尼提寧」，即「賜給利未人的人」，正如利未人被賜給祭司一樣（民數記 3:9），在神的服事中服事他們。
５. 這可以被視為預表外邦人被接納進入福音教會。現在他們因順服而被接納為下級官員，但後來神應許祂將「從他們中間取人為祭司，為利未人」（以賽亞書 66:21）。
２. 他們順從這個條件（第25節）。他們意識到自己因說謊欺騙以色列人而犯了錯，也清楚地知道自己是如何僥倖保住性命，以及生命得以保全是一種何等的恩惠，於是他們默許了這個提議：「照你所看為對的去做吧。」活著，即使是作奴僕，特別是這樣的奴僕，也比完全不活著好。那些最卑微、最受輕視的人被描述為「劈柴挑水的人」（申命記 29:11）。但「皮肉、自由、勞動，以及人所有的一切，他都肯為自己的性命捨去」，這並不是一筆糟糕的交易。
因此，事情就這樣決定了。
１. 約書亞將他們從以色列人手中救出來，使他們不被殺害（第26節）。看來，如果約書亞沒有以他的權柄介入，有些人會用刀攻擊他們；但明智的將軍知道何時收刀入鞘，也知道何時拔刀出鞘。
２. 然後他再次將他們交給以色列人，使他們作奴隸（第27節）。他們不能繼續佔有自己的城市，因為我們後來發現其中三座城歸了便雅憫支派，一座歸了猶大支派；他們自己也不能隨意支配，但正如帕特里克主教所認為的，他們被分散到祭司和利未人的城市，並按班次與他們一同上來在祭壇服事，他們很可能從祭壇的收益中得到供養。如此，以色列的奴僕成了主的自由人，因為在祂的服事中，即使是最卑微的職務也是自由，祂的工作本身就是報酬。這就是他們及早順服所得到的。
我們也應當如此，順服我們的主耶穌，將我們的生命交託給祂，說：「我們在祢手中，照祢所看為善和對的待我們吧；只要拯救我們的靈魂，我們就不會後悔。」如果祂命定我們背負祂的十字架，拉祂的軛，並在祂的祭壇服事，這將來對我們來說既不是羞恥也不是悲傷，因為在神服事中最卑微的職務，也將使我們有權「一生一世住在耶和華的殿中」。
第10章_1
約書亞記 第十章
本章記載了迦南地南部諸王國的征服，而下一章則記載了北部地區的平定，這兩者共同完成了迦南戰爭的輝煌勝利。本章內容如下：
一、在戰場上擊潰敵軍，其中包含： １. 諸王聯合攻擊基遍人（第1-5節）。 ２. 基遍人請求約書亞援助（第6節）。 ３. 約書亞在神鼓勵下迅速行軍救援（第7-9節）。 ４. 聯軍被擊敗（第10-11節）。 ５. 太陽奇蹟般地靜止，延長了白晝，有利於征服者（第12-14節）。
二、處決逃脫戰役的諸王（第15-27節）。
三、攻取各城，並徹底毀滅城中所有居民： 瑪基大（第28節）。 立拿（第29-30節）。 拉吉（第31-32節），以及試圖救援的基色王（第33節）。 伊磯倫（第34-35節）。 希伯崙（第36-37節）。 底璧（第38-39節）。 將所有這些地區納入以色列手中（第40-42節）。 最後，軍隊返回總部（第43節）。
聯軍攻擊基遍（主前1450年）
1 耶路撒冷王亞多尼．洗德聽見約書亞奪取艾城，將城盡行毀滅，怎樣待耶利哥和耶利哥的王，也照樣待艾城和艾城的王；又聽見基遍的居民與以色列人立了和約，住在他們中間； 2 就甚懼怕，因為基遍是一座大城，如同都城，比艾城更大，城裡的人都是勇士。 3 所以耶路撒冷王亞多尼．洗德打發人去見希伯崙王何含、耶末王毗蘭、拉吉王雅非亞、伊磯倫王底璧，說： 4 「求你們上來幫助我，我們好攻打基遍，因為他們與約書亞和以色列人立了和約。」 5 於是亞摩利人的五個王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王，都聚集起來，他們和他們的眾軍都上去，在基遍安營，攻打基遍。 6 基遍人打發人往吉甲的營中去見約書亞，說：「求你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們，因為住在山地的亞摩利諸王都聚集攻擊我們。」
約書亞和以色列的軍隊在迦南地已經有一段時間了，但尚未取得重大成就。他們藉著神蹟攻取了耶利哥，藉著計謀攻取了艾城，又藉著投降取得了基遍，僅此而已。到目前為止，他們的勝利進展似乎與他們宏偉的進軍和榮耀的開端不成比例。那些不耐煩的以色列人，很可能抱怨約書亞行動遲緩，問他們為何不立即深入腹地，趁敵人尚未集結兵力反擊之前，為何他們在對自己的權利和成功如此確信的情況下，卻在虛度光陰。因此，約書亞的審慎，或許被批評為懶惰、懦弱和缺乏魄力。然而：
１. 迦南並非一日可征服。神曾說他要「一點一點地」將迦南人從他們面前趕出去（出埃及記23:30）。信靠的人不會急躁，也不會因為應許沒有如他所預期的那樣快實現，就斷定應許永遠不會實現。
２. 約書亞等待迦南人先發制人。讓他們首先攻擊以色列，或以色列的盟友，這樣他們的毀滅將會，或至少看起來會，更加公正和合理。約書亞有足夠的權柄去攻擊他們，但他卻等待他們先動手，以便在神和人面前都行事正直；而且，既然他們已經看到基遍人從以色列那裡得到了什麼恩惠，他們的反抗就更無可推諉了。
３. 以色列暫時按兵不動是有利的，這樣這些小國的軍隊可以集結成一個整體，從而更容易一舉殲滅。神在他們心中激發聯合攻擊以色列的意念時，正是著眼於此；雖然他們意圖藉此互相壯大，但神的目的卻是將他們像禾捆一樣聚集到禾場上，一同在打穀機下倒下（彌迦書4:12）。因此，這個看似矛盾的建議常常證明是明智的：「暫停片刻，我們將更快完成。」
以色列等待了一段時間，尋找向迦南人開戰的機會，一個絕佳的機會出現了。
１. 五個王聯合攻擊基遍人。耶路撒冷王亞多尼．洗德是這次聯盟的發起者和首領。他有一個好名字（意為「公義之主」），或許是麥基洗德（「公義之王」）的後裔；但儘管他的名字和家族都很好，他似乎是個惡人，對亞伯拉罕的後裔懷有不共戴天之仇，而他的前輩麥基洗德卻是亞伯拉罕忠實的朋友。他召集鄰國聯合攻擊以色列，或許是因為他是最尊貴的君王，在這些王中居於首位（或許他們對他有所依賴，至少他們尊重他，認為他是他們中最公開、最有權勢、最活躍的人），又或許是因為他最先或最深切地意識到他的國家所面臨的危險，不僅是耶利哥和艾城的被攻取，還有基遍的投降，這似乎是他最警惕的事情，因為基遍是他們最重要的邊境城鎮之一。因此，他所能集結的所有兵力都必須對準基遍。「來吧，」他說，「幫助我，我們好攻打基遍。」他決心這樣做，原因可能是： (1) 出於策略，他想奪回這座城，因為它是一座堅固的城，對這個國家來說具有重要意義。 (2) 出於激情，他想懲罰基遍人與約書亞立約，聲稱他們背叛了國家，壯大了共同的敵人，而實際上他們為國家做了最大的好事，為他們樹立了一個好榜樣，如果他們願意效法的話。撒但和牠的工具就是這樣向那些與神和好的人開戰的。世界恨你們，你們不要驚訝，也不要將那些歸信基督的人視為叛徒。
２. 基遍人將他們所處的困境和危險告知約書亞（第6節）。現在他們期望從與以色列所立的盟約中受益，因為儘管盟約是藉著欺騙獲得的，但在真相大白之後，它得到了確認。他們認為約書亞有義務幫助他們： (1) 出於良心，因為他們是他的僕人；這不是客套話，如同他們在第一次請求時所說的（約書亞記9:8），「我們是你的僕人」，而是實際上成為會眾的僕人；主人有責任照顧他們最貧窮、最卑微的僕人，當他們有能力伸張正義時，不應坐視他們受冤。那些效忠的人可以合理地期望得到保護。大衛就是這樣向神懇求的（詩篇119:94），「我是你的，求你救我」；如果我們確實是他的，我們也可以這樣懇求。 (2) 出於榮譽，因為敵人與他們爭吵的原因是他們對以色列的尊重，以及他們對與以色列立約的信心。約書亞不能拒絕幫助他們，因為他們受到攻擊正是因為他們對他的愛戴，以及對他神名的信靠。大衛認為這是一個向神懇求的好理由（詩篇69:7），「為你的緣故，我受了辱罵。」當我們的屬靈敵人擺陣攻擊我們，威脅要吞噬我們時，讓我們藉著信心和禱告，向基督，我們的約書亞，尋求力量和幫助，就像保羅所做的那樣，我們將得到同樣的平安回答：「我的恩惠夠你用的」（哥林多後書12:8-9）。
太陽和月亮靜止（主前1450年）
7 於是約書亞和一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。 8 耶和華對約書亞說：「不要怕他們，因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。」 9 約書亞就忽然臨到他們那裡，他從吉甲整夜上去。 10 耶和華在以色列人面前使他們潰亂，以色列人在基遍大大殺敗他們，沿著上伯和崙的路追趕他們，擊殺他們直到亞西加和瑪基大。 11 他們在以色列人面前逃跑，正在下伯和崙的斜坡上，耶和華從天上降下大冰雹在他們身上，直到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。 12 當耶和華將亞摩利人交給以色列人的日子，約書亞就對耶和華說，在以色列人眼前說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。」 13 於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急於落下，約有一整天。 14 在這日以前，這日以後，沒有像這日的，是耶和華聽人的聲音；因為耶和華為以色列爭戰。
在此，
一、約書亞決心援助基遍人，神也鼓勵他這個決心。 １. 他從吉甲上去（第7節），也就是說，他計劃、決定並準備這次遠征以解救基遍，因為很可能在他採取任何行動之前，神就對他說話鼓勵他。約書亞幫助他的新盟友是慷慨和公正的，儘管耶路撒冷王攻擊他們時，可能沒想到約書亞會如此樂意幫助他們，反而期望他會拋棄他們這些迦南人，尤其因為他們是藉著欺詐才與他立約的；因此，他確信地說（第4節）要攻打基遍。但約書亞知道，他讓他們活著的應許，不僅要求他自己不殺他們，也要求他不能袖手旁觀，眼睜睜看著他們被殺，而他有能力阻止（箴言24:11-12）。他知道，當他們接受以色列神的信仰和敬拜時，他們是來投靠在他的翅膀蔭下（路得記2:12），因此，作為他的僕人，他有義務保護他們。 ２. 神激勵他去執行這項任務（第8節）：「不要怕」，也就是說： (1) 「不要懷疑你事業的良善和你呼召的明確性；儘管這是為了幫助基遍人，你仍在盡職的路上，神確實與你同在。」 (2) 「不要懼怕敵人的權勢；儘管這麼多王聯合起來攻擊你，決心竭盡全力攻取基遍，而且他們可能會在絕望的事業中拼死戰鬥，但這不要使你灰心，『我已將他們交在你手裡』；那些被神標記為毀滅的人，既不能抵抗，也不能逃脫。」
二、約書亞著手執行這個決心，神也幫助他執行。在此我們看到：
１. 約書亞的勤奮，以及神的大能與之同工，以擊敗敵人。在這次行動中： (1) 約書亞在急忙救援基遍時表現出他的善意（第9節）：「他忽然臨到他們那裡」，因為情況緊急，不容延遲。如果以色列的一個支派處於危險之中，他對其救援的關心和熱情，也不會比這裡對基遍的更多，他銘記在這種情況下，如同在其他情況下，歸化的外邦人和本地出生的人應當遵守同一條律法。聯軍的諸王剛集結兵力，在基遍安營，約書亞就突然臨到他們，這突襲使他們陷入極大的混亂。現在敵人已經實際集結成一個整體，彷彿只有一個脖子，迅速行動對他的事業同樣有利，就像之前他等待這次總集結時的延遲一樣；現在事情已經成熟，約書亞比任何人都更迅速，而之前他似乎行動遲緩。現在絕不能說：「他把今天能做的事留到明天。」當約書亞發現他無法在一天內到達基遍時，為了不失去任何對敵人的實際優勢，或甚至不顯得有所不足或忽視他的新盟友，他整夜行軍，決心不讓眼睛睡覺，也不讓眼皮打盹，直到完成這項任務。他所帶的軍隊都是大能的勇士，不僅身體強壯，而且有魄力、有決心，對事業充滿熱情，否則他們既不能也無法承受這種疲勞，反而會抱怨他們的領袖，並問：「這就是我們在迦南所應許的安息嗎？」但他們深思熟慮，認為目前的辛勞是為了幸福的定居，因此欣然接受。願「耶穌基督的精兵」從此學習「忍受艱難」，無論羔羊往何處去，都跟隨他，不要認為如果他們的信仰偶爾讓他們失去一夜的睡眠，他們就完了；當我們到達天堂時，休息就足夠了。但約書亞為何需要如此竭盡全力呢？神不是已經應許他，他必將敵人「交在他手裡」嗎？確實如此；但神的應許旨在激勵和鼓勵我們的努力，而不是鬆懈和取代。信靠的人不會急於預期神的護理，而是急於以勤奮而非不信任的速度順應神的護理。
(2) 神顯出他的大能，擊敗了約書亞如此猛烈攻擊的敵人（第10-11節）。約書亞帶領著一支龐大而強大的軍隊，有足夠的人手來擊潰士氣低落的敵人，因此敵人本可以被戰爭的常規命運所擊散；但神自己將在這場偉大而決定性的戰役中顯現，並調動天上的武器攻擊迦南人，向這百姓證明他們「得這地，並不是靠自己的刀劍，也不是靠自己的膀臂，乃是靠你的右手、你的膀臂」（詩篇44:3）。耶和華在以色列人面前使他們潰亂。以色列人盡力而為，但神卻成就了一切。 [1] 敵人看到天本身與他們作戰，這必然給他們帶來極大的恐懼和混亂；因為誰能與天上的權能爭戰、逃避或抵擋呢？他們曾褻瀆真神，藉著敬拜天象，將只屬於創造主的敬拜歸給受造物，從而奪走了神的榮耀；現在天象與他們作戰，甚至他們所偶像化的受造物也與他們為敵，甚至在他們的毀滅中歡欣（耶利米書8:2）。除了與神和好並保守自己在他的愛中之外，沒有任何方法能使任何受造物對我們有利，即使是藉著獻祭或供物也不行。這足以使他們成為勝利的以色列人輕易的獵物，然而這還不是全部。 [2] 除了對他們造成的恐懼之外，冰雹也使他們遭受了巨大的殺戮，冰雹如此之大，且以如此大的力量降下，以至於被冰雹打死的人比以色列人用刀殺死的還多，儘管以色列人無疑也在忙碌。神自己對約伯說，他有「雪庫和雹倉，為打仗和爭戰的日子所預備」（約伯記38:22-23），而在此它們被用來毀滅迦南人。這裡的冰雹是從神的大砲中射出的，無論對準誰，都必擊中（從未偏離與他們混雜的以色列人），而且無論擊中何處，都必致死。在此可見，以神為敵的人是何等悲慘，他們必滅亡；落在神手中是可怕的事，因為無法逃脫。有人觀察到，伯和崙位於基遍以北，亞西加和瑪基大位於以南，所以他們向各方向逃跑，但無論他們逃往何處，冰雹都追趕他們，並在每個轉彎處遇到他們。
２. 約書亞的偉大信心，以及神以太陽奇蹟般地靜止來加冕這信心，使以色列勝利的日子得以延長，從而徹底擊敗敵人。冰雹的來源不超過雲層，但為了表明以色列的幫助來自雲層之上，太陽本身，它以其不斷的運動服務於整個地球，在必要時停止運動，服務了以色列人，並對他們施以恩惠。太陽和月亮「在你的箭光中」停在它們的居所（哈巴谷書3:11），這箭光發出了信號。 (1) 這是約書亞祈求太陽靜止的禱告。我稱之為他的禱告，因為經文說（第12節）「他對耶和華說」；就像以利亞，雖然我們讀到（列王紀上17:1）他只預言了乾旱，但卻說（雅各書5:17）他為此禱告。請注意： [1] 約書亞在事奉神和以色列方面不知疲倦的活動的一個例子，儘管他整夜行軍，整日戰鬥，人們可能會期望他會傾向於休息，小睡片刻，並讓他的軍隊休息一下——他會像雇工一樣，熱切地渴望陰影，並在他完成了一天的好工作後歡迎夜晚的到來——然而，他卻最渴望延長白晝。請注意，那些「等候耶和華」並為他工作的人「必重新得力，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（以賽亞書40:31）。 [2] 他對神全能的偉大信心的一個例子，這信心超越了自然的力量，能夠控制和改變自然的常規。毫無疑問，約書亞的靈魂受到了一種非凡的衝動或感動，他知道這是來自神的，促使他希望在這個場合施行這個神蹟，否則他這樣渴望或期望就是僭越；如果這個禱告不是由神的恩典所啟示的，就不會被神的大能所應允。神在他裡面產生了這種信心，然後說：「照著你的信心，照著你信心的禱告，給你成就。」然而，無法想像這樣的事情會進入他的腦海，如果神沒有把它放在那裡；一個人會有一千個完成勝利的計劃，然後才會想到要求太陽靜止；但即使在舊約聖徒中，「聖靈也照著神的旨意替聖徒祈求」。神要賜予什麼，他就會感動他禱告的百姓去求，他要成就什麼，他就會被求問（以西結書36:37）。現在， 首先，約書亞說「日頭啊，你要停住」顯得非常偉大。他的祖先約瑟確實夢見太陽和月亮向他下拜；但誰會想到，在預表應驗之後，它會以字面意義再次應驗在他的一個後裔身上呢？這個禱告以權威的方式表達，因為它不是一個普通的禱告，不是只由神的普遍護理或應許所引導和支持的，而是先知在當時受神啟示為此目的所作的禱告；然而，它向我們暗示了禱告的普遍效力，只要它受神話語的規範，並可能提醒我們禱告所受的榮譽（以賽亞書45:11），「你們可以吩咐我。」他吩咐太陽停在基遍，那是行動之地和戰場，暗示他這個請求的目的是為了以色列對抗敵人的優勢；很可能當時太陽正在西沉，他直到觀察到太陽正迅速接近其終點時，才要求延長白晝。他同樣以萬王之王的名義，命令月亮停止，或許是因為為了維持天體和諧和良好秩序，其他天體的運行也必須停止，否則，當太陽照耀時，他不需要月亮；這裡他提到亞雅崙谷，它靠近基遍，因為他當時就在那裡。 其次，在以色列人面前這樣說確實大膽，這表明了極強的信心。如果結果沒有回應這個要求，對他來說沒有什麼比這更大的恥辱了；以色列人會斷定他肯定瘋了，否則他絕不會說出如此荒謬的話。但他非常清楚神會認可並回應他自己指示起草和呈上的請求，因此他不怕在所有以色列人面前說：「日頭啊，你要停住」，呼召他們觀察這個奇蹟，因為他對他所信靠的神充滿信心。他相信神的全能，否則他不可能期望太陽，以其強大的力量運行，全速前進，並「像勇士歡然奔路」，會在一瞬間停止。他相信神在自然界中的至高主權，否則他不可能期望自然界既定的法則和常規會被改變和中斷，天上的定例和按照這些定例的恆常慣例會被打破。他相信神對以色列的特別恩惠超越天下萬民，否則他不可能期望，為了在緊急情況下給他們一個雙倍的白晝，他會（這必然隨之而來）同時以雙倍的黑夜驚嚇和恐懼地球上如此大的一部分。確實，他「叫日頭照好人，也照歹人」；但這一次，歹人將在通常時間之外等待它，而為了義人以色列的緣故，它卻靜止不動。
(2) 這個禱告得到了奇妙的應允。話音剛落，事情就成了（第13節）：「日頭停留，月亮止住。」儘管地球與太陽之間距離遙遠，但約書亞一聲令下，太陽立刻停止了；因為在天上掌權的神，同時也在地上掌權，當他願意時，甚至「天要應允地」，就像這裡一樣。關於這個偉大的神蹟，這裡說： [1] 「它持續了一整天」，也就是說，太陽在天空中停留的時間比平時多了一倍。人們普遍認為這發生在仲夏時節，當時在那個國家，日出到日落大約有十四小時，所以這一天大約有二十八小時長；然而，如果我們假設這發生在一年中白晝最短的時候，那麼約書亞渴望並祈求延長白晝的可能性就更大了。 [2] 藉此，百姓有充足的時間向敵人報仇，並徹底擊敗他們。我們在歷史上經常讀到，夜晚結束了戰鬥，夜幕的陰影有利於戰敗者的撤退；為了防止敵人在逃跑時獲得這種優勢，白晝被延長了一倍，以便以色列的手能「找出他們所有的敵人」；但神的眼睛和手無需太陽的光照也能找出他們，因為對他來說，「黑夜卻如白晝發亮」（詩篇139:12）。請注意，有時神在短時間內完成一次偉大的救贖，並在一天之內完成。或許這個神蹟在撒迦利亞書14:6-7中有所提及，那裡說神與列國爭戰的日子是「一日」，而且「到晚上才有光」，就像這裡一樣。 [3] 「從來沒有像這日的」，以前或以後都沒有，神如此奇妙地尊榮信心和禱告，以及以色列的事業；他從未如此奇妙地順應一個人的請求，也從未如此奇妙地為他的百姓爭戰。 [4] 據說這事記載在「雅煞珥書」上，這是一部國家詩歌集，其中關於這次事件的詩歌與其他詩歌一同保存下來；很可能與「耶和華的戰記」（民數記21:14）是同一本書，後來由一位雅煞珥繼續編寫。那些「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷」的詞句，聽起來像詩歌，據推測是從雅煞珥書中關於這次事件的敘述中引用的。這並不是說約書亞記的神聖見證需要雅煞珥書這部人類作品的證實；而是對於那些手中有這本書的人來說，將這段歷史與之比較會很有用，這也證明了學者們引用世俗歷史來證實聖經歷史真實性的做法是合理的。 [5] 但太陽靜止這個驚人的神蹟，其目的肯定不僅僅是為了給以色列更多時間去尋找並殺死他們的敵人，因為沒有這個神蹟，第二天也可以做到。 首先，神藉此「尊榮約書亞」（約書亞記3:7），將他視為特別蒙恩的寵兒，神樂意尊榮他，他是那位在天上地下擁有所有權柄，連風和海都聽從他的主的預表。 其次，他藉此向全世界宣告他正在迦南為他的百姓以色列所做的事；太陽，世界的眼睛，必須在基遍和亞雅崙谷停留數小時，彷彿在沉思神在那裡為以色列所做的偉大工作，從而吸引世人朝那個方向看，並「查問那地所行的奇事」（歷代志下32:31）。藉此向所有鄰國發出宣告：「來，觀看耶和華的作為」（詩篇46:8），並說：「有何民為大，有神與他們相近，像耶和華我們的神與我們相近呢？」人們會以為這會吸引像基遍人所假裝的那樣，從遙遠的國家來的真正使者，因為耶和華他們神的名而尋求與以色列的友誼。 第三，他藉此說服並混淆那些敬拜日月並將神聖榮譽歸於它們的偶像崇拜者，證明它們受以色列神的命令支配，而且，儘管它們高高在上，他卻在它們之上；因此他會堅固他的百姓，抵禦這種偶像崇拜的誘惑，他預見他們會沉迷於此（申命記4:19），儘管有這個神蹟，他們後來還是因此敗壞了自己。 第四，這個神蹟預示著（這是博學的皮爾森主教的觀點）在末後的日子，當世界的亮光趨向黑暗時，「公義的日頭」，也就是我們的約書亞，將會升起（瑪拉基書4:2），阻止即將來臨的黑夜，並成為真光。對此，我還要補充一點，當基督在十字架上戰勝我們屬靈的敵人時，太陽所行的神蹟與此相反；那時太陽變黑，彷彿在中午落下，因為基督不需要太陽的光來進行他的勝利：他那時以黑暗為他的帳幕。 最後，在這次戰役中太陽和月亮的靜止，預示著在主最後那大而可畏的日子裡，太陽將變為黑暗，月亮將變為血。
五王被殺（主前1450年）
15 約書亞和以色列眾人回到吉甲的營中。 16 那五個王卻逃跑了，藏在瑪基大的一個洞裡。 17 有人告訴約書亞說：「那五個王已經找到了，藏在瑪基大的一個洞裡。」 18 約書亞說：「把幾塊大石頭滾到洞口，派人看守。」 19 又說：「你們不可停留，要追趕你們的仇敵，擊殺他們後面的，不容他們進自己的城，因為耶和華你們的神已經把他們交在你們手裡了。」 20 約書亞和以色列人大大殺敗他們，直到他們滅盡，其餘逃脫的人都進了堅固的城。 21 眾百姓都平安地回到瑪基大約書亞的營中，沒有一人敢向以色列人說一句惡話。 22 約書亞說：「打開洞口，把那五個王從洞裡帶出來，到我這裡。」 23 他們就這樣做了，把那五個王，就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王，從洞裡帶出來，到約書亞那裡。 24 他們把這些王帶到約書亞面前的時候，約書亞就召集以色列眾人，對那些與他同去的戰士首領說：「你們近前來，把腳踏在這些王的頸項上。」他們就近前來，把腳踏在這些王的頸項上。 25 約書亞對他們說：「不要懼怕，也不要驚惶，要剛強壯膽，因為耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇敵。」 26 後來約書亞擊殺他們，把他們掛在五棵樹上，他們就掛在樹上，直到晚上。 27 日落的時候，約書亞吩咐人把他們從樹上取下來，丟在他們藏身的洞裡，又把幾塊大石頭放在洞口，直到今日還在那裡。
這五個王在出兵攻打基遍時，無疑聲勢浩大，他們也帶領著一支龐大的軍隊；但他們都被擊潰了，先是被冰雹打亂了陣腳，然後被毀滅。現在約書亞認為，他的工作已經完成，他可以帶領軍隊進入營地休息。因此，或許在軍事會議上決定，他們應當立即返回「吉甲的營中」（第15節）。
第10章_2
直到他們從神那裡領受命令，去佔領他們現在已經征服的國家；但他很快發現自己有更多的工作要做。勝利必須追擊，以便瓜分戰利品。因此，他以新的活力投入其中。
一、那些已經分散的軍隊必須被追擊和擊殺。當約書亞得知那些君王在哪裡時，他命令暫時看守他們（v. 18），「為另一天的毀滅保留他們，並將他們帶到忿怒的日子」（Job xxi. 30）。他指示他的部下追擊普通士兵，盡可能阻止他們逃到駐防地，這會加強駐防地的力量，使攻克它們變得更加困難（v. 19）。作為一個審慎的將軍，他首先做最需要做的事，並將他的勝利慶祝推遲到他完成征服之後；他也不急於羞辱被俘的君王，而是先阻止他們分散的軍隊重新集結。這次猛烈追擊的結果是：
１. 上帝和以色列的敵人遭受了極大的屠殺。 ２. 戰場被清理乾淨，除了那些逃入堅固城池的人之外，沒有留下任何敵人。這些人自己也無法長期安全，也無法為庇護他們的城池提供任何幫助，除非他們能把恐懼拋在腦後。 ３. 沒有人對以色列的任何一個子民動舌頭（v. 21）。這句話暗示： (1) 他們完全的安全與寧靜；有些人認為應該讀作（根據 Exod. xi. 7），「沒有狗對以色列的任何一個子民動舌頭」；不，甚至沒有對他們中的任何一個人。他們在勝利之後沒有受到任何威脅，甚至連狗吠聲都沒有。沒有一個以色列人（因為原文使其如此具體）在戰鬥中或追擊中陷入任何困境。 (2) 他們的榮譽和聲譽；沒有人能對他們提出任何指責，也沒有人能對他們說一句壞話。上帝不僅捆綁了他們憤怒敵人的手，也堵住了他們的口，使說謊的嘴唇歸於沉寂。 (3) 迦勒底譯本將其解釋為他們對這次勝利的純粹喜悅，讀作：「以色列的子民沒有受到任何傷害或損失，以致任何人需要為此而憂傷。」當戰後檢閱軍隊時，沒有人被殺，沒有人受傷，沒有人失蹤。沒有一個以色列人需要為失去朋友或失去肢體而哀悼，這次勝利是如此廉價、如此輕鬆、如此榮耀。
二、那些藏匿起來的君王現在必須被追究責任，因為他們是反叛以色列上帝的叛徒，這片土地根據神的應許和賜予，理應屬於以色列，並應在要求時交出。在此請看：
１. 他們是如何被確保的。他們逃往並信賴作為避難所的洞穴，成了他們的監獄，他們被關押在那裡，直到約書亞審判他們（v. 18）。看來他們都逃過了冰雹和刀劍，這是上帝的護理，不是出於對他們的仁慈，而是為了讓他們被保留下來，接受更莊嚴和可怕的處決；正如法老因這個原因在埃及的災禍中倖存下來，並被立起來，以便上帝在他身上「顯明祂的權能」（Exod. ix. 16）。他們都逃跑了，並在同一個地方相遇，這是護理的引導；現在那些最近密謀反對以色列的人，被迫採取新的策略來保護自己，並同意在同一個洞穴中尋求庇護。向約書亞報告這件事，證明了當地有些人知道那裡的洞穴和堅固之處，並且是支持約書亞的。約書亞在他們進入洞穴後，小心翼翼地將他們留在那裡，這既是他策略和臨危不亂的例子，即使在激烈的戰鬥中也是如此；同時，從他們計畫的結果來看，這也表明那些試圖躲避上帝的人，不僅欺騙了自己，也毀滅了自己。他們虛假的避難所只會將他們綁縛在上帝的審判之下。
２. 他們是如何被戰勝的。約書亞命令將他們從洞穴中帶出來，像在法庭上傳喚一樣，將他們置於他面前，並點名（v. 22, 23）。當他們被捆綁在地，無法自救，或謙卑地俯伏在地，乞求生命時，約書亞召集了將軍和顯要人物，命令他們踐踏這些君王，將腳踩在他們的頸項上。這不是為了玩樂或取悅自己和眾人，而是以莊重和得體的態度，作為神聖公義的執行者，他們在此並非為了滿足自己的驕傲或激情，而是為了將榮耀歸給以色列的上帝，祂「高於至高者」，「踐踏君王如泥土」（Isa. xli. 25），並且「對地上的君王是可畏的」（Ps. lxxvi. 12）。這件事確實看起來很殘忍，如此羞辱身處困境的人，他們突然從榮譽的巔峰跌入這種恥辱。對於戴著王冠的君王來說，被如此踐踏是艱難的，而且不是由約書亞自己（那或許還能忍受），至少不只是他一人，而是由全軍的將領們。當然，這不應被視為先例，因為情況特殊，我們有理由相信約書亞這樣做是出於神的指示和感動。 (1) 上帝藉此懲罰這些君王可憎的邪惡，他們的罪孽已滿盈。藉著對這些迦南人罪惡首領公開執行的公義行動，祂要使祂的子民對「上帝從他們面前趕出的列國的罪惡」產生更大的敬畏和憎惡，因為他們可能會被誘惑去模仿這些罪惡。 (2) 祂藉此實現摩西的應許（Deut. xxxiii. 29），「你必踐踏他們的高處」，即他們的偉人，這應當更快地按字面應驗，因為這是我們所能找到的摩西最後的記載。 (3) 祂藉此鼓勵祂的子民以色列對未來戰爭的信心和盼望。因此約書亞說（v. 25）：「不要懼怕，也不要驚惶。」 [1] 「不要懼怕這些君王，也不要懼怕他們的任何一個，好像現在加諸於他們的羞辱，將來會報復在你們自己身上一樣。這種顧慮使許多人不敢對那些任憑他們擺佈的人傲慢無禮，因為他們不知道戰爭的不確定命運何時會將同樣的輪子轉到自己身上；但你們不必擔心會有人起來報復這場爭鬥。」 [2] 「不要懼怕任何其他君王，他們可能隨時聯合起來反對你們，因為你們看到這些你們認為可怕的君王被擊敗了。耶和華必這樣對待你們所有的敵人；現在他們開始跌倒，跌到如此低谷，以致你們可以將腳踩在他們的頸項上，你們可以確信他們不會得勝，而必『在你們面前全然跌倒』」（Esth. vi. 13）。 (4) 祂藉此預表基督戰勝黑暗權勢，以及信徒藉著祂得勝。救贖主的一切仇敵都將「作祂的腳凳」（Ps. cx. 1）。參閱 Ps. xviii. 40。地上的君王「起來抵擋祂」（Ps. ii. 2），但遲早我們將看到萬物都服在祂腳下（Heb. ii. 8），「執政的和掌權的」被公開示眾（Col. ii. 15）。在這些勝利中，我們是得勝有餘的，可以「踐踏獅子和虺蛇」（Ps. xci. 13），可以「乘駕地的高處」（Isa. lviii. 14），並且可以確信「賜平安的上帝快要將撒但踐踏在我們的腳下」，祂將很快且有效地做到（Rom. xvi. 20）。參閱 Ps. cxlix. 8, 9。
３. 他們是如何被處死的。或許，當他們經歷了被以色列將領踐踏的恐怖羞辱後，他們會像亞甲一樣說：「死味已過。」並且「這許多人所施的刑罰，對他們來說已經足夠了」；但他們的榮譽無法赦免他們的生命，他們那被沒收、被獻上的生命。約書亞用刀擊殺了他們，然後將他們的屍體掛起來，直到晚上，才將他們取下，扔進「他們藏身的洞穴裡」（v. 26, 27）。他們以為會是避難所的地方，先成了他們的監獄，然後成了他們的墳墓；我們從上帝那裡逃避的，也將如此使我們失望：然而對好人來說，墳墓仍然是「藏身之處」（Job xiv. 13）。如果這五位君王及時謙卑自己，並乞求和平而不是發動戰爭，他們或許可以保住性命；但現在預旨已經發出，他們「找不到悔改的餘地」，也無法撤銷判決；期望它已經太遲了，儘管他們或許「流淚懇切地尋求」。
七位君王被擊敗並殺死。（主前 1450 年）
28 那日，約書亞攻取了瑪基大，用刀擊殺了城中的人，並將城中的王和所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對瑪基大王所行的，正如他對耶利哥王所行的。 29 約書亞和以色列眾人從瑪基大轉到立拿，攻打立拿。 30 耶和華也將立拿和立拿王交在以色列手中。約書亞用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對立拿王所行的，正如他對耶利哥王所行的。 31 約書亞和以色列眾人從立拿轉到拉吉，安營攻打拉吉。 32 耶和華將拉吉交在以色列手中。以色列在第二天攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，正如他對立拿所行的。 33 那時，基色王何蘭上來幫助拉吉，約書亞擊殺了他和他的百姓，沒有留下一個。 34 約書亞和以色列眾人從拉吉轉到伊磯倫，安營攻打伊磯倫。 35 他們在那日攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，正如他對拉吉所行的。 36 約書亞和以色列眾人從伊磯倫上到希伯崙，攻打希伯崙。 37 他們攻取了城，用刀擊殺了城中的人，並將城中的王和所有城鎮以及所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個，正如他對伊磯倫所行的。他將城和城中所有的人口盡行毀滅。 38 約書亞和以色列眾人轉回底璧，攻打底璧。 39 他攻取了城，並將城中的王和所有城鎮盡行毀滅。他們用刀擊殺了城中的人，並將城中所有的人口盡行毀滅，沒有留下一個。他對底璧和底璧王所行的，正如他對希伯崙所行的，也正如他對立拿和立拿王所行的。 40 約書亞擊殺了山地、南地、高原和山坡的所有居民，以及他們所有的君王。他沒有留下一個，將所有有氣息的盡行毀滅，正如以色列的耶和華上帝所吩咐的。 41 約書亞從加低斯巴尼亞擊殺他們，直到迦薩，以及歌珊全地，直到基遍。 42 約書亞一次性攻取了所有這些君王和他們的土地，因為以色列的耶和華上帝為以色列爭戰。 43 約書亞和以色列眾人回到吉甲的營地。
在此我們得知約書亞如何善用他最近取得的輝煌勝利以及由此獲得的優勢，而善用這些優勢正是將軍的榮耀。
一、這裡詳細記載了他立即攻佔的幾座城池。 １. 他攻佔了他在戰場上擊敗的三位君王的城池：拉吉（v. 31, 32）、伊磯倫（v. 34, 35）和希伯崙（v. 36, 37）。另外兩座城池，耶路撒冷和雅末，這次並未攻取；或許他的軍隊要麼因已完成的工作而過於疲憊，要麼因已獲得的戰利品而心滿意足，以致他們無意攻打這些地方，因此他們錯過了最容易攻克這些地方的絕佳機會，後來攻取這些地方並非易事（Judg. i. 8; 2 Sam. v. 6）。 ２. 他攻佔了另外三座城池，也是王城：瑪基大，五位君王逃到其附近，這使得約書亞和他的軍隊追擊他們到那裡，從而加速了它的毀滅（v. 28）；立拿（v. 29, 30）；以及底璧（v. 38, 39）。 ３. 一位君王，基色王何蘭，率軍前來援助已失去君王的拉吉，結果卻自取其禍；他要麼出於對鄰居的友誼，要麼為了自己的安全，試圖阻止約書亞軍隊的進展，結果他和他的所有軍隊都被殲滅了（v. 33）。因此，惡人常常被自己的計謀所困，藉著抵擋上帝的審判，反而更快地將審判招致自己頭上。
二、關於因此被征服並歸入以色列手中的土地的概括性記載（v. 40-42），這是迦南地中他們首先佔領的部分，位於耶路撒冷以南，後來大部分歸猶大支派所有。在這段敘述中請注意：
１. 約書亞攻取這些城池的速度非常快，有些人認為這從敘述方式的簡潔和迅速中可見一斑。他像閃電般從一個地方飛到另一個地方；儘管他們都堅持到最後一刻，沒有一座城池向他開門，但他很快就將它們全部掌握在手中，在同一天（v. 28）或兩天內（v. 32）召集並佔領了它們。現在他們因軍隊的潰敗和君王的死亡而感到恐懼，約書亞明智地乘勝追擊。看哪，只要我們勤奮並把握機會，在短時間內就能完成大量工作。
２. 約書亞對被征服者施加了極大的嚴厲。他對男人、女人和孩子都不留情，用刀擊殺了「所有的人口」（v. 28, 30, 32, 35 等），「盡行毀滅所有有氣息的」（v. 40），並且「沒有留下一個」。沒有什麼能證明這種軍事處決是正當的，除了他們這樣做是「照著以色列的耶和華上帝所吩咐的」（v. 40），這足以不僅支持他們，使他們免於殘酷的指責，而且使他們所做的成為對祂公義的蒙悅納的服事。上帝藉此： (1) 顯明祂對迦南人所犯的偶像崇拜和其他可憎之事的憎惡，並讓我們從他們所遭受的巨大毀滅中判斷他們所激怒祂的程度，當時他們的罪孽已滿盈。 (2) 祂藉此彰顯祂對祂子民以色列的愛，為他們犧牲了這麼多人，並「以百姓換取他們的生命」（Isa. xliii. 4）。當「外邦人被趕出，為這葡萄樹騰出地方」（Ps. lxxx. 8）時，神聖的公義顯得比以往任何時候都更不惜人類的生命，以便以色列人永遠感到有義務將他們的生命奉獻給那位為他們的利益犧牲了如此多受造物生命的上帝的榮耀。 (3) 這也預表了所有不悔改、不可和解的耶穌基督之敵的最終和永恆毀滅，他們輕視了祂恩惠的豐盛，就必永遠感受祂烈怒的重壓，並將「受無憐憫的審判」。忘記上帝的國家將「歸入陰間」，這對上帝無限的良善絲毫沒有任何指責。
３. 這次遠征取得了巨大的成功。這些城池的戰利品現在分給了掠奪它們的戰士；而這些城池本身，連同周圍的土地，很快就要分給各支派，因為「耶和華以色列的上帝為以色列爭戰」（v. 42）。如果上帝沒有承擔這場戰鬥，他們就不可能取得勝利；當上帝為我們爭戰時，我們就得勝；而且，「如果祂為我們，誰能敵擋我們呢？」