約珥書 第一章
本章描述了蝗蟲和毛蟲對猶大國土造成的悲慘破壞。有些人認為先知預言此事為將來之事，並預先發出警告，正如先知們通常對即將來臨的審判所做的那樣。另一些人則認為此事當時正在發生，而先知的任務是讓百姓為此感到悲痛，並藉此喚醒他們悔改。一、這被視為前所未有的審判（第1-7節）。二、所有受災的人都被呼召為此哀哭（第8-13節）。三、他們被引導在哀哭中仰望上帝，並在祂面前謙卑（第14-20節）。
審判的威脅（主前720年） 1 耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。 2 老年人哪，你們要聽！境內所有的居民哪，你們要側耳而聽！在你們的日子，或你們列祖的日子，曾有這樣的事嗎？ 3 你們要將這事傳給你們的兒女，兒女傳給他們的兒女，他們的兒女傳給後代。 4 剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。 5 酒醉的人哪，要清醒哭泣！所有喝酒的人哪，要為新酒哀號，因為新酒從你們口中斷絕了。 6 因為有一國上到我的地，又強盛又無數；牠的牙齒如獅子的牙齒，有母獅的頰牙。 7 牠毀壞我的葡萄樹，剝光我的無花果樹；牠剝盡樹皮，扔在地上，使樹枝變白。
有些猶太人愚蠢地認為，先知約珥就是撒母耳的兒子約珥（撒母耳記上8:2）；然而，他們的一位拉比卻非常嚴肅地解釋了為何撒母耳在此被稱為毗土珥。這位約珥比那一位晚了許多。他在此談論的是因猶大人的罪而降臨或即將降臨的悲慘而嚴重的審判。請注意：
一、審判的嚴重性，在此以兩件事表達： １. 這是過去世代、歷史記載或任何活著的人的記憶中都無法比擬的（第2節）。先知呼籲「老年人」，他們能回憶起很久以前發生的事；甚至「境內所有的居民」都被召喚作證，看他們是否有人能回憶起類似的事。讓他們超越任何人的記憶，並「預備自己，查考他們列祖的經驗」（約伯記8:8），他們也找不到任何記載有類似的事。注：那些在罪惡上超越前人的人，理當預期會遭受比前人所知更嚴重、更痛苦的審判。 ２. 這是未來世代不會忘記的事（第3節）：「你們要將這事傳給你們的兒女；讓他們知道你們曾遭受上帝烈怒的可怕徵兆，好讓他們引以為戒，並從你們所受的苦難中學習順服，因為這也是為了警告他們。是的，讓你們的兒女傳給他們的兒女，他們的兒女再傳給後代；讓他們傳述這事，不僅僅是作為一件奇異的事，可以作為談資」（正如這些不尋常的事件被記錄在我們的年鑑中——瘟疫和火災已過去多久——大霜凍和大風已過去多久），「而是讓他們傳述這事，教導他們的兒女敬畏上帝和祂的審判，並在祂面前戰兢。」注：我們應當將上帝的審判和祂的憐憫一同傳給後代。
二、審判本身；這是大批軍隊入侵猶大國。許多古今解經家都將其理解為人類軍隊，即亞述軍隊，在西拿基立的領導下，「攻取了猶大一切堅固城」，然後無疑對鄉村造成破壞，毀滅了農產品：甚至有些人將此處提到的四種動物（第4節）解釋為四個帝國，它們輪流壓迫猶太人，一個帝國毀滅了另一個帝國所倖免的。許多猶太解經家認為這是一種比喻性的表達，指敵人及其眾多軍隊的到來，將一切夷為平地。迦勒底譯本的解釋者在第4節提到了這些動物；但在約珥書2:25中，卻將它們替換為「列國、萬民、方言、權勢」和「報復的國度」。然而，這似乎更應當從字面上理解，指大批昆蟲入侵這地，吃盡了地上的果實。蝗蟲是埃及的災難之一。關於它們，經上說：「從前沒有這樣的，後來也必沒有」（出埃及記10:14），埃及沒有那樣的蝗蟲，猶大也沒有這樣的蝗蟲——沒有像埃及蝗蟲那樣巨大的，也沒有像猶大蝗蟲那樣眾多且造成巨大破壞的。埃及的蝗蟲之災只持續了幾天；而這似乎連續持續了四年（有些人認為），因為這裡提到了四種昆蟲（第4節），一種吃盡了另一種所剩下的；但另一些人則認為它們都是在同一年來的。舊約歷史中沒有告訴我們這件事何時發生，但我們確信上帝的話語沒有一句落空；雖然這裡主要指的是這些昆蟲造成的破壞，但其表達方式非常適用於外敵入侵造成的國家毀滅，因為如果百姓沒有因那吞噬土地的較輕審判而謙卑和悔改，上帝就會將這更大的審判降在他們身上，吞噬居民；藉著對此的描述，他們被要求將其視為警告。如果這群蟲子不能制服他們，另一個國家就會來毀滅他們。請注意： １. 這些被派來攻擊他們的動物是什麼——「蝗蟲、毛蟲、剪蟲和蝻子」（第4節）。我們現在無法描述它們彼此之間有何不同；它們都是小昆蟲，任何一種都微不足道，人可以用腳或手指輕易地壓碎；但當它們成群結隊地出現時，就非常可怕，吃盡了眼前的一切。注：上帝是萬軍之主，祂掌管萬物，當祂願意時，祂能用最弱小、最卑微的生物來謙卑和懲罰一個驕傲悖逆的民族。人被稱為蟲；由此可見，他「比蟲還不如」，因為當上帝願意時，蟲子對他來說都太難對付了，它們劫掠他的國家，吃盡他勞動所得，毀壞飼料，斷絕一個強大民族的生計。上帝所使用的工具越弱，祂的能力就越顯為大。 ２. 它們帶著何等的狂怒和力量而來。它們在此被稱為「一國」（第6節），因為它們集結成群，彼此協同，彷彿有共同的目標；因為雖然「蝗蟲沒有君王，卻分隊而出」（箴言30:27），這在那裡被提及為它們「智慧」的一個例子。對於那些個別弱小者來說，聯合起來共同行動是明智之舉。它們「強盛」，因為它們「無數」。秤上的「微塵」很輕，容易被吹走，但一堆灰塵卻很重；同樣，一條蟲子能做的事很少（然而一條蟲子足以毀滅約拿的蓖麻），但成群的蟲子卻能創造奇蹟。它們被說成有「獅子的牙齒，有母獅的頰牙」，因為它們造成了巨大而可怕的破壞。注：當蝗蟲帶著神聖的使命而來時，它們就變得像獅子一樣。我們讀到從無底坑出來的蝗蟲，「牠們的牙齒像獅子的牙齒」（啟示錄9:8）。 ３. 它們造成了什麼樣的破壞。它們「吃盡」眼前的一切（第4節）；一種剩下的，另一種就吞噬；它們不僅毀壞了草和穀物，還毀壞了樹木（第7節）：「葡萄樹被毀壞」。這些害蟲吃掉本應遮蔽果實使其成熟的葉子，因此果實也枯萎，一無所有。它們甚至吃掉無花果樹的樹皮，從而殺死它。因此，「無花果樹不發旺，葡萄樹不結果」。
三、呼召酒醉的人為此審判哀哭（第5節）：「酒醉的人哪，要清醒哭泣！所有喝酒的人哪，要為新酒哀號。」這暗示： １. 他們將因這災難而遭受極大的痛苦。這將觸及他們最敏感的部分；他們如此喜愛的新酒將「從他們口中斷絕」。注：上帝奪走那些被濫用於奢侈和放縱的安慰是公義的，為要「收回」那些為巴力「預備」的穀物和酒，這些穀物和酒成了卑劣慾望的食糧和燃料。對他們來說，這類審判是最痛苦的。人越是將幸福建立在感官的滿足上，暫時的苦難對他們來說就越是沉重。喝水的人不必擔心葡萄樹被毀壞；他們可以像以前一樣生活，沒有葡萄樹對他們來說不是問題；對拿細耳人來說也不是困擾。但「喝酒的人」將「哭泣哀號」。我們越是將享樂視為滿足的必需品，就越容易遭受困擾和失望。 ２. 這暗示他們在上帝先前不悅的徵兆下一直非常麻木遲鈍；因此，這裡呼召他們「清醒哭泣」。那些不願被上帝的話語從安逸中喚醒的人，將被祂的杖喚醒；那些不願被遠方的審判驚醒的人，將被審判本身逮捕；當他們正要分享禁果時，另一種性質的禁令將「在杯與唇之間」降臨，並「從他們口中斷絕酒」。
審判的威脅（主前720年） 8 處女啊，要為你幼年的丈夫束上麻布哀哭！ 9 素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕；事奉耶和華的祭司都悲哀。 10 田地荒涼，地土悲哀；因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也衰殘。 11 農夫啊，你們要慚愧！葡萄園的工人哪，你們要哀號！為著小麥和大麥，因為田間的收成毀壞了。 12 葡萄樹枯乾，無花果樹衰殘；石榴樹、棕樹、蘋果樹，田野一切的樹木也都枯乾；因為歡樂從世人中間枯萎了。 13 祭司啊，你們要束上麻布哀哭！事奉祭壇的啊，你們要哀號！我上帝的僕人哪，你們要披著麻布過夜！因為素祭和奠祭從你們上帝的殿中斷絕了。
這裡描述的審判是極其悲慘的，所有人都將分擔其苦難；它不僅會奪走酒醉者的歡樂（如果這是最糟糕的，那還好承受），還會剝奪其他人的必需生計，因此他們被呼召哀哭（第8節），就像一個處女為她所許配但尚未完全結婚的愛人去世而哀哭一樣，儘管他實際上是她的丈夫，或者像一個新婚的年輕女子，她的「幼年丈夫」（她的年輕丈夫，或她年輕時所嫁的丈夫）突然被死亡奪走。一對年輕的新婚夫婦，因愛而結合，彼此各方面都可愛又合適，他們之間有著深厚的感情，因此如果其中一方被奪走，就會有巨大的悲傷。他們將為失去穀物和酒而發出這樣的哀哭。注：我們越是依戀受造物的安慰，就越難與它們分離。參看以賽亞書32:10-12的平行經文。這裡提到了兩類人，他們都應當為這場浩劫哀哭：鄉村人和神職人員。
一、讓農夫和葡萄園工人哀哭（第11節）。讓他們為他們在葡萄園中付出的辛勞和努力感到羞愧，因為這一切都將是徒勞無功，他們將一無所獲；他們將眼睜睜地看著自己勞動的果實被吃光，卻無力挽救任何一點。注：那些只為「那會朽壞的食物」勞動的人，遲早會為他們的勞動感到羞愧。當葡萄園工人看到他們的葡萄園葉子和果實被剝光，葡萄樹枯萎，以至於無法從中獲得任何東西來支付租金和維持家庭時，他們將會「哀號」，表達他們極度的悲傷。這裡詳細描述了破壞：「田地荒涼」（第10節）；所有產出的都被消耗殆盡；「地土悲哀」；地面呈現出憂鬱的景象，看起來淒涼；所有居民都為他們所失去的流淚，害怕因缺乏而滅亡（以賽亞書24:4；耶利米書4:28）。「五穀」，即生命之糧，被「毀壞」；「新酒」，本應儲藏在酒窖中以備舊酒飲盡後供應，卻「乾竭」，因曾許諾豐收卻無法實現而「羞愧」；「油也衰殘」，或「減少」，因為（正如迦勒底譯本所譯）「橄欖都掉落了」。百姓沒有像他們應當的那樣為「堅固人心的糧食」、「使人心中歡喜的酒」和「使人臉上發光的油」感謝上帝（詩篇104:14-15）；因此，他們理當為失去和缺乏這些東西而哀哭，為地上的一切產物而哀哭，這些都是上帝為必需或為喜樂而賜予的（這在第11、12節中重複）——「小麥和大麥」，當時製作麵包的兩種主要穀物，小麥供富人，大麥供窮人，因此富人和窮人都在災難中相遇。樹木被毀壞，不僅是「葡萄樹和無花果樹」（如前第7節），它們更為有用和必需，還有其他供人愉悅的樹木——「石榴樹、棕樹和蘋果樹」，甚至「田野一切的樹木」，以及果園裡的樹木，木材樹和果樹都一樣。簡而言之，「田間的收成」都「毀壞了」（第11節）。因此，「歡樂從世人中間枯萎了」（第11節）；「收割的歡樂」，通常用來表達巨大而普遍的歡樂，化為烏有，變成了羞愧，變成了哀哭。注：收成毀壞就是世人歡樂的枯萎。那些將幸福建立在感官享樂上的人，當他們被剝奪這些享樂，或在享受中受到任何干擾時，就會失去所有的歡樂；而上帝的兒女，他們以聖潔的超然和輕蔑看待感官的樂趣，並知道以上帝為他們心中的喜樂，即使「無花果樹不發旺」，他們也能在祂裡面歡喜，將祂視為「拯救他們的上帝」；那時屬靈的歡樂非但沒有枯萎，反而比以往任何時候都更加繁盛（哈巴谷書3:17-18）。我們在此看到： １. 我們所有的受造物安慰是何等短暫不確定。我們永遠無法確定它們的持續。這裡，天按時降雨，地也發出其力量，當收割的指定週數臨近時，他們沒有理由懷疑他們會獲得豐收；然而，那時他們卻被這些意想不到的敵人入侵，將一切夷為平地，而不是被火和刀劍。我們的智慧在於不要將財寶積存在那些容易遭受如此多不幸事故的事物上。 ２. 我們何等需要持續依賴上帝和祂的護理，因為我們自己的手不足以供應我們。當我們看到「穗子飽滿的穀物」，並認為我們肯定能得到它——不，即使我們「把它帶回家」，如果「祂吹滅它」，不，如果祂不祝福它，我們也不太可能從中得到任何好處。 ３. 看看罪惡造成了何等毀滅性的工作。一個樂園變成了曠野，一片肥沃的土地，地上最肥沃的土地，變成了「荒涼」，因為「住在其中之人的罪孽」。
二、讓祭司，耶和華的僕人哀哭，因為他們在災難中深受其害：「你們要束上麻布」（第13節）；不，他們「都悲哀」（第9節）。請注意：祭司被稱為「事奉祭壇的」，因為他們在祭壇上服事，也被稱為「耶和華的僕人」（先知說「我上帝的」），因為在祭壇上服事時，他們事奉祂，做祂的工作，並榮耀祂。注：那些從事聖工的人，在其中是上帝的僕人，他們服事祂。事奉祭壇的祭司過去常在耶和華面前歡喜，並花很多時間歌唱；但現在他們必須「哀哭和哀號」，因為「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕」（第9節），同樣在第13節中再次提到，「從你們上帝的殿中斷絕」。祂「以一種特殊的方式是你們的上帝；你們與祂的關係比其他以色列人更親近；因此，期望你們比其他人更關心那些阻礙祂聖所事奉的事。」這暗示： １. 只要百姓按時收穫地上的果實，他們就會將應得的獻給耶和華，將祭物帶到祭壇，將什一奉獻給在祭壇服事的人。注：一個民族可能正在迅速填滿他們的罪孽，但卻可能在宗教上保持一系列外在的儀式。 ２. 當糧食和飲品缺乏時，素祭和奠祭自然也缺乏；這是災難中最嚴重的一個例子。注：任何公共災難只要阻礙了宗教的進程，就應當因此比任何其他原因更為悲痛地哀哭，特別是祭司，耶和華的僕人。當貧困導致虔誠衰退，神聖職務被忽視，並使一個民族的宗教事業枯萎時，這確實是一個嚴重的審判。當饑荒盛行時，上帝無法得到祂的祭物，祭司也無法得到他們的供養；因此，讓「耶和華的僕人哀哭」。
審判的威脅；宣告禁食（主前720年） 14 你們要宣告禁食，召開嚴肅會，聚集長老和境內所有的居民到耶和華你們上帝的殿，向耶和華哀求。 15 哀哉這日！因為耶和華的日子臨近，這日來到，好像毀滅從全能者發出。 16 食物不是在我們眼前斷絕了嗎？歡喜快樂不是從我們上帝的殿中斷絕了嗎？ 17 種子在土塊下朽爛，倉房荒涼，穀倉倒塌；因為五穀枯萎了。 18 牲畜何等哀鳴！牛群困惑，因為沒有草場；羊群也荒涼。 19 耶和華啊，我向你哀求！因為火燒滅了曠野的草場，火焰燒盡了田野一切的樹木。 20 田野的走獸也向你哀求；因為溪水乾涸，火燒滅了曠野的草場。
我們已經注意到，因蝗蟲毀壞農作物而流下了大量的眼淚；現在，這些眼淚被引導到正確的渠道，即在上帝面前悔改和謙卑。審判非常沉重，這裡他們被引導承認上帝的手在其中，祂「大能的手」，並在其中「謙卑自己」。這裡有：
一、發布了全國性禁食的宣告。祭司們被命令指定一個禁食日；他們不僅要自己哀哭，還要呼召其他人也哀哭：「宣告禁食；讓一些時間從所有世俗事務中分別出來，用於宗教操練，表達悔改和其它特別的虔誠行為。」注：在公共審判之下，應當有公共的謙卑；因為藉著這些，主上帝呼召人「哭泣哀號」。必須以所有悲傷和羞愧的標誌來承認和哀悼罪惡，承認上帝的公義，並懇求祂的恩惠。請注意一個國家在這種時候應當做什麼： １. 必須為此目的指定一天，一個「限制日」（邊注如此讀），這一天人們必須被限制從他們平常的業務中抽身（以便他們更專心地服事上帝），並限制所有身體的享樂；因為， ２. 這必須是「禁食」，一種宗教性的禁食，除了絕對必需之外，不吃不喝。尼尼微王指定了一個禁食，其中他們「什麼也不嘗」（約拿書3:7）。藉此我們承認自己不配得到必需的食物，並且我們已經喪失了它，理應完全被剝奪；我們懲罰自己，克制身體，身體曾是犯罪的誘因，我們使身體處於適合服事靈魂以服事上帝的狀態，並且藉著食慾對食物的渴望，激發靈魂對比生命和所有生命支持更好的事物的渴望。這在上帝剝奪他們「食物和飲品」的時候尤其合適；因為藉此他們適應了他們所處的苦難。當上帝說：「你們要禁食」時，是時候說：「我們要禁食」了。 ３. 必須有嚴肅會。長老和百姓，官長和百姓，必須「聚集在一起」，甚至「境內所有的居民」，以便上帝因他們的公開謙卑而得到榮耀，以便他們藉此為自己承擔更多的羞恥，並且以便他們可以彼此激勵和鼓勵，履行當天的宗教職責。所有人都對國家的罪孽有所貢獻，所有人都分擔了國家的災難，因此他們必須都加入悔改的宣告。 ４. 他們必須聚集在聖殿，「耶和華你們上帝的殿」，因為那是禱告的殿，在那裡他們可以希望遇見上帝，因為那是祂「選擇立祂名的地方」，在那裡他們可以希望成功，因為那是基督和祂中保的預表。因此，他們參與了所羅門的禱告，祈求所有在聖殿中或朝向聖殿發出的請求都能蒙悅納，其中特別提到了他們目前的情況（列王紀上8:37），「若有蝗蟲，若有剪蟲」。 ５. 他們必須「聖化」這次禁食，必須以虔誠的方式，以真誠的奉獻來遵守它。如果禁食不被聖化，它有何價值？ ６. 他們必須「向耶和華哀求」。他們必須向祂發出抱怨並獻上懇求。當我們在苦難中哀求時，我們必須「向耶和華哀求」；這就是「為祂禁食」（撒迦利亞書7:5）。
二、提出了一些考慮因素，以促使他們宣告這次禁食並嚴格遵守。 １. 上帝正在與他們展開爭論。是時候「向耶和華哀求」了，因為「耶和華的日子臨近」（第15節）。他們可能指的是他們現在剛開始看到的這場審判的持續和後果，或者是這場審判只是序曲的更大審判。無論如何，他們被教導要為此哀哭：「哀哉這日！因為耶和華的日子臨近。」因此要「向上帝哀求」。因為： (1) 「祂審判的日子非常近，它『臨近』；它『不會打盹』，因此你們也不應當。是時候禁食禱告了，因為你們只有一點時間來轉變自己。」 (2) 這將是非常可怕的；無法逃脫，無法抵抗：「這日來到，好像毀滅從全能者發出。」參看以賽亞書13:6。這不是糾正，而是毀滅；它不是來自軟弱的受造物之手，而是來自「全能者」之手；「誰知道」（不，誰不知道）「祂怒氣的權能」？我們應當向誰哀求，而不是向那降下我們所懼怕的審判者？除了逃向祂，別無他法逃離祂；除了向全能者屈服和懇求，別無他法逃脫全能者的毀滅；這就是「抓住祂的力量，以便我們能和好」（以賽亞書27:5）。 ２. 他們已經看到自己處於祂不悅的徵兆之下。是時候禁食禱告了，因為他們的困境非常嚴重（第16節）。 (1) 讓他們看看自己的家，那裡沒有像往常一樣的豐盛。那些過去餐桌豐盛的人現在被迫節儉：「食物不是在我們眼前斷絕了嗎？」如果當上帝的手舉起時，人們「不看」，當祂的手放下時，「他們就必看見」。食物不是很多次在我們眼前斷絕了嗎？那麼讓我們為那不在我們眼前，且無法斷絕的屬靈食物勞力吧。 (2) 讓他們看看上帝的殿，看看審判在那裡造成的影響；歡喜快樂「從上帝的殿中斷絕」。注：我們上帝的殿是歡喜快樂的合適場所；當大衛去「上帝的祭壇」時，那是「我極大的喜樂」；但當「歡喜快樂」從「上帝的殿中斷絕」時，無論是因聖物的腐敗還是聖徒的迫害，當嚴肅的虔誠衰退，愛心冷淡時，那時就是向耶和華哀求的時候，是時候哀求：「哀哉！」 ３. 先知再次描述了災難的嚴重性，其中一些細節。穀物和牲畜是農夫的主要商品；現在他兩者都被剝奪了。 (1) 毛蟲吞噬了穀物（第17節）。他們過去用來裝滿穀物的「倉房荒涼」，「穀倉倒塌」，因為「五穀枯萎了」，主人認為不值得花錢修理它們，因為他們沒有東西可放，也不太可能有任何東西；因為「種子在土塊下朽爛」，要麼是因為雨水過多，要麼（這在迦南更常見）是因為缺乏雨水，或者可能是地下的一些昆蟲吃掉了它。當一季收成失敗時，農夫希望下一季能彌補；但這裡他們對此絕望，因為播種期和收成期一樣糟糕。 (2) 牲畜也因缺乏草而滅亡（第18節）：「牲畜何等哀鳴！」先知注意到這一點，以便百姓能為此感到悲痛，並將審判銘記於心。牲畜的哀鳴應當軟化他們剛硬不悔改的心。「牛群」，大型牲畜（我們稱之為黑牛），「困惑」；不，甚至「羊群」，它們可以在公共草場上生活，滿足於非常短的草，也「荒涼」。在此看到低等生物為我們的過犯受苦，並在為人的罪服務和為此受上帝咒詛的雙重重擔下哀鳴。「地必為你的緣故受咒詛。」
三、先知藉著給他們的榜樣，激勵他們向上帝哀求。 １. 他自己的榜樣（第19節）：「耶和華啊，我向你哀求。」他不會讓他們去做他自己不打算做的事；不，無論他們做不做，他都會做。注：如果上帝的僕人無法使他人因上帝烈怒的顯現而受感動，他們自己也應當受感動；如果他們無法使他人向上帝哀求，他們自己也應當多禱告。在患難時，我們不僅要禱告，還要哀求，必須熱切懇切地禱告；而且我們的哀求應當永遠指向那位降下毀滅並賜下救恩的上帝。促使他「向上帝哀求」的，與其說是任何個人的苦難，不如說是國家的災難：「火燒滅了曠野的草場」，這似乎是指太陽某種灼熱的熱度，對地上的果實來說如同火一般；它將它們全部燒盡。注：當上帝「呼召以火爭辯」時，那些在天上有任何權益的人，應當向祂大聲哀求以求救援。參看民數記記11:2；阿摩司書7:4-5。 ２. 低等生物的榜樣：「田野的走獸」不僅「哀鳴」，而且「向你哀求」（第20節）。它們按其能力向你的憐憫呼籲，彷彿它們雖然不具備理性和啟示的宗教，卻憑著自然本能對上帝有所依賴。至少，當它們因災難而哀鳴時，祂樂意將其解釋為它們向祂哀求；祂更會對祂自己兒女的哀鳴給予有利的解釋，儘管有時如此微弱以至於「不能發出」（羅馬書8:26）。這裡說走獸「向上帝哀求」，就像「獅子向祂求食」（詩篇104:21）和「烏鴉雛」（約伯記38:41）一樣。這裡野獸的抱怨是因為缺水（「溪水乾涸」，因過度炎熱），以及缺草，因為「火燒滅了曠野的草場」。那些除了穀物和酒之外從不向上帝哀求，除了感官享樂的缺乏之外什麼也不抱怨的人，又比野獸好到哪裡去呢？然而，它們在這些情況下向上帝哀求，卻使那些在任何情況下都不向上帝哀求的人的麻木感到羞愧。
第2章_1