約伯記 第十三章
約伯在此將他在前一章所說的應用出來；然而，他現在的心情不如當時那樣平靜。因為：一、他對他的朋友非常大膽，儘管他身處困境，卻將自己與他們比較（第1、2節）。他譴責他們的虛偽、他們急於判斷、他們在聲稱維護上帝的緣故時的偏袒和欺騙（第4-8節），並威脅他們將因這些行為而遭受上帝的審判（第9-12節），要求他們保持沉默（第5、13、17節），並從他們轉向上帝（第3節）。二、他對他的上帝非常大膽。1. 在某些表達中，他的信心非常大膽，然而這大膽是蒙悅納的（第15、16、18節）。2. 但在其他表達中，他的情緒在與上帝爭辯他所處的悲慘境況時顯得過於大膽（第14、19節等），抱怨他所處的混亂（第20-22節），以及他無法找出是何罪惡激怒上帝如此苦待他，簡而言之，他抱怨上帝對他嚴厲的處置（第23-28節）。
約伯對瑣法的回應。（主前1520年） 1 看哪，這一切我的眼都看見了，我的耳也聽見，而且明白了。2 你們所知道的，我也知道，我不如你們。3 我真願向全能者說話，我願與上帝理論。4 你們卻是編造謊言的，你們都是無用的醫生。5 惟願你們全然靜默，這就成為你們的智慧。6 請你們聽我的辯論，留心聽我嘴唇的訴說。7 你們要為上帝說不義的話嗎？為他言說詭詐嗎？8 你們要偏袒他嗎？要為上帝爭辯嗎？9 他查究你們，這豈是好的嗎？你們欺哄他，如同人欺哄人嗎？10 你若暗中偏袒人，他必嚴厲責備你們。11 他的威嚴豈不使你們懼怕嗎？他的驚駭豈不臨到你們嗎？12 你們的記念如同灰塵，你們的身體如同泥土。
約伯在此熱切地表達了他對朋友不友善的憤慨。
一、他以一個對爭議之事與他們一樣了解，且不需要他們教導的人的姿態來面對他們（第1、2節）。他們強迫他，如同哥林多人強迫保羅一樣，自誇自己和自己的知識，但這並非出於自讚，而是出於自辯。他之前所說的一切，他的眼都看見許多實例證實，他的耳也聽見許多權威支持，他都清楚明白，也知道如何應用。那些不僅看見、聽見，而且明白上帝的偉大、榮耀和至高主權的人，是有福的。他認為這能證明他之前所說的（第十二章3節），他在此重複（第2節）：「你們所知道的，我也知道，所以我不需要你們來教導；我的智慧不比你們差。」注：那些進入辯論的人，也進入了試探，會過度抬高自己，貶低弟兄，因此應當警醒禱告，抵擋驕傲的作祟。
二、他從朋友轉向上帝（第3節）：「我真願向全能者說話。」彷彿他說：「我與你們交談，無法得到任何滿足。哦，願我能自由地與上帝理論！他不會像你們一樣對我如此嚴苛。」君王本人或許會以比僕人更溫和、耐心和謙遜的態度接見一位貧窮的請願者。約伯寧願與上帝本人理論，也不願與他的朋友理論。在此可見：1. 那些內心不譴責自己有掌權的偽善之人，對上帝有何等信心：他們能以謙卑的膽量來到他面前，向他申訴。2. 那些被鄰舍不公義地譴責之人，在上帝裡有何等安慰：如果他們無法與鄰舍說話，期望得到公平的聽取，他們仍可以向全能者說話；他們可以輕易地親近他，並在他那裡蒙悅納。
三、他譴責他們對他不公義和不仁慈的對待（第4節）。1. 他們虛假地控告他，這是不公義的：「你們是編造謊言的。」他們對上帝的護理構建了一個錯誤的假設，並錯誤地描述它，彷彿上帝從未顯著地苦待過任何非惡人，因此他們對約伯做出了錯誤的判斷，認為他肯定是個偽君子。對於這種在教義和應用上的嚴重錯誤，他認為他們犯了偽造罪。說謊已經夠糟了，即使只是二手傳播，但精心策劃和蓄意編造謊言則更糟；然而，無辜和卓越都無法抵擋這種錯誤。2. 他們卑鄙地欺騙他，這是不友善的。他們承諾醫治他，並自稱是他的醫生；但他們都是「無用的醫生」，「偶像醫生，對我毫無益處，如同偶像一般。」他們是無價值的醫生，既不了解他的病情，也不知道如何為他開藥方——純粹的江湖郎中，自稱能做大事，但在交談中卻對他毫無助益：他從他們所說的一切中毫無長進。因此，對於破碎的心和受傷的良心，所有受造物，若沒有基督，都是無用的醫生，人可能耗盡所有，卻毫無好轉，反而更糟（馬可福音五章26節）。
四、他懇求他們保持沉默，並耐心聽他講述（第5、6節）。1. 他認為如果他們不再多說，會對他們有益，因為他們已經說得太多了：「你們全然靜默，這就成為你們的智慧，因為這樣你們就能掩蓋你們的無知和惡意，這些現在都顯露在你們所說的一切話中。」他們辯稱他們不能不說（第四章2節，第十一章2、3節）；但他告訴他們，如果他們約束自己保持沉默，會更好地顧及自己的聲譽。寧可什麼都不說，也不要說些無關緊要或有損上帝榮耀和使弟兄憂傷的話。「愚昧人若靜默不言，也可算為智慧」（箴言十七章28節），因為沒有任何相反的證據。而且，沉默既是智慧的證據，也是獲得智慧的途徑，因為它給予思考和傾聽的時間。2. 他認為聽他講述是公平的：「請你們聽我的辯論。」或許，儘管他們沒有打斷他的話，但他們顯得漫不經心，不太注意他所說的。因此他懇求他們不僅要聽，而且要留心聽。注：我們應當非常樂意和高興地聽那些我們因任何原因而傾向於對其抱有負面看法的人為自己辯護。許多人，如果能得到公平的聽取，即使在那些貶低他們的人的良心中，也會被公平地宣告無罪。
五、他努力使他們相信，他們在聲稱替上帝辯護時，卻損害了上帝的榮耀（第7、8節）。他們自恃為上帝說話，是他的辯護者，並承諾為他和他對約伯的處置辯護；他們（自以為）是至高主權者的顧問，期望不僅得到法庭的聽取和最後的發言權，而且期望判決對他們有利。但約伯坦率地告訴他們：1. 上帝和他的緣故不需要這樣的辯護者：「你們會認為要為上帝爭辯嗎？彷彿他的公義被遮蔽，需要澄清，又彷彿他不知所措，需要你們為他說話？你們這些如此軟弱和情緒化的人，會爭取為上帝的緣故辯護的榮譽嗎？」好的工作不應交給壞人。你們會偏袒他嗎？如果那些沒有正義在他們一邊的人贏得了官司，那是因為法官偏袒他們個人；但上帝的緣故是如此公義，不需要這種方法來支持。他是上帝，能為自己辯護（士師記六章31節）；即使你們永遠沉默，諸天也會宣揚他的公義。2. 上帝的緣故因這種處理方式而受損。他們假借為上帝辯護約伯受苦的名義，卻武斷地譴責約伯是個偽君子和惡人。約伯說：「這是說不義的話」（因為不仁慈和好批評是罪惡，大罪惡；傷害我們的弟兄就是得罪上帝）；「這是言說詭詐，因為你們譴責一個你們自己的良心或許同時不能不宣告無罪的人。你們的原則是錯誤的，你們的論證是謬誤的，難道你們說『這是為上帝』就能為自己開脫嗎？」不，因為一個好的意圖不能證明，更不能聖化一個壞的言語或行為。上帝的真理不需要我們的謊言，上帝的緣故也不需要我們有罪的策略或有罪的情緒。人的憤怒不能成就上帝的公義，我們也不可「作惡以成善」（羅馬書三章7、8節）。虔誠的欺詐（他們如此稱呼）是不虔誠的欺騙；虔誠的迫害是對上帝之名的可怕褻瀆，如同那些「恨惡他們的弟兄，將他們趕出去，說：願耶和華得榮耀」（以賽亞書六十六章5節；約翰福音十六章2節）的人。
六、他努力使他們懼怕上帝的審判，從而使他們心態更好。他們不要以為可以像對待凡人一樣欺騙上帝，也不要期望藉著假裝對上帝和他的榮耀熱心，就能在他們的惡行中得到他的支持。「如同人以奉承欺哄另一個人，你們以為可以這樣欺哄他嗎？」那些以為可以欺騙上帝的人，最終必會發現自己欺騙了自己。「不要自欺，上帝是輕慢不得的。」為了讓他們不要這樣輕慢上帝，約伯要他們思考上帝和他們自己，然後他們就會發現自己無法與他進入審判。
1. 讓他們思考這位上帝是怎樣的上帝，他們竟將自己投入他的事奉中，卻又對他造成如此大的損害，並自問他們能否為自己的行為向上帝交出一個好的交代。思考：（1）他對他們的審查和查究是何等嚴格（第9節）：「他查究你們，這豈是好的嗎？你們能承受他查究你們在批評時所依據的原則，並查明事情的真相嗎？」注：我們所有人都應當認真思考，上帝查驗人心對我們是否有益。對於一個正直誠實的人來說，上帝查驗他是好的；因此他禱告說：「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心。」上帝的全知是證明他真誠的見證。但對於一個言行不一的人來說，上帝查驗他，將他顯露出來，使他蒙羞，這是糟糕的。（2）他對他們的責備和不悅是何等嚴厲（第10節）：「你若偏袒人，即使只是暗中和心裡，他必嚴厲責備你們；他非但不會因你們批評我而高興，即使是假借為他辯護的名義，他反而會將其視為極大的冒犯，如同任何君王或偉人，若有卑劣的行為假借他的名義，假借推進他的利益之名而行，他必會感到憤怒。」注：我們所做的一切錯事，無論多麼隱秘，遲早都會以某種方式受到責備。（3）他威嚴的恐怖，如果他們能適當地敬畏，就不會做那些會使他們招致他憤怒的事情（第11節）：「他的威嚴豈不使你們懼怕嗎？你們這些對上帝有深厚認識，並聲稱敬虔和敬畏他的人，怎敢如此說話，如此放肆？你們豈不應當『在敬畏上帝中行事』嗎？」（尼希米記五章9節）「他的驚駭豈不臨到你們嗎，並抑制你們的情緒？」約伯說這話，彷彿他自己知道主的恐怖，並活在對他的聖潔敬畏中，無論他的朋友如何暗示相反。注：[1] 上帝有可畏的卓越。他是最卓越的存在，在他自己裡面擁有一切卓越，並且在每一方面都無限超越任何受造物。他的卓越本身是可愛和美好的。他是最美麗的存在；但考慮到人因本性與上帝的距離，以及因罪惡的墮落和敗壞，他的卓越是可畏的。他的能力、聖潔、公義，甚至他的良善，都是可畏的卓越。他們將敬畏耶和華和他的良善。[2] 對這可畏卓越的聖潔敬畏應當臨到我們，使我們懼怕。這將喚醒不悔改的罪人，使他們悔改，並影響所有人都謹慎取悅他，懼怕得罪他。
2. 讓他們思考自己，他們與這位偉大的上帝是何等不相稱（第12節）：「你們的記念（你們身上所有你們希望在離世後被人記念的東西）如同灰塵，毫無價值，軟弱無力，輕易被踐踏和吹散。你們的身體如同泥土，腐朽歸於無有。你們認為你們的記憶會超越你們的身體，但唉！它們如同灰塵，將與你們的塵土一同被鏟起。」注：思考我們自己的卑微和必死性，應當使我們懼怕得罪上帝，並提供一個很好的理由，說明我們不應當輕視和踐踏我們的弟兄。派翠克主教對這節經文有另一種解釋：「你們為上帝所提出的抗議，不過是塵土，你們所堆積的論證，不過是許多堆泥土。」
13 你們休要作聲，任憑我吧，讓我說話，任憑什麼臨到我。14 我為何把我的肉放在牙齒之間，把我的生命放在手中呢？15 他雖殺我，我仍要信靠他；然而我必在他面前辯明我的道路。16 他也必成為我的救恩，因為偽君子不得來到他面前。17 你們要細心聽我的言語，留心聽我嘴唇的宣告。18 看哪，我已陳明我的案件，我知道我必被稱義。19 誰能與我爭辯呢？因為現在我若閉口不言，我就必氣絕而死。20 惟有兩件事不要向我行，我就不向你隱藏。21 求你將你的手遠離我，又不要使你的威嚴驚嚇我。22 那時你呼喚，我必回答；或讓我說話，你回答我。
約伯在此重新堅定地持守他的正直，決心不放棄，也不讓它被奪走。他在這件事上的堅定值得稱讚，他的熱情也情有可原。
一、他懇求他的朋友和所有在場的人讓他獨自一人，不要打斷他即將說的話（第13節），而是要仔細聆聽（第17節）。他希望自己的聲明具有決定性，因為除了上帝和他自己，沒有人知道他的心。「所以請你們靜默，我不想再聽你們說什麼，但請仔細聽我說的話，讓我的誓言作為確認，結束這場爭論。」
二、他決心堅持自己良心對他正直的見證；儘管他的朋友稱之為頑固，這也不會動搖他的堅定：「我將為自己辯護，任憑什麼臨到我」（第13節）。「讓我的朋友隨意解釋，因此對我評價更差；我希望上帝不會將我必要的辯護視為我的冒犯，如同你們所做的。他必稱義我（第18節），那時一切對我來說都無妨。」注：正直且確信自己正直的人，可以歡樂地迎接一切事件。無論發生什麼，他們都「bene præparatum pectus」（心靈已預備好）。他決心（第15節）「辯明我的道路」。他絕不會放棄他因正直地與上帝同行而得到的滿足；因為，儘管他不能證明他所說的每一句話都是對的，但總體而言，他的道路是好的，他會堅持他的正直；他為何不呢？因為那是他目前困境中的巨大支持，如同希西家所說的：「耶和華啊，求你記念我怎樣在你面前行事。」不，他不僅不會背叛自己的緣故，或放棄它，他還會公開承認他的真誠；因為（第19節）「我若閉口不言，不為自己說話，我現在的沉默將永遠使我沉默，因為我必氣絕而死」（第19節）。「如果我不能被洗清，至少讓我藉著我所說的話得到解脫，」如同以利戶（第三十二章17、20節）。
三、他抱怨自己身處極度的痛苦和悲慘之中（第14節）：「我為何把我的肉放在牙齒之間？」這意思是：1. 「我為何遭受如此劇烈的痛苦？我不得不驚訝上帝為何加諸我如此多，而他知道我並非惡人。」他不僅準備撕裂衣服，甚至因極大的苦難而撕裂自己的肉體，他看見自己瀕臨死亡，生命危在旦夕，然而他的朋友卻無法指控他任何滔天大罪，他自己也無法發現任何罪惡；那麼他如此混亂也就不足為奇了。2. 「我為何壓抑和掩蓋我無辜的抗議？」當一個人極力忍住想說的話時，他會咬緊嘴唇。「現在，」他說，「我為何不能自由說話呢？因為我若忍住，只會使自己煩惱，增加我的痛苦，並危及我的生命。」注：當一個人失去一切時，如果他應得，卻被剝奪了良心和好名聲的安慰，這會使最有耐心的人感到惱火。
四、他在上帝裡安慰自己，並仍然持守對他的信心。在此請注意：
1. 他仰賴上帝什麼——稱義和救恩，這是我們藉著基督所盼望的兩件大事。（1）稱義（第18節）：「我已陳明我的案件，總而言之，我知道我必被稱義。」他知道這一點，因為他知道他的救贖主活著（第十九章25節）。那些心在上帝面前正直，不隨從肉體，只隨從聖靈而行的人，可以確信藉著基督，他們必不被定罪，而且，無論誰控告他們，他們都必被稱義：他們可以知道他們必被稱義。（2）救恩（第16節）：「他也必成為我的救恩。」他指的不是暫時的救恩（他對此期望甚少）；但對於他的永恆救恩，他非常有信心，上帝不僅會是他的救主，使他得享幸福，而且會是他的救恩，在他裡面看見和享受他，他將得享幸福。他仰賴上帝得救恩的原因是「偽君子不得來到他面前」。他知道自己不是偽君子，而且只有偽君子才被上帝棄絕，因此他斷定自己不會被棄絕。真誠是我們的福音性完全；除了缺乏真誠，沒有什麼能毀滅我們。
2. 他以何等堅定不移的態度仰賴他：「他雖殺我，我仍要信靠他」（第15節）。這是信心的崇高表達，我們都應當努力達到——即使他殺我，我仍要信靠他，也就是說，即使他似乎以仇敵的姿態攻擊我們，我們也必須樂意將上帝視為朋友（第二十三章8-10節）。我們必須相信，即使一切似乎都與我們作對，最終都會為我們帶來益處（耶利米書二十四章5節）。我們必須在我們的職責道路上繼續前行，持守到底，即使這會耗盡我們今生所有寶貴的一切，甚至生命本身（希伯來書十一章35節）。當所有通往應許的道路都被堵塞時，我們必須仰賴應許的實現（羅馬書四章18節）。當我們沒有其他可歡樂的事物時，我們必須在上帝裡歡樂，並緊緊抓住他，是的，即使我們目前無法在他裡面找到安慰。在臨終之時，我們必須從他那裡汲取活潑的安慰；這就是「他雖殺我，我仍要信靠他」。
五、他希望即使與上帝本人理論，只要他能獲准確定談判的先決條件（第20-22節）。他曾希望（第3節）「與上帝理論」，現在仍是同樣的心意。他「不向你隱藏」，也就是說，他不會拒絕審判，也不會懼怕審判的結果，但有兩個前提：—1. 他的身體不應遭受如此劇烈的痛苦：「求你將你的手遠離我；因為當我處於這種極端痛苦中時，我什麼都做不了。我勉強可以和我的朋友說話，但我不知道如何向你陳述。」當我們與上帝交談時，我們需要保持鎮定，盡可能擺脫一切可能使我們不安的事物。2. 他的心靈不應被上帝可畏的威嚴所驚嚇：「不要使你的威嚴驚嚇我；要麼讓你的同在顯現得更親切，要麼讓我能承受它們而不致混亂和不安。」摩西本人在上帝面前也顫抖，以賽亞和哈巴谷也是如此。「上帝啊！你在聖所中也是可畏的。」約伯說：「主啊，不要讓我在這身體的苦難之外，再陷入這種精神上的驚恐；否則我必會放棄我的案件，一無所成。」看哪，人們將悔改和歸正拖延到病榻和臨終之時，是何等愚蠢。一個好人，更不用說一個壞人，當他身受痛苦的折磨，並在死亡的威脅下時，如何能與上帝理論，以致在他面前被稱義呢？在這種時候，有重大的工作要做是非常糟糕的，但如果已經完成，則非常安慰，就像約伯一樣，他只要有一點喘息的時間，就準備好：（1）聽上帝藉著他的話語對他說話，並回應：「你呼喚，我必回答」；或（2）藉著禱告向他說話，並期待回應：「讓我說話，你回答我」（第22節）。將此與第九章34、35節比較，他所說的內容大致相同。簡而言之，他目前的困境對他來說是一個無法克服的打擊；否則他確信他的案件是好的，並且毫不懷疑最終當目前的陰霾過去後，他會得到安慰。正直的人可以帶著如此聖潔的膽量來到施恩寶座前，毫不懷疑在那裡會找到憐憫。
23 我的罪孽和罪惡有多少呢？求你使我知道我的過犯和我的罪。24 你為何掩面，拿我當仇敵呢？25 你要折斷被風吹動的葉子嗎？你要追趕枯乾的碎秸嗎？26 你寫下苦事攻擊我，又使我承受我幼年的罪孽。27 你也把我的腳放在木狗裡，嚴密察看我一切的道路，又在我的腳跟上劃上記號。28 他（即人）如同朽爛之物消滅，如同蟲蛀的衣服。
在此，一、約伯詢問他的罪，並懇求上帝向他顯明。他仰望上帝，問他罪孽的數目（「我的罪孽有多少呢？」）以及具體內容：「求你使我知道我的過犯和我的罪」（第23節）。他的朋友們很樂意告訴他他的罪孽是何等眾多和嚴重（第二十二章5節）。「但是，主啊，」他說，「讓我從你那裡知道它們；因為你的判斷是根據真理的，他們的不是。」這可以理解為：1. 對嚴苛待遇的熱情抱怨，他因過犯受罰，卻沒有被告知過犯是什麼。或2. 對朋友批評的明智上訴。他希望他所有的罪都能被揭露出來，因為他知道那時它們將不會像他的朋友懷疑他所犯的那麼多，那麼嚴重。或3. 一個虔誠的請求，與以利戶指示他的請求宗旨相同（第三十四章32節）：「我所不明白的，求你指教我。」注：一個真正的悔改者願意知道自己最壞的一面；我們都應該渴望知道我們的過犯是什麼，以便我們能具體地認罪，並在未來警惕它們。
二、他痛苦地抱怨上帝對他的隱藏（第24節）：「你為何掩面？」這必然指的不是他外在的苦難；因為財產、兒女、健康的損失，完全可以與上帝的愛並存；當那一切都失去時，他仍稱頌主的名；但「他的靈魂也極其煩惱」，這正是他在此哀嘆的。1. 全能者的恩惠被暫停了。上帝掩面，彷彿對他陌生，對他不悅，迴避他，不顧他。2. 全能者的恐怖加諸於他，並印刻在他身上。上帝將他視為仇敵，向他射箭（第六章4節），並將他立為標靶（第七章20節）。注：聖靈有時會拒絕他的恩惠，並向他今生最好最親愛的聖徒和僕人顯露他的恐怖。這種情況不僅發生在神聖生命的產生中，有時也發生在其進程中。上天堂的證據被遮蔽，可感知的交通被中斷，對神聖憤怒的恐懼被印刻，並且暫時絕望於安慰的歸回（詩篇七十七篇7-9節；八十八篇7、15、16節）。這些對一個將上帝的慈愛看得比生命更寶貴的恩典靈魂來說，是沉重的負擔（箴言十八章14節）：「心靈憂傷，誰能承當呢？」約伯在此問：「你為何掩面？」教導我們，當我們任何時候感到上帝的隱藏時，我們都應當關心探究其原因——是何罪惡使他懲罰我們，以及他為我們設計了什麼益處。約伯的苦難是基督苦難的預表，基督不僅被人掩面（以賽亞書五十三章3節），上帝也向他掩面，正如他在十字架上被黑暗籠罩時喊道：「我的上帝，我的上帝，你為何離棄我？」如果這些事發生在這些青綠的樹上，那麼在枯乾的樹上將會發生什麼呢？他們將永遠被離棄。
三、他謙卑地向上帝懇求，他自己完全無法在他面前站立（第25節）：「你要折斷被風吹動的葉子嗎？你要追趕枯乾的碎秸嗎？主啊，踐踏一個已經倒下的人，或壓碎一個既沒有也聲稱沒有能力抵抗你的人，這對你的榮耀有益嗎？」注：我們應當對上帝的良善和憐憫有這樣的理解，相信他不會「折斷壓傷的蘆葦」（馬太福音十二章20節）。
四、他悲傷地抱怨上帝對他嚴厲的處置。他承認上帝如此與他爭辯是為了他的罪，但他認為這很難接受。
1. 他認為他過去很久以前所犯的罪，現在卻被記起來對付他，他要為舊帳負責（第26節）：「你寫下苦事攻擊我。」苦難是苦事。寫下它們表示深思熟慮和決心，如同執行令一樣；它也表示他苦難的持續，因為所寫的會存留，而且，「在此你使我承受我幼年的罪孽，」也就是說，「你懲罰我，藉此提醒我那些罪，並迫使我重新為它們悔改。」注：（1）上帝有時會對他最好最親愛的聖徒和僕人寫下非常苦的事，包括外在的苦難和內心的不安；身體的痛苦和心靈的煩惱，為要使他們謙卑，考驗他們，並在他們晚年使他們得益。（2）幼年的罪孽常常是年老時的痛苦，無論是內心的憂傷（耶利米書三十一篇18、19節）還是外在的苦難（第二十章11節）。時間並不能消除罪的罪咎。（3）當上帝寫下苦事攻擊我們時，他的目的是要使我們承受我們的罪孽，喚起被遺忘的罪，從而使我們為它們感到懊悔，並使我們脫離它們。「這一切的果效，為要除掉我們的罪。」
2. 他認為他目前的錯誤和過失應受到如此嚴格的注意和嚴厲的批評（第27節）：「你也把我的腳放在木狗裡，」不僅是為了苦待我，使我蒙羞，不僅是為了阻止我逃避你憤怒的打擊，更是為了你能夠仔細觀察我所有的行動，嚴密察看我一切的道路，糾正我每一步的錯誤，甚至是一個錯誤的眼神或一句用詞不當的話；不，你「在我的腳跟上劃上記號」，記錄下我所做的一切錯事，以便追究；或者說，我剛一踏錯，即使是微不足道，立刻就受到懲罰；懲罰緊隨罪惡而來。最古老和最新鮮的罪咎都被加在一起，構成我災難的原因。現在，（1）上帝並沒有這樣尋找對付他的藉口。他並非如此嚴格地記下我們的過失；如果他這樣做，我們就無法站立（詩篇一百三十篇3節）。但他遠非如此，他甚至不按我們明顯的罪過（那些「不是藉著秘密搜尋而發現」的罪過，耶利米書二章34節）來對待我們。因此，這只是約伯憂鬱的言語；他清醒的思想從未將上帝描繪成一個嚴苛的主人。（2）但我們應當對自己和自己的腳步保持如此嚴格和警惕的目光，既為了發現過去的罪，也為了預防未來的罪。我們所有人都應當「謹慎腳下的路」。
五、他發現自己在上帝沉重的手下迅速消逝（第28節）。「他」（即人）「如同朽爛之物消滅」，其腐爛的根源在於自身，「如同蟲蛀的衣服」，不斷惡化。或者，「他」（即上帝）「如同朽爛，如同蛀蟲，消滅我。」將此與何西阿書五章12節比較：「我必向以法蓮如蛀蟲，向猶大之家如朽爛」；並參見詩篇三十九篇11節。注：人即使在最好的狀態下，也會迅速衰敗；但在上帝的責備下，尤其如此，他很快就會消逝。既然靈魂中如此缺乏健全，身體中缺乏健全也就不足為奇了（詩篇三十八篇3節）。