約伯記 第四章
約伯在熱情地發洩了他的情緒，打破了僵局之後，他的朋友們在這裡莊重地表達了他們對他情況的判斷。他們或許曾私下交流，比較筆記，並在彼此之間討論過，發現他們都一致認為：約伯的苦難確實證明他是一個偽君子。但他們並沒有立即以如此嚴厲的指控攻擊約伯，直到約伯在表達不滿和不耐煩時，他們認為他是在褻瀆上帝，這才證實了他們先前對他及其品格的惡劣看法。現在，他們帶著極大的恐懼向他發難。爭論開始了，而且很快變得激烈。對手是約伯的三個朋友。約伯本人是答辯者。以利戶首先作為調解人出現，最終上帝親自對這場爭論及其處理方式作出了判斷。爭論的問題是約伯是否一個正直的人，這與前兩章中上帝和撒但之間爭論的問題相同。撒但已經讓步，不敢聲稱約伯咒詛自己的生日是對上帝的間接咒詛；不，他不能否認約伯仍然持守他的純正。但約伯的朋友們卻堅持認為，如果約伯是一個正直的人，他就不會遭受如此嚴重和漫長的苦難，因此他們敦促他承認自己在信仰上的偽善：「不！」約伯說，「我絕不會這樣做；我得罪了上帝，但我的心在他面前仍然是正直的。」他仍然持守著他純正的安慰。以利法，很可能是年長者，或地位最高者，在本章中首先與他對話。在本章中，一、他請求約伯耐心聽他講話（第2節）。二、他稱讚約伯在信仰上的卓越和有益（第3、4節）。三、他根據約伯目前的苦難和他在苦難中的行為，指控他在信仰上是個偽君子（第5、6節）。四、為了證明這個推論，他堅持認為人的邪惡總是招致上帝的審判（第7-11節）。五、他藉著他所見的一個異象來證實他的主張，在異象中他被提醒上帝無可爭辯的純潔和公義，以及人的卑微、軟弱和罪惡（第12-21節）。他所有這些的目的都是為了打擊約伯的士氣，使他在苦難中既悔改又忍耐。以利法的講話。（主前1520年）
1 提幔人以利法回答說： 2 我們若試著與你說話，你豈會煩惱？但誰能忍住不說呢？ 3 看哪，你曾教導許多人，你曾堅固軟弱的手。 4 你的言語曾扶持那將跌倒的人，你曾堅固那顫抖的膝。 5 但現在這事臨到你，你就發昏；它觸及你，你就煩惱。 6 這豈不是你的敬畏、你的信心、你的盼望，和你道路的正直嗎？
在這些經文中， 一、以利法為他即將藉著他的話語給約伯帶來的困擾辯解（第2節）：「我們若試著與你說話，提出責備和勸告的話，你豈會煩惱並認為不妥？」我們有理由擔心你會；但沒有辦法：「誰能忍住不說呢？」請注意： １. 他以何等謙遜的態度談論自己和他的嘗試。他不會獨自承擔這件事，而是非常謙卑地將他的朋友與他一同：「我們將與你交談。」那些為上帝的聖約辯護的人必須樂於接受幫助，以免因他們的軟弱而受損。他不會承諾太多，但請求允許「試著」或嘗試，看看他是否能提出任何切題並適合約伯情況的建議。在困難的事情上，我們應當不作過多的聲稱，而只是嘗試看看能說什麼或做什麼。許多優秀的論述都以「隨筆」的謙遜標題呈現。 ２. 他以何等溫柔的態度談論約伯和約伯目前受苦的狀況：「如果我們告訴你我們的想法，你豈會煩惱？你會認為不妥嗎？你會將它視為你的苦難而放在心上，還是視為我們的過錯而歸咎於我們？如果我們坦率而忠實地對待你，我們是否會被認為是不友善和殘忍的？我們不希望如此；我們希望不會，如果我們的好意被誤解，我們會感到抱歉。」注：我們應當害怕使任何人煩惱，尤其是那些已經在煩惱中的人，以免我們在受苦的人身上加添苦難，正如大衛的仇敵所做的（詩篇69:26）。我們應當不願說出我們預見會令人煩惱的話，即使是再必要的話。上帝自己，雖然他公義地降下苦難，卻不是甘心使人受苦（耶利米哀歌3:33）。 ３. 他以何等確信的態度談論他即將說的話的真實性和切題性：「誰能忍住不說呢？」這無疑是出於對上帝榮耀和約伯屬靈福祉的虔誠熱心，使他不得不說話。「誰能忍住不為我們聽到被責備的上帝的榮耀辯護，不為我們看到受威脅的你的靈魂發聲呢？」注：僅僅因為害怕冒犯朋友，就不責備他們，即使是處於苦難中的朋友，他們的言行有失，這是愚蠢的憐憫。無論人們接受與否，我們都必須以智慧和溫柔履行我們的職責，並問心無愧。
二、他對約伯提出雙重指控。 １. 關於約伯在這次苦難中的具體行為。他指責約伯軟弱和膽怯，而他這項指控有太多根據（第3-5節）。在這裡， (1) 他注意到約伯過去對他人安慰的幫助。他承認約伯曾教導許多人，不僅是他的兒女和僕人，還有許多其他人，他的鄰居和朋友，凡在他活動範圍內的人。他不僅鼓勵那些擔任教師職務的人，支持他們，並為貧窮的人支付學費，他自己也教導許多人。雖然他是一個偉人，但他不認為這有損他的身份（所羅門王是一位傳道者）；雖然他是一個忙碌的人，但他找到了時間去做這件事，他到鄰居中間，與他們談論他們的靈魂，並給他們好的建議。哦，願約伯的這個榜樣被我們的偉人效法！如果他遇到那些將要犯罪或在苦難中沉淪的人，他的話語就扶持他們：他有一種奇妙的技巧，能提供適當的話語來堅固人抵禦試探，支持他們承受重擔，並安慰受苦的良心。他擁有並運用了學者的舌頭，知道如何對疲憊的人說合宜的話，並在這種善工上投入了大量精力。他以適當的勸告和安慰「堅固了軟弱的手」，使其能工作、服事和進行屬靈爭戰，並「堅固了顫抖的膝」，使其能支撐人在旅途中和重擔之下。我們不僅有責任「舉起我們下垂的手」，藉著在職責的道路上激勵和鼓勵自己（希伯來書12:12），而且我們也必須在需要時「堅固他人的軟弱的手」，並盡我們所能「堅固他們顫抖的膝」，對那些「心裡害怕的人說：你們要剛強」（以賽亞書35:3-4）。這些表達似乎是從那裡借來的。注：那些人應當在屬靈的慈善上豐富。一句好話，說得好而有智慧，可能比我們想像的更有益。但以利法為什麼在這裡提到這個呢？ [1] 也許他這樣稱讚約伯所行的善事，是為了使他打算提出的責備更容易被約伯接受。公正的稱讚是公正責備的好序言，有助於消除偏見，並表明責備並非出於惡意。保羅在責備哥林多人之前先稱讚他們（哥林多前書11:2）。 [2] 他記得約伯曾安慰過他人，以此作為他自己理應得到安慰的理由；然而，如果為了安慰而需要先定罪，那麼他們首先這樣做是情有可原的。「保惠師要責備」（約翰福音16:8）。 [3] 他說這話，或許是出於憐憫，哀嘆約伯因極度的苦難而無法將他過去施予他人的安慰應用到自己身上。給予好建議比接受它更容易，宣講溫柔和忍耐比實踐它們更容易。Facile omnes, cum valemus, rectum consilium aegrotis damus—我們所有人在健康時，都覺得給病人好建議很容易。（泰倫斯） [4] 大多數人認為他提到這件事是為了加重約伯目前的不滿，以他的知識和他為他人所做的善事來責備他，彷彿在說：「你曾教導他人，為什麼不教導自己呢？這豈不是你偽善的證據嗎？你曾為他人開出的藥方，現在自己卻不肯服用，如此自相矛盾，違背自己所知的原則？你教導別人不要發昏，自己卻發昏了？（羅馬書2:21）醫生，醫治你自己吧！」那些曾責備過別人的人，如果自己也應受責備，就必須預期會聽到這件事。
(2) 他責備約伯目前情緒低落（第5節）。「現在這事臨到你，現在輪到你受苦了，那遍傳的苦杯已遞到你手中，現在它觸及你，你就發昏，你就煩惱。」在這裡， [1] 他對約伯的苦難過於輕描淡寫：「它觸及你。」這正是撒但自己曾用過的詞（約伯記1:11，2:5）。如果以利法感受到約伯苦難的一半，他會說：「它擊打我，它傷害我」；但談到約伯的苦難，他卻輕描淡寫：「它觸及你，你卻受不了被觸及。」Noli me tangere—不要碰我。 [2] 他過於誇大約伯的反應，並加以渲染：「你發昏，或者你神智不清；你胡言亂語，不知道自己在說什麼。」處於極度痛苦中的人必須得到一些寬容，對他們所說的話應作有利的解釋；當我們對每一句話都作最壞的解釋時，我們就沒有做到己所不欲，勿施於人。
２. 關於約伯在這次苦難之前的總體品格。他指責約伯邪惡和虛偽，而他這項指控是完全沒有根據和不公正的。他多麼不友善地嘲諷約伯，並以約伯曾作出的偉大信仰告白來責備他，彷彿這一切現在都化為烏有，證明是一場騙局（第6節）：「這豈不是你的敬畏、你的信心、你的盼望，和你道路的正直嗎？現在這一切豈不都顯明是虛假的嗎？因為如果你是真誠的，上帝就不會這樣苦待你，你也不會在苦難中表現如此。」這正是撒但的目標，要證明約伯是個偽君子，並反駁上帝對他的評價。當他自己無法向上帝做到這一點，而上帝仍然看到並說「約伯是完全正直的」時，他就試圖藉著約伯的朋友們向約伯本人做到這一點，並說服他承認自己是個偽君子。如果他能達到這一點，他就會勝利。Habes confitentem reum—我將憑你自己的口定你的罪。然而，藉著上帝的恩惠，約伯得以持守他的純正，不為自己作假見證。注：那些對弟兄們妄下判斷和不仁慈的批評，並將他們定為偽君子的人，是在做撒但的工作，為撒但的利益服務，而他們自己卻沒有意識到。我不知道為什麼這節經文在我們普通英文聖經的幾個版本中讀法不同；原文和所有古老的譯本都將「你的盼望」放在「你道路的正直」之前。日內瓦譯本和大多數最新譯本的版本都是如此；但我發現1612年的一個早期版本是：「這豈不是你的敬畏、你的信心、你道路的正直，和你的盼望嗎？」威斯敏斯特信條注釋和普爾先生的注釋都有這種讀法；1660年的一個版本讀作：「你的敬畏豈不是你的信心，你道路的正直豈不是你的盼望嗎？現在豈不顯明你所有敬虔和行為的信仰，都只是希望和相信你會因此致富嗎？這一切豈不是為了錢財嗎？」這正是撒但所暗示的。你的信仰豈不是你的盼望，你的道路豈不是你的信心嗎？布勞頓先生如此說。或者，「難道不是嗎？你難道不認為那會是你的保護嗎？但你被欺騙了。」或者，「難道不會是這樣嗎？如果它是真誠的，難道它不會使你免於這種絕望嗎？」的確，「你在患難之日若心灰意冷，你的力量（你的恩惠）就微小」（箴言24:10）；但這並不意味著你完全沒有恩惠，沒有力量。一個人的品格不能僅憑單一行為來判斷。
7 請你追想，無辜的人曾有滅亡的嗎？正直的人曾有剪除的嗎？ 8 照我所見，耕種罪孽，撒播禍患的人，必收割同樣的。 9 藉著上帝的氣息，他們滅亡；藉著他鼻孔的氣，他們消滅。 10 獅子的吼叫，猛獅的聲音，和少壯獅子的牙齒，都被折斷。 11 老獅子因無獵物而滅亡，壯獅的幼崽也四散。
以利法在這裡提出另一個論點來證明約伯是個偽君子，他不僅將約伯在苦難中的不耐煩視為對他的證據，甚至將約伯的苦難本身，因其如此巨大和非凡，且毫無脫離的希望，也視為證據。為了加強他的論點，他在此提出以下兩個看似合理的原則：
一、義人從未如此毀滅。為了證明這一點，他訴諸約伯自己的觀察（第7節）：「請你追想；回想你所見、所聞、所讀的一切，給我舉一個無辜正直的人，卻像你一樣滅亡，像你一樣被剪除的例子。」如果我們將其理解為最終和永恆的毀滅，他的原則是正確的。無辜正直的人永不滅亡：只有「罪人」才是「滅亡之子」（帖撒羅尼迦後書2:3）。但這樣應用到約伯身上就不對了；他並沒有這樣滅亡，也沒有被剪除：一個人除非在地獄裡，否則永遠不會毀滅。但是，如果我們將其理解為任何暫時的災難，他的原則就不正確了。「義人滅亡」（以賽亞書57:1）；「義人和惡人都有同樣的遭遇」（傳道書9:2），無論是在生前還是死後；巨大的、確定的區別是在死後。即使在約伯時代（儘管很早），也有足夠的例子來反駁這個原則。正直的亞伯難道不是「無辜滅亡」嗎？他難道不是在年輕時就被剪除嗎？正直的羅得難道不是家園被燒毀，被迫退隱到一個憂鬱的洞穴嗎？正直的雅各難道不是「一個將要滅亡的亞蘭人」嗎？（申命記26:5）。毫無疑問，還有其他這樣的例子，只是沒有被記錄下來。
二、惡人常常如此毀滅。為了證明這一點，他引用了他自己的觀察（第8節）：「照我所見，許多時候，耕種罪孽，撒播禍患的人，必照樣收割；藉著上帝的氣息，他們滅亡（第9節）。我們每天都有這樣的例子；因此，既然你這樣滅亡和消滅，我們有理由認為，無論你曾作何種信仰告白，你都只是耕種罪孽，撒播禍患。正如我在別人身上所見，我也在你身上看見。」 １. 他泛指罪人，那些精明忙碌的罪人，他們在罪中勞苦，因為他們耕種罪孽；並期望從罪中獲利，因為他們撒播禍患。那些耕種的人是帶著希望耕種的，但結果如何呢？他們收割同樣的。他們將從「肉體收割敗壞」和毀滅（加拉太書6:7-8）。收穫將是「在憂傷和絕望之日的堆積」（以賽亞書17:11）。他將收割「同樣的」，也就是說，那種播種的應有產物。罪人所撒的，他「所撒的不是將來的形體」，但上帝會給它一個形體，一個死亡的形體，「這些事的結局」（羅馬書6:21）。有些人將「罪孽和禍患」理解為對他人造成的錯誤和傷害。那些耕種和撒播這些的人將收割同樣的，也就是說，他們將以其人之道還治其人之身。那些製造麻煩的人將會遇到麻煩（帖撒羅尼迦後書1:6；約書亞記7:25）。「搶奪的必被搶奪」（以賽亞書33:1），「那擄掠人的必被擄掠」（啟示錄13:10）。他進一步描述了他們的毀滅（第9節）：「藉著上帝的氣息，他們滅亡。」他們辛辛苦苦策劃的計畫被挫敗了；上帝「砍斷了那些耕種者的繩索」（詩篇129:3-4）。他們自己被毀滅，這是他們罪孽的公正懲罰。他們「滅亡」，也就是說，他們被徹底毀滅；他們「消滅」，也就是說，他們被逐漸毀滅；而這都是藉著上帝的氣息和鼻孔的氣，也就是說： (1) 藉著他的忿怒。他的怒氣是罪人的毀滅，因此罪人被稱為「忿怒的器皿」，他的氣息被說成「點燃陀斐特」（以賽亞書30:33）。誰知道他怒氣的威力呢？（詩篇90:11）。 (2) 藉著他的話語。他說了，事就成了，輕而易舉，有效。上帝的靈，藉著話語，消滅罪人；他藉著話語擊殺他們（何西阿書6:5）。對上帝來說，說和做不是兩回事。罪人被說成是被「基督口中的氣息」所消滅（帖撒羅尼迦後書2:8）。比較以賽亞書11:4；啟示錄19:21。有些人認為，他將罪人的毀滅歸因於上帝的氣息和「他鼻孔的氣」，是指那吹倒約伯兒女房屋的風，彷彿他們因此「比所有的人更有罪，因為他們遭受了這樣的事」（路加福音13:2）。
２. 他特別談到暴君和殘酷的壓迫者，以獅子為喻（第10、11節）。請注意： (1) 他如何描述他們的殘酷和壓迫。希伯來語有五個不同的詞來稱呼獅子，這裡都用來描繪驕傲的壓迫者那可怕的撕裂力量、兇猛和殘酷。他們吼叫、撕裂、捕食周圍的一切，並養育他們的幼崽也這樣做（以西結書19:3）。魔鬼是吼叫的獅子；他們分享他的本性，行他的私慾。他們像獅子一樣強壯，又狡猾（詩篇10:9；17:12）；只要他們得勢，他們就會使周圍的一切荒涼。 (2) 他如何描述他們的毀滅，包括他們權力和他們個人的毀滅。他們將被限制不能再作惡，並為他們所作的惡受到審判。將採取有效的措施， [1] 使他們不能恐嚇。他們吼叫的聲音將被制止。 [2] 使他們不能撕裂。上帝將解除他們的武裝，奪去他們作惡的能力：「少壯獅子的牙齒被折斷。」參見詩篇3:7。這樣，餘下的忿怒將被抑制。 [3] 使他們不能藉著鄰居的掠奪而致富。甚至「老獅子」也飢餓，並「因無獵物而滅亡」。那些曾因掠奪和搶劫而飽食的人，或許最終會陷入困境，餓死。 [4] 使他們不能像他們自己所承諾的那樣留下繼承人：「壯獅的幼崽四散」，自己去尋找食物，而老獅子過去常常為他們帶回食物（那鴻書2:12）。獅子曾為它的幼崽撕裂獵物，但現在它們必須自謀生路。或許以利法在此意圖影射約伯，彷彿約伯作為「東方人中最偉大的」，是藉著掠奪獲得財產，並利用他的權力壓迫鄰居，但現在他的權力和財產都消失了，他的家人也四散了：如果是這樣，那麼一個蒙上帝稱讚的人卻受到如此虐待，真是可惜。
12 有一件事暗中傳到我耳中，我的耳朵只聽到一點點。 13 在夜間異象的思緒中，當沉睡臨到人時， 14 恐懼臨到我，戰兢使我全身骨頭都顫抖。 15 那時有靈從我面前經過，我身上的汗毛都豎起來。 16 它停住了，但我不能辨認它的形狀；一個影像在我眼前，一片寂靜，我聽到一個聲音說： 17 必死的人豈能比上帝更公義呢？人豈能比他的造物主更純潔呢？ 18 看哪，他尚且不信任他的僕人，他還指責他的使者愚昧。 19 何況那些住在泥屋裡，根基在塵土中，被蟲子壓碎的人呢？ 20 他們從早到晚被毀滅，永遠滅亡，無人理會。 21 他們內在的卓越豈不消逝嗎？他們死，甚至沒有智慧。
以利法既然承諾要使約伯確信他心懷不滿和不耐煩的罪惡與愚蠢，他在此便引用了他所蒙受的一個異象，並將其講述給約伯，以期使他信服。凡直接來自上帝的，所有人都會特別尊重，約伯無疑也一樣。有些人認為以利法是在最近，自從他來到約伯身邊後，才得到這個異象，上帝將話語放在他口中，讓他與約伯辯論；如果他能堅持這個異象的宗旨，那將有助於責備約伯的抱怨，但不能將他定為偽君子。另一些人認為他是在「以前」得到的；因為在世界最初的時代，上帝常常以這種方式將他的心意傳達給世人（約伯記33:15）。很可能上帝曾在某個時候，當以利法自己處於不安和不滿的狀態時，差遣這個使者和信息給他，以使他平靜。注：我們應當用我們所受的安慰去安慰別人（哥林多後書1:4），同樣，我們也應當努力用那些曾有力地說服我們的事去說服別人。上帝的子民那時沒有任何成文的聖經可以引用，因此上帝有時甚至藉著非凡的啟示方式，將普遍的真理告知他們。我們有聖經（感謝上帝），有比異象和聲音更確鑿的話語可以依賴（彼得後書1:19）。
請注意： 一、這信息傳達給以利法的方式，以及傳達給他的情況。 １. 它是「暗中」或悄悄地傳給他的。恩典的靈魂與上帝最甜蜜的交通，有些是在隱密處，除了那無所不見的上帝之外，沒有任何眼睛看見。上帝有辦法將定罪、勸告和安慰帶給他的子民，不為世人所察覺，藉著私下的耳語，像藉著公開的傳道一樣有力而有效。他的秘密與他們同在（詩篇25:14）。正如惡靈常常從心中竊取好話（馬太福音13:19），同樣，聖靈有時也會在我們不知不覺中將好話悄悄地放入心中。 ２. 他「只聽到一點點」（第12節）。即使是最好的人，在這個世界上所領受的神聖知識也只是「一點點」。與將要被認識的，以及我們升天後將要認識的相比，我們所知的甚少。「我們所聽見上帝的，是何等微小的一部分！」（約伯記26:14）。我們「只知道一部分」（哥林多前書13:12）。看他的謙卑和謙遜。他並不聲稱完全理解，但他確實領會了一些。 ３. 它是在「夜間異象」中傳給他的（第13節），那時他已從世界及其喧囂中退隱，周圍一切都平靜安寧。注：我們越是脫離世界及其事物，就越適合與上帝交通。當我們「與自己的心交談，並保持安靜」（詩篇4:4）時，正是聖靈與我們交通的適當時機。當其他人都在睡覺時，以利法已準備好接受來自天上的這次拜訪，而且很可能像大衛一樣，「在夜間的更次默想上帝」；在這些美好的思緒中，這件事傳給了他。如果我們更多地思想上帝，我們就會從上帝那裡聽到更多；然而有些人卻在夜間被定罪所驚訝（約伯記33:14-15）。 ４. 它以恐懼為前奏：「恐懼臨到他，戰兢」（第14節）。看來，在他聽到或看到任何事物之前，他已被這種戰兢所抓住，這使他的骨頭顫抖，或許連他身下的床也顫抖了。一種對上帝及其威嚴的聖潔敬畏和尊崇被灌輸到他的靈魂中，他因此為神聖的拜訪做好了準備。上帝要尊榮誰，他必先使他謙卑和降卑，並要我們所有人都以聖潔的敬畏事奉他，並戰兢地歡樂。
二、傳達信息的使者——「一個靈」，一個好天使，他們不僅被用作上帝護理的僕役，有時也被用作他話語的僕役。關於以利法所見的這個顯現，我們在此被告知（第15、16節）： １. 它是真實的，而不是夢，也不是幻覺。一個「影像」在他眼前；他清楚地看見它；起初它在他面前來回經過，上下移動，但最終它「停住了」向他講話。如果有些人曾如此狡猾地將虛假的異象強加於他人，而有些人又如此愚蠢地被欺騙，這並不意味著就沒有好壞靈體的顯現。 ２. 它是模糊的，有些混亂。他「不能辨認它的形狀」，以至於無法在自己心中形成任何精確的形象，更不用說描述它了。他的良心是要被喚醒和教導，而不是滿足他的好奇心。我們對靈體知之甚少；我們也無法知道太多，也不適合知道太多：一切都會在適當的時候；我們很快就要遷往靈界，那時就會更熟悉它們了。 ３. 它使他極度驚恐，以至於他的汗毛都豎起來。自從人犯罪以來，從天上收到信息對他來說一直是可怕的，因為他意識到自己無法從那裡期待任何好消息；因此，即使是好靈體的顯現，也總是在好人身上留下深刻的恐懼印象。上帝不藉著靈體，而是藉著像我們一樣的人向我們傳達信息，這對我們來說是多麼好啊，「他們的恐懼不會使我們害怕！」參見但以理書7:28；10:8-9。
三、信息本身。在信息傳達之前，「一片寂靜」，深沉的寂靜（第16節）。當我們要從上帝那裡說話或向他禱告時，我們應當以莊嚴的停頓來處理，並為上帝將要降臨的山劃定界限，不要急於說出任何話。信息是以「微小的聲音」傳達的，內容是（第17節）：「必死的人豈能比上帝，那不朽的上帝更公義呢？人豈能被認為是，或自稱比他的造物主更純潔呢？拋棄這種想法吧！」 １. 有些人認為以利法藉此旨在證明約伯的巨大苦難是他邪惡的確鑿證據。一個必死的人如果這樣懲罰一個僕人或臣民，除非他犯了非常嚴重的罪行，否則會被認為是不公義和非常不潔的：「因此，如果沒有一些嚴重的罪行使上帝這樣懲罰你，那麼人就會比上帝更公義，這是不可想像的。」 ２. 我寧願認為這只是對約伯抱怨和不滿的責備：「人豈能自稱比上帝更公義和純潔呢？比上帝更真實地理解，更嚴格地遵守公平的規則和律法呢？『以諾士』，必死而悲慘的人，豈能如此傲慢；不，『基伯』，最強大和最傑出的人，處於最佳狀態的人，豈能自稱與上帝相比，或與他競爭呢？」注：認為他人或自己比上帝更公義和純潔，這是最不敬虔和荒謬的。那些抱怨和挑剔神聖律法的指示、神聖恩惠的分配或神聖護理的安排的人，就是使自己比上帝更公義和純潔；那些這樣「責備上帝的人，讓他們回答吧」。什麼！有罪的人！（因為如果他沒有罪，他就不會是必死的）目光短淺的人！他豈能自稱比上帝更公義、更純潔呢？上帝是他的造物主，是他的主和擁有者。泥土豈能與陶匠爭辯呢？人所有的公義和純潔，都是上帝的作者，因此他自己更公義和純潔。參見詩篇94:9-10。
四、以利法對此所作的評論，看來是如此；然而有些人認為以下所有經文都是在異象中說的。這都歸結為一點。 １. 他顯示天使本身與上帝相比是何等微小（第18節）。天使是上帝的僕人，侍奉的僕人，工作的僕人；他們是他的使者（詩篇104:4）；他們是光明和蒙福的存有，但上帝既不需要他們，也不從他們那裡受益，他自己無限地超越他們，因此： (1) 他不信任他們，不像我們信任那些我們離不開的人那樣信任他們。他所差遣他們做的任何事，如果他願意，他都可以沒有他們做得一樣好。他從未將他們視為心腹，或他的內閣顧問（馬太福音24:36）。他不會將他的事務完全交給他們，而是「他的眼睛遍察全地」（歷代志下16:9）。參見約伯記39:11這句話。有些人對此的解釋是：「即使是天使的本性也是如此多變，以至於上帝不信任天使的純正；如果他信任了，他們都會像某些天使一樣，離開他們最初的地位；但他認為有必要賜予他們超自然的恩典來堅固他們。」 (2) 他指責他們愚昧、虛妄、軟弱、脆弱和不完全，與他自己相比。如果世界交由天使管理，他們全權處理事務，他們就會走錯路，一切都不會像現在這樣做到最好。天使是智慧的存有，但卻是有限的。雖然不能被指責為不義，但卻是輕率的。這最後一句話被評論家們有不同的翻譯。我認為它可以這樣讀，重複否定詞，這是很常見的：「他不會信任他的聖徒；他也不會以他的天使為榮（in angelis suis non ponet gloriationem），或誇耀他們，彷彿他們的讚美或服務對他有任何增添：他的榮耀在於他沒有他們也無限幸福。」 ２.
第4章_2
由此，他推斷人是何等微不足道，何等不值得信賴，也無可誇耀。如果神與天使之間存在如此巨大的距離，那麼神與人之間又該是何等遙遠！請看這裡如何描繪人的卑微。
一、從人的生命來看，他是何等卑微（v. 19）。 即使在人最好的光景中，與聖潔的天使相比，他仍是一個極其微不足道的受造物，儘管與禽獸相比，他仍是尊貴的。誠然，天使是靈，人的靈魂也是靈；但： １. 天使是純粹的靈；人的靈魂卻「居住在泥屋裡」：這就是人的身體。天使是自由的；人的靈魂卻被安置在身體中，而身體對靈魂而言，是一片烏雲，一個累贅；它是靈魂的籠子，也是靈魂的監獄。這泥屋是卑微且易朽的；它是一個瓦器，容易破碎，正如它最初是按照陶匠的旨意被塑造出來的。它是一個茅屋，不是香柏木屋或象牙屋，而是泥土所造，若不持續修繕，很快就會坍塌。 ２. 天使是穩固的，但人所居住的泥屋，其「根基卻在塵土中」。泥屋若建在磐石上，或許能屹立長久；但若根基在塵土中，根基的不確定性將加速其傾倒，它會因自身的重量而下沉。正如人是由塵土所造，他也靠著從塵土而出的供應來維持和支持。若沒有這些，他的身體便歸回塵土。我們不過是站在塵土之上；有些人所站的塵土堆比別人高，但支撐我們的仍是大地，而大地也將很快吞噬我們。 ３. 天使是不朽的，但人卻很快被壓碎；他「地上的帳棚被拆毀」；他「死亡並消逝，像飛蛾一樣被壓碎」，如同在人指間的飛蛾，輕易而迅速；殺一個人幾乎和殺一隻飛蛾一樣容易。一點小事就能奪去他的生命。他「在飛蛾面前被壓碎」，原文如此。如果某種緩慢消耗如飛蛾般的疾病奉命摧毀他，他對它的抵抗力，不比他抵抗像獅子般咆哮而來的急性疾病更強。參閱Hos. v. 12-14。這樣一個受造物，值得信賴嗎？那位連天使都不信任的神，能從他身上期待任何服事嗎？
二、從人的死亡來看，他顯得更加卑微，更不值得信賴。 人是必死的，會死亡的（v. 20, 21）。 １. 在死亡中，「他們被毀滅」，並且「永遠滅亡」，就此世而言；這是他們生命的終結，以及此地所有工作和享樂的終結；他們的地方將不再認識他們。 ２. 他們每日都在死亡，不斷消逝：「從早到晚被毀滅」。死亡仍在我們裡面工作，像鼴鼠一樣，每移動一步就在為我們挖掘墳墓，我們如此持續地暴露在外，以至於我們終日被殺。 ３. 他們的生命短暫，在很短的時間內就被剪除。或許只從早到晚。只是一天（有些人如此理解）；他們的出生和死亡，不過是同一天的日出和日落。 ４. 在死亡中，他們所有的卓越都消逝了；美貌、力量、學識，不僅不能使他們免於死亡，而且必須與他們一同消逝，他們的榮華、財富或權力也不會隨他們而下。 ５. 他們的智慧不能使他們免於死亡：「他們無智慧而死」，因缺乏智慧而死，因他們自己愚蠢的管理而死，用自己的牙齒挖掘自己的墳墓。 ６. 這是一件如此普遍的事，以至於沒有人留意，也沒有人注意到：「他們滅亡，卻無人理會」，或將其放在心上。他人的死亡常常是閒談的話題，卻很少成為嚴肅思考的對象。有些人認為這裡所說的，不僅是罪人的肉身死亡，也包括他們的永恆沉淪：「他們從早到晚被死亡毀滅，或被擊碎；如果他們不悔改，他們就永遠滅亡」（有些人如此解讀，v. 20）。他們永遠滅亡，因為他們不顧念神和他們的本分；他們「不思想自己的結局」（Lam. i. 9）。他們除了死亡所奪去的之外，沒有任何卓越之處，他們死亡，他們死第二次的死亡，因為缺乏智慧去抓住永生。這樣一個卑微、軟弱、愚蠢、有罪、必死的受造物，豈能聲稱「比神更公義，比他的造物主更純潔」嗎？不，他非但不應抱怨自己的苦難，反而應當驚訝自己竟然還沒有下地獄。
第5章_1
約伯記 第五章
在前一章中，以利法為支持他對約伯的指控，聲稱他從天上得到了一個異象中的話語。在本章中，他訴諸於地上作見證的人，即歷代聖徒，上帝真理的忠實見證人。 第1節。他們將證明： 一、罪人的罪惡是他們的毀滅（第2-5節）。 二、然而，苦難是人類的共同命運（第6-7節）。 三、當我們身處苦難時，我們的智慧和責任是歸向神，因為祂有能力並樂意幫助我們（第8-16節）。 四、那些好好忍受的苦難將會有好的結局；約伯特別是，如果他能恢復更好的心態，就可以確信上帝為他預備了豐盛的恩惠（第17-27節）。 因此，他以比開始時稍好的心情結束了他的講話。以利法的講話。（約公元前1520年）
1 現在你呼求，有誰答應你？你轉向哪一位聖徒呢？ 2 愚妄人為憤怒所殺，愚昧人為嫉妒所滅。 3 我曾見愚妄人扎根，但我忽然咒詛他的居所。 4 他的兒女遠離平安，在城門口被壓碎，無人搭救。 5 飢餓的人吃盡他的莊稼，甚至從荊棘中取走，強盜吞噬他的財物。
約伯和他的朋友之間一場激烈的爭論已經開始，以利法在此提出一個公平的動議，將此事付諸仲裁。在所有爭論中，如果爭論者無法自行解決，也許越早這樣做越好。以利法對自己論點的正確性如此確信，以至於他讓約伯自己選擇仲裁者（第1節）： 「現在你呼求，有誰答應你？」 這意思是： １. 「如果有人像你一樣受苦。你能舉出一個真正是聖徒卻像你現在這樣陷入極端困境的例子嗎？上帝從未像對待你一樣對待任何愛祂名的人，所以你肯定不是他們中的一員。」 ２. 「如果有人像你一樣說話。有哪個好人像你一樣咒詛自己的日子？或者聖徒中會有人為你這些激動或情緒辯護，或者說這些是上帝兒女的污點嗎？你不會找到任何聖徒會成為你的辯護者或我的對手。你轉向哪一位聖徒呢？無論你轉向哪一位，你都會發現他們都與我意見一致。我擁有『信徒的共同意見』——忠信者的全體一致投票在我這邊；他們都會贊同我將要說的話。」
請注意： (1) 即使在舊約中，好人也被稱為「聖徒」；因此，我不知道為什麼我們在日常談話中（除非我們必須「隨俗而說」）將這個稱號專屬於新約時代的人，而不說聖亞伯拉罕、聖摩西和聖以賽亞，就像我們說聖馬太和聖馬可一樣；以及聖大衛這位詩人，就像聖大衛這位不列顛主教一樣。亞倫被明確稱為「耶和華的聖者」。 (2) 所有自己是聖徒的人都會轉向那些聖徒，選擇他們為朋友並與他們交往，選擇他們為審判者並諮詢他們。參見詩篇119:79。聖徒將「審判世界」（林前6:1-2）。「行善人的道」（箴言2:20），「古道，羊群的腳蹤」。每個人都選擇某種人來努力推薦自己，而這些人的看法對他來說是榮譽和恥辱的標準。現在，所有真正的聖徒都努力向那些聖徒推薦自己，並在他們的意見中站穩腳跟。 (3) 有些真理是如此明顯，如此普遍為人所知和相信，以至於可以冒險向任何聖徒求證。儘管有些事情他們不幸地意見相左，但更多、更重要的事情他們是意見一致的；例如罪惡的邪惡、世界的虛空、靈魂的價值、聖潔生活的必要性等等。儘管他們並非都像他們所相信的這些真理那樣生活，但他們都樂意為這些真理作見證。
現在，以利法在此堅持兩件事，他毫不懷疑所有聖徒都會贊同他：
一、罪人的罪惡直接導致他們自己的毀滅（第2節）： 「憤怒殺死愚妄人」，他自己的憤怒，因此他因縱容憤怒而愚妄；這是一種在他骨頭裡、血液裡的火，足以使他發燒。「嫉妒是骨中的朽爛」，因此「殺死愚昧人」，使他為此煩惱。「你就是這樣，」以利法說，「當你與上帝爭吵時，你對自己造成了最大的傷害；你對自己苦難的憤怒，以及對我們興盛的嫉妒，只會增加你的痛苦和悲慘：轉向聖徒，你會發現他們更懂得自己的利益。」約伯曾告訴他的妻子，她說話像愚昧的婦人；現在以利法告訴他，他行事像愚妄人，愚昧人。或者可以這樣理解：「如果人被毀滅和毀壞，那總是他們自己的愚昧毀滅和毀壞了他們。他們因某種私慾而自取滅亡；因此，毫無疑問，約伯，你做了一些愚昧的事，使自己陷入這種災難性的境地。」許多人將其理解為上帝的憤怒和嫉妒。約伯無需為惡人的興盛而不安，因為世界的笑容永遠無法遮蔽上帝的怒容；如果他們認為可以，那他們就是愚妄和愚昧的。上帝的憤怒將是那些被其抓住的人的死亡，永恆的死亡。地獄是什麼，不就是上帝沒有摻雜或終止的憤怒嗎？
二、他們的興盛是短暫的，他們的毀滅是確定的（第3-5節）。 他在此似乎將約伯的境況與惡人通常的境況相提並論。 １. 約伯曾一度興盛，似乎穩固，並在他的興盛中感到安全；愚妄的惡人通常也是如此：「我曾見他們扎根」——被栽種，在他們自己和他人看來是穩固的，並且可能持續下去。參見耶利米書12:2；詩篇37:35-36。我們看到世俗的人在地上扎根；他們將希望的立足點固定在世俗事物上，並從中汲取安慰的汁液。外在的財富可能興盛，但靈魂若在地上扎根，就無法興盛。 ２. 約伯的興盛現在結束了，其他惡人的興盛也很快結束了。 (1) 以利法以信心的眼光預見了他們的毀滅。那些只看眼前事物的人祝福他們的居所，認為他們幸福，長久地祝福它，並希望自己處於他們的境況。但以利法咒詛它，一看到他們開始扎根就突然咒詛它，也就是說，他清楚地預見並預言了他們的毀滅；這並不是說他為此禱告（「我沒有渴望那悲慘的日子」），而是他預言了它。他進入聖所，「在那裡」明白了他們的結局，並聽到了他們的判決（詩篇73:17-18），即「愚昧人的興盛必毀滅他們」（箴言1:32）。那些相信上帝話語的人可以看到「惡人家中必有咒詛」（箴言3:33），儘管它建造得再精美、再堅固，再充滿一切美好的事物；他們可以預見，那咒詛最終必將連同其木材和石頭一同吞噬（撒迦利亞書5:4）。 (2) 他最終看到了他所預見的。他對他的期望沒有落空；事件證實了這一點；他的家庭被毀，他的財產被毀。在這些細節中，他明顯且非常惡意地影射了約伯的災難。 [1] 他的兒女被壓碎（第4節）。他們以為自己在長兄的家中是安全的，但卻「遠離平安」，因為他們「在城門口被壓碎」。也許房子的門或城門建得最高，最重地落在他們身上，「無人搭救他們」免於在廢墟中滅亡。這通常被理解為惡人家庭的毀滅，是因對他們執行公義，迫使他們歸還不義之財。他們將其留給兒女；但繼承並不能阻止合法所有者的進入，他們將壓碎他們的兒女，並依法將他們驅逐（無人幫助他們），或者可能是通過壓迫（詩篇109:9等）。 [2] 他的財產被掠奪（第5節）。約伯的財產就是如此。飢餓的強盜，示巴人和迦勒底人，搶走了它，吞噬了它；他說，這是我在其他人身上經常觀察到的。通過掠奪和搶劫所得的，也以同樣的方式失去。細心的主人用荊棘圍繞它，然後認為它安全；但這道籬笆對貪婪的掠奪者（如果飢餓能衝破石牆，更何況是荊棘籬笆）和對神聖的咒詛（它將穿過荊棘和蒺藜，「一同焚燒它們」，以賽亞書27:4）來說，都證明是無效的。
6 禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裡發生； 7 人生在世必遇患難，如同火星飛騰。 8 至於我，我必尋求神，把我的事交託祂。 9 祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。 10 祂降雨在地上，賜水於田間。 11 將卑微的升高，使哀慟的得著高舉，以致平安。 12 祂破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。 13 祂叫有智慧的，中了自己的詭計；奸詐人的計謀，速速敗壞。 14 他們白晝遇見黑暗，午間摸索如同在夜間。 15 祂卻拯救窮乏人脫離他們口中的刀，脫離強暴人的手。 16 這樣，窮乏人有指望，不義之輩閉口無言。
以利法在提到約伯喪失財產和兒女之死是其罪惡的公正懲罰時，觸及了約伯非常敏感的部分，為了不使他絕望，他在此開始鼓勵約伯，並指引他如何使自己心安。現在他大大改變了語氣（加拉太書4:20），以溫和的語氣說話，彷彿要為他之前說的重話贖罪。
一、他提醒約伯，沒有任何苦難是偶然發生的，也不應歸因於次要原因： 「禍患原不是從土中出來，也不是從地裡發生」（第6節），如同草木一樣。它不是像自然產物那樣，在一年中的某些季節，通過一系列次要原因而自然而然地發生。興盛與逆境之間的比例並不像晝夜、冬夏之間那樣被護理精確地遵守，而是根據上帝的旨意和預旨，在祂認為合適的時候和方式發生。有些人讀作：「罪惡不是從土中出來，不義也不是從地裡發生。」如果人是邪惡的，他們不應歸咎於土壤、氣候或星辰，而應歸咎於自己。如果你嘲笑，你將獨自承擔。我們不應將我們的苦難歸因於命運，因為它們來自上帝；也不應將我們的罪惡歸因於宿命，因為它們來自我們自己；因此，無論我們身處何種困境，我們都必須承認是上帝將其降在我們身上，而我們自己招致了它：前者是我們應該非常忍耐的原因，後者是我們在受苦時應該非常悔改的原因。
二、他提醒約伯，苦難和患難是我們在這個世界上都有理由預期的： 「人生在世必遇患難」（第7節），不是作為人（如果他保持無罪，他將生來享受快樂），而是作為有罪的人，作為「婦人所生」（約伯記14:1），婦人是在過犯中的。人是生在罪中，因此生來就遇患難。即使那些生來尊貴和富有的人，在肉體上仍然生來遇患難。在我們墮落的狀態中，犯罪對我們來說已成為自然，而犯罪的自然結果就是苦難（羅馬書5:12）。在這個世界上，我們生來就擁有，並且可以真正稱之為自己的，只有罪惡和患難；兩者都如同火星飛騰。實際的過犯是從原罪的爐子中飛出的火星；而既然被稱為「從母腹中就是悖逆的」，難怪我們「行事極其詭詐」（以賽亞書48:8）。我們的身體如此脆弱，我們所有的享受如此虛空，以至於我們的患難也自然而然地產生，如同「火星飛騰」——如此之多，如此密集，一個接一個地迅速而來。那麼，我們為什麼要對我們的苦難感到驚訝，認為它們是奇怪的，或者抱怨它們是艱難的呢，當它們只是我們生來就有的呢？人是生來「勞動」的（原文邊註），被判處汗流滿面才得糊口，這應該使他習慣艱難，更好地忍受他的苦難。
三、他指導約伯在苦難中如何行事（第8節）： 「我必尋求神；我當然會。」原文如此。這裡有： １. 對約伯沒有尋求上帝，反而與祂爭吵的默示責備：「約伯，如果我處於你的情況，我不會像你那樣暴躁和衝動。我會順服上帝的旨意。」說我們在某種情況下會怎麼做很容易；但當考驗來臨時，也許會發現做起來並不像我們說的那麼容易。 ２. 對他非常好的、合時宜的建議，以利法以比喻的方式將其轉移到自己身上：「就我而言，如果我處於你的情況，我認為最好的方法就是歸向上帝。」請注意，我們不應該給朋友任何我們自己若處於他們的情況下不會採取的建議，這樣我們才能在苦難中感到心安，從中受益，並看到一個好的結果。 (1) 我們必須通過禱告從上帝那裡獲得憐憫和恩惠，尋求祂作為父親和朋友，儘管祂與我們爭戰，作為唯一能夠支持和幫助我們的人。當我們失去世上所有的一切時，我們必須尋求祂的恩惠；我們必須向祂祈求，因為祂是所有良善、所有安慰的源泉和父親。有人受苦嗎？讓他禱告。這是心靈的安寧，是所有傷口的藥膏。 (2) 我們必須通過忍耐將自己和我們的案件交託給祂：「我必把我的事交託祂」；在祂面前陳明之後，我會將其交給祂；在祂腳下放下之後，我會將其放在祂手中。「我在這裡，願主照祂看為好的待我。」如果我們的案件確實是好的，我們就不必害怕將其交託給上帝，因為祂既公正又仁慈。那些尋求並希望成功的人，必須將自己交託給上帝。
四、他鼓勵約伯這樣尋求上帝，並將他的案件交託給祂。這樣做不會徒勞無功，因為我們將在祂裡面找到有效的幫助。 １. 他建議約伯思考上帝的全能和至高主權。總的來說，祂「行大事」（第9節），確實是大事，因為祂能做任何事，祂做一切事，並且都按照祂自己旨意的預旨——確實是大事，因為祂權能的作為是： (1) 「不可測度」的，是永遠無法測透的，永遠無法「從始至終」被發現的（傳道書3:11）。自然的作為是奧秘的；最精密的探索也遠遠達不到完全的發現，最智慧的哲學家也承認自己感到困惑。護理的設計更是深奧莫測（羅馬書11:33）。 (2) 「不可勝數」的，是永遠無法數算的。祂「行大事不可勝數」；祂的能力永不枯竭，祂所有的預旨在時間結束之前也永遠不會完全實現。 (3) 祂的作為是「奇妙」的，是永遠無法充分讚嘆的；永恆本身也不足以用來讚嘆它們。現在，通過思考這一點，以利法旨在： [1] 說服約伯他的過錯和愚昧，因為他與上帝爭吵。我們不能假裝對祂的作為下判斷，因為它們是不可測度的，超越我們的探究；我們也不能與我們的創造主爭戰，因為祂肯定會勝過我們，並且能夠在一瞬間將我們壓碎。 [2] 鼓勵約伯尋求上帝，並將他的案件交託給祂。還有什麼比看到祂是擁有權能的更令人鼓舞的呢？當我們被降到最低點時，祂能為我們做大事和奇妙的事來幫助我們。
２. 他舉了一些上帝主權和權能的例子。 (1) 上帝在自然界中行大事：「祂降雨在地上」（第10節），這裡代表普遍護理的所有恩賜，所有「豐收的季節」，藉此祂「使我們心裡充滿食物和喜樂」（使徒行傳14:17）。請注意，當他要展示上帝所行的大事時，他提到了祂降雨，這因為是常見的事，我們往往視為小事，但如果我們適當地思考它的產生方式和它所產生的結果，我們就會看到這是權能和良善的偉大作為。 (2) 祂在人類事務中行大事，不僅通過祂所降的雨使窮人富足，安慰有需要的人（第10節），而且為了提升卑微的人，祂「破壞狡猾人的計謀」；因為第11節應與第12節連接。與路加福音1:51-53比較。祂「用膀臂施展大能，趕散心裡驕傲的人」，因此「叫那卑賤的升高」，並「使飢餓的得飽美食」。參見： [1] 祂如何挫敗驕傲和狡猾者的計謀（第12-14節）。有一種至高無上的權能管理和支配那些自以為自由和絕對的人，並在他們的計劃面前實現自己的預旨。請注意： 首先，那些「乖僻」的，與上帝和祂國度的利益作對的人，往往非常狡猾；因為他們是古蛇的後裔，以其詭詐而聞名。他們自以為聰明，但最終將成為愚昧人。 其次，上帝國度的乖僻敵人有他們的計謀、他們的企圖和他們的謀略，針對它，也針對它忠誠的子民。他們在他們的設計中永不休止，在他們的諮詢中緊密，在他們的希望中高漲，在他們的政治中深奧，在他們的聯盟中緊密相連（詩篇2:1-2）。 第三，上帝輕而易舉地能夠，並且（只要是為了祂的榮耀）肯定會，挫敗祂和祂子民所有敵人的所有設計。亞希多弗、參巴拉和哈曼的陰謀是如何被挫敗的！敘利亞和以法蓮對猶大的聯盟，基巴、亞捫和亞瑪力對上帝以色列的聯盟，地上的君王和官長對耶和華和祂受膏者的聯盟，是如何被打破的！那些伸出反對上帝和祂教會的手，並沒有完成他們的企圖，也沒有任何為錫安形成的武器成功。 第四，敵人為毀滅教會而設計的，往往轉而毀滅他們自己（第13節）：「祂叫有智慧的，中了自己的詭計」，並「使他們在自己手所作的工上被纏住」（詩篇7:15-16；9:15-16）。使徒引用這句話（哥林多前書3:19），以顯示外邦的學者如何被他們自己的虛妄哲學所愚弄。 第五，當上帝使人愚昧時，他們會感到困惑和迷失，即使在那些看起來最簡單和容易的事情上也是如此（第14節）：「他們白晝遇見黑暗」：不，（如邊註所示），他們因自己計謀的暴力和倉促而「自投黑暗」。參見約伯記12:20, 24-25。 [2] 祂如何眷顧窮人和謙卑人的事業，並支持他們。 首先，祂「升高卑微的」（第11節）。那些驕傲人企圖壓碎的，祂將他們從腳下抬起，使他們得著平安（詩篇12:5）。心裡謙卑的，以及哀慟的，祂提升、安慰，並使他們「居高處」，在「磐石的保障」中（以賽亞書33:16）。錫安的哀慟者是被印記的，標記為安全的（以西結書9:4）。 其次，祂「拯救受欺壓的」（第15節）。狡猾人的設計是毀滅窮人。舌頭、手、刀劍，一切都在為此努力；但上帝特別保護那些貧窮無力自救的，那些屬於祂並獻身於讚美祂的，將自己交託給祂的人。祂拯救他們脫離那說惡言的口和那行惡事的手；因為祂若願意，就能捆綁舌頭，使手枯乾。 其結果是（第16節）： １. 軟弱膽怯的聖徒得到安慰：「這樣，窮乏人」，那些開始絕望的，就「有指望」。一些人的經歷是鼓勵其他人即使在最糟糕的時候也抱有最好希望的；因為將幫助賜給無助者，將希望賜給無望者，是上帝的榮耀。 ２. 大膽威脅的罪人被困惑：「不義之輩閉口無言」，他們對這奇特的拯救感到驚訝，為自己與那些顯然是天國寵兒的敵意感到羞恥，因失望而沮喪，並被迫承認上帝作為的公義，對此無話可說。那些曾欺壓上帝的窮人，恐嚇他們，威脅他們，並誣告他們的人，當上帝為他們顯現時，將無話可說。參見詩篇76:8-9；以賽亞書26:11；彌迦書7:16。
17 看哪，神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。 18 因為祂使人受傷，也纏裹；祂擊打，祂的手也醫治。 19 你雖遭遇六次患難，祂必救你；就是七次，禍患也必不臨到你。 20 在飢荒中，祂必救你脫離死亡；在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權勢。 21 你必被隱藏，脫離口舌的鞭打；毀滅臨到，你也不懼怕。 22 你必嗤笑毀滅和飢荒；也不懼怕地上的野獸。 23 因為你必與田間的石頭立約；田裡的野獸也必與你和好。 24 你必知道你的帳棚平安；你查看你的居所，必不致犯罪。 25 你必知道你的後裔眾多，你的子孫如地上的草。 26 你必壽高年邁才歸墳墓，如同禾捆到時收割。 27 看哪，這事我們已經查明，的確如此；你當聽，為你自己的益處知道這事。
以利法在這段講話的結尾，給約伯一個安慰的前景，是他自己不知道如何接受的，那就是如果他能恢復心態並適應苦難，他的苦難將會有好的結局。請注意：
一、他給約伯的合時宜的勸告和訓誡（第17節）： 「你不可輕看全能者的管教。稱之為管教，它來自父親的愛，旨在為孩子的益處。稱之為全能者的管教，與祂爭戰是瘋狂的，順服祂是智慧和責任，祂將成為所有信靠祂之人的全足之神（因為這個詞就是這個意思）。不可『輕看』它。」這個詞在原文中含義豐富。 １. 「不要厭惡它。讓恩惠戰勝人性對苦難的厭惡，使自己順服上帝的旨意。」我們需要杖，我們也配得它；因此，如果我們感受到它的痛苦，我們不應該認為這是奇怪或艱難的。當苦藥或苦劑是為我們的益處而開時，不要讓心裡抗拒。 ２. 「不要對它有不好的看法；不要將它推開（認為它有害或至少無用，沒有必要或益處），只因為它目前不是喜樂的，而是痛苦的。」我們絕不可輕視順服上帝，也不可認為接受祂的管教是低於我們身份的事，反而要認為，上帝這樣「眷顧和試驗人」（約伯記7:17-18），實際上是尊榮人。 ３. 「不要忽視和輕視它，彷彿它只是偶然發生，是次要原因的產物，而要高度重視它，視為上帝的聲音和來自天上的使者。」言外之意是：「敬畏主的管教；對這管教的手存謙卑敬畏之心，當獅子吼叫時，要戰兢」（阿摩司書3:8）。「順服管教，努力回應呼召，回應其目的，這樣你就是敬畏它了。」當上帝通過苦難向我們索取祂所託付我們的一些財物時，我們必須接受並簽署祂的帳單，在祂要求時將祂自己的歸還給祂，以此來尊榮祂。
二、他給約伯的安慰之言，鼓勵他這樣適應自己的境況，並（如他自己所說）從上帝手中接受惡事，而不是輕視它，認為它不值得接受。 １. 如果他的苦難是這樣忍受的： (1) 它的性質和特徵將會改變。儘管它看起來像人的痛苦，但實際上將是他的福氣：「神所懲治的人是有福的」，如果他能適當地從管教中受益。一個好人即使受苦也是有福的，因為無論他失去了什麼，他都沒有失去對上帝的享受，也沒有失去進入天堂的權利。不，他之所以有福，是因為他受苦；管教是他兒女身份的證據，也是他成聖的手段；它能治死他的敗壞，使他的心脫離世界，使他更親近上帝，引導他歸向聖經，引導他跪下禱告，為他預備，並因此為他成就，那極重無比、永遠的榮耀。「所以，神所懲治的人是有福的」（雅各書1:12）。 (2) 它的結果和後果將會非常好（第18節）。 [1] 儘管「祂使人受傷」，身體因毒瘡而受傷，心靈因悲傷的思想而受傷，但祂同時「纏裹」，如同熟練而溫柔的外科醫生纏裹他因手術刀而造成的傷口一樣。當上帝藉著祂護理的責備造成傷口時，祂藉著祂聖靈的安慰來纏裹，這種安慰往往在苦難增多時也最為豐盛，並與之平衡，給予忍耐的受苦者無可言喻的滿足。 [2] 儘管「祂擊打」，但「祂的手也醫治」，在適當的時候；正如祂支持祂的子民，使他們在苦難中感到心安，所以祂在適當的時候拯救他們，為他們開闢一條逃生之路。一切又都好了；祂「照著祂苦待他們的時日」來安慰他們。上帝通常的方法是先擊打後醫治，先使人知罪後安慰，先使人謙卑後升高；而且（正如卡里爾先生所觀察到的）祂從不造成一個對祂自己的醫治來說太大、太深的傷口。同一隻手造成傷口，也帶來醫治。上帝撕裂惡人然後離開；讓那些願意的人去醫治，如果他們能（何西阿書5:14）；但謙卑悔改的人可以說：「祂撕裂我們，祂也必醫治我們」（何西阿書6:1）。這是普遍的，但是，
２. 在接下來的經文中，以利法直接對約伯說話，並給他許多寶貴的應許，說如果他能謙卑在上帝手下，上帝將為他做許多偉大而仁慈的事。儘管當時他們沒有我們所知的聖經，但以利法有足夠的依據，從上帝對祂子民的善意的一般啟示中，給約伯這些保證。而且，儘管約伯的朋友們所說的每一件事，並非都受上帝聖靈的引導（因為他們對上帝和約伯說了一些不正確的話），但他們所闡述的一般教義表達了族長時代虔誠的信念，正如聖保羅引用第13節作為正典經文，以及第17節的命令無疑對我們有約束力一樣，這裡的這些應許也可以，也必須，被接受和應用為神聖的應許，我們也可以「藉著這部分經文的忍耐和安慰而有盼望」。因此，讓我們努力確保我們對這些應許的權益，然後審視它們的細節並從中獲得安慰。 (1) 這裡應許，隨著苦難和患難的重現，支持和拯救也將蒙恩重複，無論次數多麼頻繁：「你雖遭遇六次患難，祂必救你；就是七次，禍患也必不臨你」（第19節）。這暗示著，只要我們還在這個世界上，我們就必須預期苦難會接踵而至，烏雲會在雨後重現。六次患難之後可能會有第七次；許多次之後，還要期待更多；但上帝必將祂的子民從所有這些患難中拯救出來（提摩太後書3:11；詩篇34:19）。以前的拯救不像人之間那樣，是免除進一步拯救的藉口，而是它們的保證（箴言19:19）。 (2) 無論好人身處何種困境，「禍患也必不臨到他們」；它們不會對他們造成任何實質性的傷害；它們的惡意，毒刺，將被除去；它們可能會嘶嘶作響，但無法傷害（詩篇91:10）。「那惡者不觸摸」上帝的兒女（約翰一書5:18）。因被保守不犯罪，他們也被保守脫離一切苦難的惡。 (3) 當毀滅性的審判臨到時，他們將受到特別的保護（第20節）。許多人因缺乏生活必需品而在他們周圍滅亡嗎？他們將得到供應。「在飢荒中，祂必救你脫離死亡；」無論其他人如何，你都將「存活」（詩篇33:19）。「你必得飽足，不，甚至在飢荒的日子，你必得飽足」（詩篇37:3, 19）。在「爭戰」中，當成千上萬的人在左右兩邊倒下時，「祂必救你脫離刀劍的權勢」。如果上帝願意，它就不會觸摸你；或者如果它傷害你，如果它殺死你，它也不會傷害你；它只能殺死身體，而且除非是從上面賜予的，否則它沒有能力這樣做。 (4) 無論惡意地說了什麼針對他們的話，都不會對他們造成任何傷害（第21節）。「你必不僅被保護脫離戰爭的殺戮之劍，而且必被隱藏，脫離口舌的鞭打，這口舌像鞭子一樣令人煩惱和痛苦，儘管不致命。」即使是最善良、最無害的人，在他們的無辜中，也無法保護自己免受誹謗、責罵和誣告。
第5章_2
人無法隱藏自己，但上帝能隱藏他，使最惡毒的誹謗對他毫無影響，不擾亂他的平安；對他人也毫無影響，不玷污他的名譽。上帝能且確實抑制其餘的怒氣，因為正是由於祂對惡人良心的掌控，舌頭的鞭笞才沒有摧毀義人在世上的一切安樂。
５. 他們將擁有聖潔的保障和心靈的寧靜，這源於他們在最惡劣的時期對上帝的盼望和信心。當危險最為逼近時，他們仍能安然自若，相信自己是安全的；他們將不懼怕毀滅，即使看見毀滅臨近（v. 21），也不懼怕田野的走獸攻擊他們，或像走獸般殘酷的人；甚至，「於毀滅和飢荒，你必嗤笑」（v. 22），這並非輕視上帝的任何管教或嘲弄祂的審判，而是以上帝、祂的能力和良善為誇勝，並藉此戰勝世界及其一切苦難，在患難中不僅安然，而且歡樂喜悅。蒙福的保羅在說「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」時，就是嗤笑毀滅；他奉眾聖徒之名，挑戰現今的一切災難，不能「使我們與上帝的愛隔絕」，並總結說「在所有這些事上，我們都已經得勝有餘了」（羅馬書 8:35 等）。參閱以賽亞書 37:22。
６. 他們與上帝和好後，將與整個受造界建立友誼的聖約（v. 23）。「當你走過你的田地時，你無需害怕絆倒，因為你必與田野的石頭立約，你的腳不會撞到任何一塊石頭；你也不會受到田野走獸的威脅，因為牠們都將與你和好。」比較何西阿書 2:18，「我必為他們與田野的走獸立約。」這暗示當人與造物主為敵時，低等生物也與他為敵；但「tranquillus Deus tranquillat omnia」（一位和好的上帝使萬物和好）。我們與上帝的聖約，也是與所有受造物的聖約，牠們將不會傷害我們，反而樂意服事我們，使我們得益。
７. 他們的房屋和家庭將使他們感到舒適（v. 24）。家庭中的平安和敬虔將使其如此。「你必知道並確信你的帳棚是且將是平安的；你可確信其現在和未來的繁榮。」「那平安就是你的帳棚」（原文如此）；平安是那些住在上帝裡面、以上帝為家的人所居住的房屋。「你必巡視」（即查問事務）「你的居所，並檢視它們，且不犯罪。」 １. 上帝將為祂的子民預備一個居所，或許簡陋且可移動，一個小屋，一個帳棚，但卻是固定而寧靜的居所。「你必不犯罪」，或「流浪」；這就是說，正如一些人所理解的，「你必不作流亡者和流浪漢」（該隱的咒詛），「而必住在地上，且確實地，不像流浪者那樣不確定地，你必得飽足。」 ２. 他們的家庭將受到神聖護理的特別保護，並將在對他們有益的範圍內繁榮。 ３. 他們將確信平安，以及平安的持續和傳承。「你必知道，這將給你帶來無可言喻的滿足，平安對你和你的後代是確定的，因為有上帝的話語為證。」護理可能會改變，但應許不會。 ４. 他們將有智慧正確地管理家庭，謹慎處理事務，並好好照管家務，這在此被稱為「巡視他們的居所」。一家之主不應是家中的陌生人，而必須對他們所擁有的和僕人所做的保持警惕。 ５. 他們將有恩惠以敬虔的方式處理家庭事務，且在處理過程中不犯罪。他們將在沒有激情、驕傲、貪婪、世俗等情況下，要求僕人交代；他們將審視事務，而不對現狀不滿或對未來不信任。家庭的敬虔為家庭的平安和繁榮加冕。在我們的勞動和享受中，最大的祝福就是不犯罪。當我們在外時，聽到我們的帳棚平安是令人欣慰的；當我們回家時，帶著對成功的滿足（我們沒有在事業上失敗）和良心的平安（我們沒有得罪上帝）巡視我們的居所，也是令人欣慰的。
８. 他們的後代將眾多且繁榮。約伯失去了所有的孩子；但以利法說：「如果你歸向上帝，祂將再次建立你的家庭，你的後代將眾多，像以往一樣偉大，你的子孫將像地上的草一樣增長繁盛（v. 25），你必知道這一切。」上帝為忠信者的後代預備了祝福，如果他們不自作自受，不因自己的愚昧而喪失這些祝福，他們就必得著。看到孩子的繁榮，尤其是屬靈的繁榮，對父母來說是一種安慰；如果他們真正良善，他們就真正偉大，無論他們在世上顯得多麼微不足道。
９. 他們的死亡將是合時的，他們最終將以喜樂和榮耀結束他們的旅程（v. 26）。這是一個極大的恩惠： １. 活到高壽，而不是在生命中途被截斷。如果上帝的護理沒有賜予我們長壽，但如果上帝的恩惠使我們對所分配的時間感到滿足，我們就可以說活到了高壽。一個完成了工作並為另一個世界做好準備的人，就活得夠久了。 ２. 樂意死亡，欣然進入墳墓，而不是像那個靈魂被要求的人那樣被迫前往。 ３. 合時地死亡，就像莊稼成熟時被收割入倉一樣；不到那時，但那時也不會多留一天，以免掉落。我們的時日都在上帝手中；這樣很好，因為祂會確保屬祂的人在最好的時候死去：無論他們的死亡在我們看來多麼不合時宜，最終都會發現並非不合時宜。
３. 在最後一節，他將這些應許推薦給約伯： １. 作為忠實的言語，約伯可以確信其真實性：「看哪，這我們已經查考，果然如此。我們確實是從我們的父輩那裡傳統地接受了這些事，但我們並非盲目相信；我們仔細查考了它們，將屬靈的事與屬靈的事比較，勤奮地研究它們，並從我們自己的觀察和經驗中確信它們；我們都一致認為果然如此。」真理是值得挖掘、值得深究的寶藏；當我們為尋找它而付出努力時，我們才會知道如何珍視它，以及如何將它傳達給他人。 ２. 作為完全值得接受的，約伯可以藉此獲得巨大的益處：「聽吧，並為你的益處而知道它。」僅僅聽聞和知道真理是不夠的，我們必須善用它，並藉此變得更智慧、更良善，接受它的影響，並順服它命令性的權能。「為你自己而知道」（原文如此），應用於你自己，以及你自己的情況；不僅是「這是真的」，而且是「這對我來說是真的」。我們這樣為自己聽聞和知道的，就是為我們的益處而聽聞和知道的，就像我們消化食物而得到滋養一樣。對我們有益的，才是真正的好講道。
第6章_1
約伯記 第六章
以利法以一種確信的語氣結束了他的講論；他非常自信，他所說的一切是如此清晰和切題，以至於無人能反駁。然而，雖然先在自己的案件中發言的人似乎有理，但他的鄰舍來了，就會查驗他。約伯並沒有被他所說的一切說服，仍然在自己的抱怨中為自己辯護，並譴責他論證的軟弱。一、他表明他有充分的理由抱怨他的苦難，任何公正的判官都會如此認為（第2-7節）。二、他繼續熱切地希望自己能迅速被死亡的打擊剪除，從而擺脫所有的痛苦（第8-13節）。三、他責備他的朋友對他無情的指責和不友善的對待（第14-30節）。必須承認，約伯在所有這些話中，說了許多合理的話，但也夾雜著激情和人性的軟弱。在這場爭論中，正如大多數爭論一樣，雙方都有過失。
約伯對以利法的回應 （主前1520年）
1 約伯回答說： 2 「惟願我的愁苦稱一稱，我的災難放在天平裡！ 3 現今比海沙更重，所以我的言語急躁。 4 因全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。 5 野驢有草豈會叫喚？牛有飼料豈會吼叫？ 6 無鹽的食物豈能下嚥？蛋白豈有滋味？ 7 我心所不願摸的，如今是我愁苦的食物。」
以利法在講論的開頭對約伯非常嚴厲，但約伯似乎沒有打斷他，而是耐心地聽他把話說完。那些想要公正判斷一段話的人，必須聽完整段話。然而，當以利法結束後，約伯作了回應，他講得非常真切。
一、他將自己的災難，總體而言，描述為比他所表達的或他們所理解的要沉重得多（第2、3節）。他無法完全描述，他們也不會完全理解，或者至少不願承認他們理解；因此，他很樂意向第三方求助，這位第三方有公正的秤和天平來衡量他的愁苦和災難，並會公正地處理。他希望他們能將他的愁苦和所有表達放在一個秤盤裡，將他的災難和所有細節放在另一個秤盤裡，（儘管他不會完全為自己的愁苦辯護）他們會發現（正如他所說，約伯記23:2）「我的傷痛比我的呻吟更重」；因為無論他的愁苦如何，他的災難「比海沙更重」：它是複雜的，是加重的，每一項苦難都沉重，所有加起來又多如海沙。「所以（他說）我的言語急躁」；也就是說，「所以你們必須原諒我言語的破碎和苦澀。不要覺得奇怪，如果我的言語不像雄辯的演說家那樣優雅流暢，也不像嚴肅的哲學家那樣莊重有規律：不，在這種情況下，我既不能假裝是前者，也不能假裝是後者；我的言語，就像我一樣，完全被吞噬了。」
現在， １. 他藉此抱怨他的不幸，就是他的朋友在他徹底了解他的情況和最壞的狀況之前，就著手為他施予屬靈的醫治。那些自己安逸的人，很少能正確衡量受苦者的苦難。每個人都最能感受到自己的重擔；很少有人能感受到別人的重擔。 ２. 他為自己咒詛生日時所用的激動言辭辯解。雖然他自己不能為他所說的一切辯護，但他認為他的朋友不應如此猛烈地譴責，因為情況確實非同尋常，對於像他現在這樣一個多愁善苦的人，有些話是可以容忍的，而在任何普通的悲傷中，這些話是絕不允許的。 ３. 他懇求他的朋友對他施予慈善和憐憫的同情，並希望藉著描述他災難的巨大，使他們對他有更好的態度。對於痛苦的人來說，被憐憫是一種安慰。
二、他抱怨他所處的心靈困擾和恐懼，這是他災難中最痛苦的部分（第4節）。在這方面，他是基督的預表，基督在受苦時，最抱怨的是他靈魂的痛苦。「現在我的心裡憂愁」（約翰福音12:27）。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（馬太福音26:38）。「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音27:46）。可憐的約伯在這裡悲傷地抱怨： １. 他所感受到的：「全能者的箭射入我身。」使他陷入這種混亂的，並非他所受的苦難本身，如貧困、羞辱和身體上的痛苦；而是那刺透他心靈、使他如此激動的，是想到他所愛所事奉的神將這一切加在他身上，並使他承受這些不悅的記號。注：心靈的困擾是最痛苦的困擾。心靈受傷，誰能擔當呢！無論神樂意將何種身體或財產上的苦難加在我們身上，只要他繼續讓我們保有理智和良心的平安，我們就應當順服；但如果其中任何一項受到攪擾，我們的處境就確實悲慘，非常可憐。預防神苦難的火箭的方法，是用信心的盾牌熄滅撒但試探的火箭。請注意，他稱它們為「全能者的箭」；因為神的能力超越任何人，他能用他的箭射中靈魂，這是神能力的明證。創造靈魂的，也能使他的刀劍臨近靈魂。這些箭的毒或熱，據說「喝盡他的靈」，因為它攪亂了他的理智，動搖了他的決心，耗盡了他的精力，並威脅他的生命；因此，他激動的言辭，雖然不能被辯護，卻可以被原諒。 ２. 他所懼怕的。他看到自己被「神的驚嚇」所攻擊，如同被擺陣的軍隊所包圍。神用他的驚嚇與他爭戰。當他內心退隱時，他沒有安慰；當他仰望天堂時，他也沒有安慰。他過去常被神的安慰所鼓勵，現在不僅缺乏這些，反而被神的驚嚇所震驚。
三、他責備他的朋友對他的抱怨嚴厲指責，以及對他情況處理不當。 １. 他們的責備是無緣無故的。他現在在苦難中抱怨，這是真的，但他從未像那些心煩意亂的人那樣，在順境中抱怨：他「有草豈會叫喚，有飼料豈會吼叫」（第5節）。但是，現在他完全失去了所有的安慰，如果他不發洩一些悲傷，他就是一塊木頭或石頭，連牛或野驢的知覺都沒有。他被迫吃無味的食物，而且貧窮到連一粒鹽都沒有來調味，也無法給蛋白（現在是他餐桌上最精緻的菜餚）增添一點滋味（第6節）。甚至他曾經不屑一顧的食物，現在他也樂意接受，而且那是他「愁苦的食物」（第7節）。注：明智的做法是不要讓自己或孩子對飲食過於挑剔，因為我們不知道我們或他們將來會如何困窘，也不知道我們現在所輕視的，將來會如何因需要而變得可口。 ２. 他們的安慰是無味和乏味的；有些人如此理解第6、7節。他抱怨現在沒有任何能幫助他的東西，沒有任何能振奮他精神的良藥；他們所提供的，本身就像蛋白一樣無味，當應用在他身上時，就像最悲傷的食物一樣令人厭惡和沉重。我很遺憾他會這樣說以利法在約伯記5:8等處所說的那些極好的話。但脾氣暴躁的人太容易這樣虐待他們的安慰者。
8 「惟願我得著我所求的，願神賜給我所切望的！ 9 願神樂意將我壓碎，願他放手將我剪除！ 10 我就仍得安慰，在痛苦中我必堅硬；願他不顧惜，因我沒有隱藏那聖者的言語。 11 我的氣力是甚麼，使我等候？我的結局是甚麼，使我忍耐？ 12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的？ 13 我的幫助豈不在我裡面嗎？智慧豈不是完全從我身上驅逐了嗎？」
不受控制的激情，當遇到一些責備和制止時，往往會變得更加猛烈。洶湧的大海在撞擊岩石時，咆哮得最厲害。約伯曾將死亡視為他痛苦的幸福終結，約伯記第三章。為此，以利法曾嚴肅地責備他，但他非但沒有收回他所說的話，反而在這裡以比以前更激烈的語氣再次說出；這幾乎是他所有講論中最糟糕的話，被記錄下來是為了警誡我們，而非模仿。
一、他仍然最熱切地渴望死亡，彷彿他不可能在這個世界上再次看到好日子，或者藉著恩惠和虔誠的操練，他甚至可以使這些苦難的日子成為好日子。他看不到他苦難的終結，除了死亡，而且沒有耐心等待死亡的指定時間。他有一個請求要提出；他渴望一件事（第8節）；那是什麼呢？人們會認為應該是：「願神樂意拯救我，並恢復我的繁榮。」不，而是「願神樂意將我壓碎」（第9節）。「他既然曾放手使我貧窮，然後又使我生病，願他再放手一次，結束我的生命。願他施予致命的一擊；這對我來說將是『恩典的一擊』（coup de grace）——恩惠的打擊」，就像在法國，他們稱之為處決那些被車裂者最後一擊。曾幾何時，「全能者的毀滅」對約伯來說是一種恐懼（約伯記31:23），然而現在他卻渴望肉體的毀滅，但希望靈魂能在主耶穌的日子得救。請注意，儘管約伯極度渴望死亡，並對其延遲感到非常憤怒，但他並沒有試圖自殺，也沒有奪走自己的生命，他只是懇求「願神樂意將他壓碎」。塞內卡的道德觀，推薦自殺作為無法忍受的苦難的合法補救措施，當時尚未為人所知，也永遠不會被任何對神和自然法則有絲毫尊重的人所接受。無論靈魂被囚禁在身體中多麼不安，它絕不能越獄，而必須等待公正的釋放。
二、他將這個願望化為禱告，求神應允他的請求，願神樂意為他成就此事。他如此熱切地渴望自己的死亡加速，這是他的罪，而將這個願望獻給神並不能使之變得更好；不，他願望中看起來不好的，在他的禱告中看起來更糟，因為我們不應該向神祈求任何我們不能憑信心祈求的事，而我們不能憑信心祈求任何不符合神旨意的事。激情的禱告是激情的表達中最糟糕的，因為我們應該「舉起聖潔的手，沒有憤怒」。
三、他應許自己藉著死亡的打擊，將得到有效的解脫，並解決他所有的苦難（第10節）：「那時我仍得安慰，我現在沒有，也從未期望，直到那時。」請看： １. 人生的虛空；它是一個如此不確定的好處，以至於它常常成為人們最大的重擔，沒有什麼比擺脫它更令人嚮往的了。願恩惠使我們願意在神召喚時離開它；因為它可能發生，甚至感官也會使我們在神召喚之前就渴望離開它。 ２. 義人在死亡中的盼望。如果約伯沒有一個好良心，他就不能如此確信死亡彼岸的安慰，這安慰使財主和拉撒路的情況逆轉。現在他得安慰，你卻受痛苦。
四、他挑戰死亡，讓它盡其所能。如果他不能在沒有劇烈痛苦、掙扎和強烈抽搐的可怕前奏下死去，如果他必須在被處決前受刑，那麼，在預期最終死亡的情況下，他會將死亡的痛苦視為無物：「我必在痛苦中堅硬，我會敞開胸膛接受死亡的箭，而不退縮。願他不顧惜；我渴望我的痛苦不要減輕，這痛苦將為我所有的痛苦帶來一個幸福的終結。寧願不死，不如讓我死得能感覺到自己正在死去。」這些是激動的言辭，最好不要說。我們應該在悲傷中軟化自己，以便接受它的良好影響，並藉著愁容使我們的心變得溫柔，變得更好；但如果我們使自己剛硬，我們就會激怒神繼續他的爭論；因為「他判斷時必得勝」。挑戰全能者，說「願他不顧惜」，是極大的僭越；因為「我們比他更強嗎？」（哥林多前書10:22）。我們非常感激憐憫的恩惠；當我們厭倦它時，我們的處境就確實很糟糕。我們寧可像大衛一樣說：「求你寬容我一點。」
五、他將自己的安慰建立在良心的見證上，證明他對自己的信仰忠誠堅定，並在某種程度上對他那一代神的榮耀有所貢獻和服務：「我沒有隱藏那聖者的言語。」請注意： １. 約伯被託付了聖者的言語。那時神的子民蒙福，得著了神的啟示。 ２. 他的安慰是他沒有隱藏它們，沒有徒然領受神的恩惠。 (1) 他沒有將它們隱藏起來，而是讓它們充分地在他身上發揮作用，並在一切事上引導和管理他。他沒有壓制自己的信念，沒有「將真理囚禁在不義中」，也沒有做任何阻礙這種屬靈食物消化和這種屬靈藥物作用的事情。我們絕不要將神的道隱藏起來，而要始終在它的光中領受它。 (2) 他沒有將它們據為己有，而是在所有場合都樂意分享他的知識，以造福他人，從不羞於或懼怕承認神的道是他的準則，也不懈怠地努力使他人認識它。注：只有那些在世時行善、做好事的人，才能在死亡中應許自己得到安慰。
六、他為自己極度渴望死亡辯護，理由是他現在所處的悲慘境況（第11、12節）。以利法在講論的結尾曾讓他抱有希望，認為他的苦難最終會有好的結果；但可憐的約伯卻將這些安慰劑推開，拒絕被安慰，陷入絕望，並非常巧妙卻又固執地反駁了給他的鼓勵。沮喪的靈魂會奇怪地與自己爭辯。針對以利法曾用來奉承他的美好前景，他在此暗示： １. 他沒有理由期望任何這樣的事情：「我的氣力是甚麼，使我等候？你們看我如何衰弱和低落，我如何無力應付我的疾病，所以我憑什麼理由希望我能活過它們，看到更好的日子？我的氣力豈是石頭的氣力？我的肌肉是銅，我的筋骨是鋼嗎？不，它們不是，所以我不能永遠承受這種痛苦和苦難，而必須在這重擔下沉淪。如果我有力量應付我的疾病，我或許可以希望度過它；但是，唉！我沒有。我『在路上的氣力衰弱』，必會『縮短我的日子』」（詩篇102:23）。注：綜合所有因素，我們沒有理由指望今生能長久。我們的氣力是什麼？它是依賴的氣力。我們沒有比神賜予我們的更多的氣力；因為我們活著、行動都在乎他。它是衰退的氣力；我們每天都在消耗儲備，並會逐漸耗盡。它與我們可能遇到的遭遇不成比例；當兩三天的疾病就能使我們軟弱如水時，我們的氣力有什麼可依賴的呢？與其期望長壽，我們更有理由驚訝我們至今仍活著，並感覺到我們正在迅速離去。 ２. 他沒有理由渴望任何這樣的事情：「我的結局是甚麼，使我忍耐？我在生命中能應許自己什麼安慰，能與我在死亡中應許自己的安慰相比？」注：那些藉著恩惠為另一個世界做好準備的人，看不到多少能吸引他們留在這個世界，或使他們喜歡這個世界的東西。如果這是神的旨意，我們或許可以為他做更多的事，或許可以變得更適合、更成熟地進入天堂，這是我們在服從我們主要目的的情況下，可以希望延長生命的目標；但除此之外，我們渴望留在這裡，還能為自己提出什麼呢？生命越長，其重擔就越重（傳道書12:1），生命越長，其樂趣就越少（撒母耳記下19:34-35）。我們已經看到了這個世界最好的一面，但我們不確定我們是否看到了它最壞的一面。
七、他消除了人們對他精神錯亂的懷疑（第13節）：「我的幫助豈不在我裡面嗎？」也就是說，「我豈沒有運用我的理智嗎？感謝神，我可以用它幫助自己，儘管你們不幫助我。你們認為智慧完全從我身上驅逐了嗎，我是否瘋了？不，我沒有瘋，最尊貴的以利法，我說的是真理和清醒的話。」注：那些心中有恩惠，有其證據並在運用中的人，心中就有智慧，這智慧在最糟糕的時候也會成為他們的幫助。Sat lucis intus——他們內心有光。
14 「那受苦的人，他的朋友應當憐憫他，但他卻離棄了對全能者的敬畏。 15 我的弟兄們卻詭詐如溪水，又像溪水流逝。 16 溪水因冰而發黑，其中藏著雪。 17 天氣一暖，它們就消失；天氣一熱，它們就從原處乾涸。 18 他們的道路偏離，他們歸於無有，滅亡。 19 提瑪的商隊觀望，示巴的客旅等候。 20 他們因希望而蒙羞，他們來到那裡，卻感到羞愧。 21 現今你們也如此，你們看見我的傾倒，就懼怕。」
可憐的約伯在這裡繼續責備他的朋友不友善和對他的苛刻待遇。他在此向他們自己提出幾點，這些都傾向於證明他自己有理，並譴責他們。如果他們能公正地思考，並說出他們真實的想法，他們就不得不承認：
一、儘管他貧困，但他並不貪求，也不會成為朋友的負擔。那些如此行的人，他們的苦難成為他們乞討的藉口，通常比沉默的窮人更少受到憐憫。約伯樂意見到他的朋友，但他沒有說：「給我」（第22節），也沒有說：「救我」（第23節）。他不想讓他們花費任何費用，也沒有催促他的朋友： １. 為他募捐，讓他重新振作起來。儘管他可以辯稱他的損失是出於神的手，而非他自己的過錯或愚蠢——他完全破產和貧困——他曾過著富裕的生活，而且當他有能力時，他樂善好施，樂於幫助那些有需要的人——他的朋友富有，有能力幫助他，但他沒有說：「把你們的財物給我。」注：一個好人，當自己遇到困難時，害怕成為朋友的負擔。 ２. 為他動員鄉民，幫助他從撒巴人和迦勒底人手中奪回他的牲畜，或對他們進行報復：「我派人請你們來，是為了『救我脫離強暴人的手』嗎？不，我從未期望你們會為我冒任何危險或承擔任何費用。我寧願安然接受我的苦難，並盡力應對，也不願依賴我的朋友。」聖保羅親手工作，以免成為任何人的負擔。約伯沒有請求他們的幫助，這並不能免除他們在他需要時，在他們力所能及的範圍內提供幫助的責任；但當他只希望得到一個善意的眼神和一句好話，卻無法得到時，這就大大加重了他們的不友善。常常發生的是，從人那裡，即使我們期望很少，我們得到的卻更少；但從神那裡，即使我們期望很多，我們得到的卻更多（以弗所書3:20）。
二、儘管他與他們意見相左，但他並不固執，而是樂意接受勸說，一旦真理向他顯明他有錯誤，他就會立即承認（第24、25節）：「如果，你們不帶有惡意的影射和無情的暗示，而是給我清晰的教導和堅實的論據，這些論據本身就帶有證據，我樂意承認我的錯誤，並承認自己有過失：『教導我，我就閉口不言；』因為我常常帶著喜悅和驚奇發現，『正直的言語何等有力！』但你們所採用的方法永遠不會使人歸信：『你們的辯論責備什麼呢？』你們的假設是錯誤的，你們的猜測是沒有根據的，你們的處理是軟弱的，你們的應用是暴躁和無情的。」注： １. 公正的推理具有強大的力量，如果人們不被它征服，那真是奇怪；但謾罵和惡言惡語是無力而愚蠢的，人們因此被激怒和剛硬，這並不奇怪。 ２. 每個誠實的人無疑的特徵是，他真心渴望糾正自己的錯誤，並被告知他錯在哪裡；他會承認，正直的言語，當它們向他顯明是如此時，即使與他以前的觀點相悖，也是有力且可接受的。
三、
第6章_2
三、雖然他確實有過失，但他們不應如此嚴苛地對待他（v. 26, 27）： 「你們是否想像，或煞費苦心地策劃」（因為這個詞就是這個意思），「要責備我的話語，我在此絕望境況下的一些激動言辭，彷彿它們是根深蒂固的邪惡和無神論的確鑿證據？一點點寬容和仁慈就足以為它們開脫，並給予更好的解釋。難道一個人的屬靈狀態要憑藉一些因突如其來的苦難而脫口而出的魯莽和急躁言辭來判斷嗎？在這種情況下，吹毛求疵是公平的、仁慈的、公義的嗎？你們自己會願意這樣被對待嗎？」有兩件事加劇了他們對他的不友善對待：
１. 他們利用了他的軟弱和無助的境況：「你們壓倒孤兒」，這是一個諺語，表示最殘忍和不人道的行為。「孤兒無法保護自己免受侮辱，這使得卑鄙和下流的人膽敢侮辱和踐踏他們；你們對我就是如此。」約伯，作為一個失去孩子的父親，認為自己像孤兒一樣容易受到傷害（詩篇 127:5），因此有理由對那些因此而嘲笑他的人感到不滿。那些壓倒和欺凌任何可被視為孤兒的人，要知道他們不僅拋棄了人的憐憫，更是與神的憐憫為敵，因為神是，也將是，孤兒的父和無助者的幫助者。
２. 他們假裝友善：「你們為朋友挖坑；」不僅你們對我這個朋友不友善，而且在友誼的幌子下，你們陷害我。當他們來看望他並與他同坐時，他以為可以自由地向他們傾訴心聲，並且他對他們的抱怨越是痛苦，他們就越會努力安慰他。這使他比平時更加放肆。大衛雖然在惡人面前壓抑自己的不滿，但如果只有朋友在場，他很可能會發洩出來（詩篇 39:1）。然而，這種因他們聲稱關心他而使他使用的言論自由，卻使他受到了他們的指責，因此他們可以說是在為他挖坑。因此，當我們心中火熱時，我們很容易將做得不好的事情誤解為是故意的。
四、雖然他曾說過一些激動的言辭，但總體而言他是對的，而且他的苦難雖然非常不尋常，卻不能證明他是一個偽君子或惡人。他堅守自己的義，不肯放棄。為了證明這一點，他在此訴諸：
１. 他們在他身上所看到的（v. 28）：「請你們息怒，看看我；你們在我身上看到了什麼，能證明我不是瘋子就是惡人？不，看看我的臉，你們可能會在那裡辨認出忍耐和順服的跡象，儘管如此。讓我臉上的表情為我作證，雖然我咒詛了我的日子，但我沒有咒詛我的神。」或者更確切地說：「看看我的潰瘍和毒瘡，從它們你們會清楚地看到我沒有說謊」，也就是說，「我不是無緣無故地抱怨。讓你們自己的眼睛說服你們，我的狀況非常悲慘，我並沒有通過誇大其詞來與神爭吵。」
２. 他們從他那裡聽到的（v. 30）。「你們聽我說：我的舌頭上有罪孽嗎？就是你們指控我的那種罪孽？我曾褻瀆神或棄絕他嗎？我現在的論證不對嗎？你們難道沒有從我所說的話中察覺到我能辨別乖謬的事嗎？我能發現你們的謬誤和錯誤，如果我自己有錯，我也能察覺。無論你們怎麼看我，我知道我在說什麼。」
３. 他們自己第二次和清醒的思考（v. 29）：「請你們回轉，請你們不帶偏見和偏袒地重新考慮這件事，不要讓結果成為罪孽，不要讓它成為不義的判決；你們會發現我的義在其中」，也就是說，「在這件事上我是對的；雖然我無法像我應該的那樣控制我的脾氣，但我保持了我的正直，沒有說過、做過或遭受過任何能證明我不是一個誠實人的事。」一個公義的案件只求一個公正的聽證，如果需要，甚至可以重新聽證。