列王紀下 第二章
本章記載了：一、以利亞被提升天的非凡事件。在前一章的結尾，我們看到一個邪惡的君王在羞辱中離世；而在此，我們看到一位聖潔的先知在榮耀中離開世界。前者的離去是其最大的痛苦，後者的離去是其最大的福樂：人的結局如何，人就如何。這裡有：１. 以利亞與他的朋友們，即先知門徒們，特別是以利沙告別。以利沙緊隨他，並與他一同走過約旦河（第1-10節）。２. 以利亞藉著天使的服事被接到天上（第11節），以及以利沙對地上失去他的哀慟（第12節）。二、以利沙作為接替以利亞的先知，其職事的顯明。１. 藉著約旦河的分開（第13-14節）。２. 藉著先知門徒們對他的尊敬（第15-18節）。３. 藉著醫治耶利哥不健康的泉水（第19-22節）。４. 藉著毀滅那些嘲笑他的伯特利孩童（第23-25節）。這次先知職事的變革，比一個王國的變革更具意義。
以利亞被提升天 (主前895年)
1 當耶和華要用旋風將以利亞取到天上時，以利亞與以利沙從吉甲動身。 2 以利亞對以利沙說：「請你留在這裡，因為耶和華差遣我到伯特利去。」以利沙說：「我指著永活的耶和華，又指著你的性命起誓，我必不離開你。」於是他們下到伯特利。 3 在伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：「你知道耶和華今天要將你的師傅從你頭上取去嗎？」他回答說：「是的，我知道，你們不要作聲。」 4 以利亞又對他說：「以利沙，請你留在這裡，因為耶和華差遣我到耶利哥去。」他回答說：「我指著永活的耶和華，又指著你的性命起誓，我必不離開你。」於是他們來到耶利哥。 5 在耶利哥的先知門徒出來見以利沙，對他說：「你知道耶和華今天要將你的師傅從你頭上取去嗎？」他回答說：「是的，我知道，你們不要作聲。」 6 以利亞又對他說：「請你留在這裡，因為耶和華差遣我到約旦河去。」他回答說：「我指著永活的耶和華，又指著你的性命起誓，我必不離開你。」於是他們二人繼續前行。 7 有五十個先知門徒也去了，遠遠地站著觀看；他們二人則站在約旦河邊。 8 以利亞拿起自己的外衣，捲起來，擊打河水，水就左右分開，他們二人便走過乾地。
以利亞的時代和與他相關的事件，像聖經中任何一位偉人一樣，很少有明確的日期記載；我們不知道他的年齡，也不知道他首次出現在亞哈王統治的哪一年，更不知道他消失在約蘭王統治的哪一年，因此無法推測他活躍了多久；一般認為總共約二十年。這裡我們得知：
一、上帝已預定要用旋風將他取到天上（第1節）。上帝必會這樣做，而且很可能事先讓他知道這個旨意，即他將很快離開世界，不是藉著死亡，而是像以諾一樣，身體和靈魂一同被提升天，只是他必須經歷必要的改變，使他有資格成為那靈界居民，就像基督再來時那些活著的人將要經歷的改變一樣。我們不應探究為何上帝要賜予以利亞如此獨特的榮耀，超越其他先知；他也是「與我們一樣性情的人」，知道罪，卻從未嘗過死亡的滋味。他為何如此被尊崇，如此被區別，成為萬王之王所喜悅尊榮的人呢？我們可以推測，在此事上： １. 上帝回顧他過去卓越非凡的服事，並以此作為獎賞，同時鼓勵先知門徒們效法他的熱心和忠誠，無論付出何等代價，都要為他們所處時代的腐敗作見證。 ２. 上帝俯視當時教會黑暗墮落的景況，藉此給予一個非常明顯的證據，證明此生之後還有另一個生命，並將少數忠信者的心引向上帝自己和那個生命。 ３. 上帝展望福音的時代，以利亞的被提升天預表了基督的升天，以及「天國向所有信徒敞開」。以利亞藉著信心和禱告，與天國有許多交通，如今他被接到那裡，是為了向我們保證，如果我們在地上時就與天國有交通，我們很快也會在那裡，靈魂（這就是人）將在那裡永遠幸福。
二、以利沙已決定，只要以利亞還在地上，他就要緊隨他，不離開他。以利亞似乎想擺脫他，希望他留在吉甲、伯特利、耶利哥（第2、4、6節）。有人認為這是出於謙卑；他知道上帝為他預備了何等榮耀，卻不願顯揚，也不願被人看見（上帝的寵兒不願像世上君王的寵臣那樣，被人宣告他們是寵兒），或者更確切地說，這是為了考驗他，使他堅定不移的跟隨更值得稱讚，就像拿俄米勸路得回去一樣。以利亞徒然懇求他留在這裡、留在那裡；以利沙決心不留在師傅身後任何地方，直到師傅升天，將他留在地上。他說：「無論如何，我必不離開你。」為何如此？不僅因為他愛以利亞，更是因為： １. 他渴望在以利亞還在地上時，藉著他聖潔屬天的交談得到造就；這一直是有益的，但我們可以想見，現在比以往任何時候都更有益。我們在世上相處時，應當盡力彼此在靈性上造就，並從彼此身上獲得一切益處，因為我們「相處的時間不多」。 ２. 他渴望確知以利亞的離去，並親眼看見他被接走，好使他的信心得以堅固，對那看不見的世界的認識得以增長。他長期跟隨以利亞，現在他盼望得到離別的祝福，所以不願離開他。願那些跟隨基督的人，不要因最終疲倦而半途而廢。
三、以利亞在離去之前，探訪了先知學校並與他們告別。看來在以色列的許多城市都有這樣的學校，甚至可能在撒馬利亞也有。我們在這裡看到「先知門徒」，而且人數眾多，甚至在設立金牛犢的伯特利，以及最近不顧神聖咒詛而重建的耶利哥也有。在耶路撒冷和猶大國，他們有祭司和利未人，以及聖殿的服事；上帝恩慈地藉著這些學院彌補了以色列國的不足，這些學院培養並使用人們進行宗教和敬虔的操練，當人們不便獻祭或燒香時，好人會到這裡來，藉著禱告和聽道來守節，如此在普遍背道的時代，宗教得以維繫。上帝的靈在這些先知中大大運行，「荒涼之婦的兒女比有夫之婦的兒女更多」。所有大祭司中，沒有一個能與以利亞和以利沙這兩位偉人相比，據我們所知，他們從未在耶路撒冷的聖殿中服事。以利亞很可能曾協助創立這些宗教和美德的學府，現在他在離去之前探訪它們，以教導、鼓勵和祝福他們。 注：那些自己將要升天的人，應當關心他們留在地上的人，並將他們的經歷、見證、勸告和禱告留給他們（2 Pet. i. 15）。當基督凱旋地說：「我現在不在世上了」時，他溫柔地補充說：「但他們在世上。父啊，求你保守他們。」
四、先知門徒們得知（或者從以利亞本人，或者藉著他們當中某些人的預言之靈），或者從以利亞告別的莊嚴氣氛中猜測到，他即將被接走。 １. 他們將此事告訴以利沙，無論是在伯特利（第3節）還是在耶利哥（第5節）：「你知道耶和華今天要將你的師傅從你頭上取去嗎？」他們這樣說，並非要嘲諷他的損失，也不是期望師傅離去後他就能與他們平起平坐，而是為了表明他們對此事充滿思慮，對這事件充滿期待，並提醒以利沙為此損失作準備。我們豈不知我們最親近的親屬和最親愛的朋友，不久都將從我們身邊被取去嗎？「耶和華必取走他們」；直到那擁有他們、且「取走無人能阻擋」的上帝召喚他們時，我們才失去他們。他從我們頭上取走上級，從我們腳下取走下級，從我們懷中取走同輩；因此，讓我們謹慎履行每一種關係的職責，以便在關係解除時能帶著安慰回顧。以利沙對此心知肚明，並因此「心中充滿憂愁」（如同門徒在類似情況下，John xvi. 6），因此他不需要別人告訴他，也不願聽聞此事，更不願在對這件大事的沉思中被打斷，或絲毫偏離對師傅的服事。「我知道，你們不要作聲。」他這樣說並非出於惱怒，也非輕視先知門徒，而是作為一個自己已然平靜，並希望他們也保持鎮定、肅穆，以敬畏的靜默期待事件發生的人：「我知道，你們要靜默」（Zech. ii. 13）。 ２. 他們自己遠遠地去作見證，儘管他們不能緊密跟隨（第7節）：「五十個先知門徒去，遠遠地站著觀看」，意圖滿足他們的好奇心，但上帝如此安排，使他們能親眼見證天國賜予那位「被人藐視和厭棄」的先知的榮耀。上帝的作為值得我們留意；當「天門敞開」時，呼召是：「上到這裡來，來看看。」
五、約旦河奇蹟般的分開，是以利亞被提升天進入天上迦南的序曲，就像它曾是以色列進入地上迦南的序曲一樣（第8節）。他必須過約旦河到對岸才能被提升天，因為那是他的故鄉，而且他可以靠近摩西去世的地方，這樣可以榮耀那個最受輕視的地區。他和以利沙本可以像其他旅客一樣，乘渡船過約旦河，但上帝要在他離世時顯揚以利亞，就像他顯揚約書亞進入迦南時一樣，藉著分開這條河（Josh. iii. 7）。正如摩西用杖分開紅海，以利亞也用外衣分開約旦河，兩者都是他們職位的「徽記」。這些水古時曾順服約櫃，現在則順服先知的外衣，對於那些缺少約櫃的人來說，這是一個等同於上帝同在的記號。當上帝要將他忠心的僕人接到天上時，死亡就是約旦河，他們必須在被提升天之前立即經過，他們會發現一條安全舒適的道路；基督的死已經分開了這些水，使「耶和華所救贖的人可以經過」。哦，死亡！你的毒鉤、你的傷害、你的恐怖在哪裡？
9 他們過去之後，以利亞對以利沙說：「在我未被取去離開你之前，你求我為你做什麼？」以利沙說：「我求你，願你的靈加倍地臨到我身上。」 10 以利亞說：「你所求的是一件難事；然而，你若看見我被取去離開你，這事就必為你成就；若看不見，就必不成就。」 11 他們正走著，邊走邊談，忽然有火車火馬將他們二人分開；以利亞就乘旋風升到天上去了。 12 以利沙看見了，就大聲呼喊：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」他再也看不見他了；於是他抓住自己的衣服，將衣服撕成兩片。
這裡， 一、以利亞立下遺囑，讓以利沙繼承他的職位，現在膏立他作先知接替他，比他「將外衣搭在他身上」（1 Kings xix. 19）時更甚。 １. 以利亞對以利沙的忠誠和服事非常滿意，就叫他求他為他做什麼，在他離別時要留下什麼祝福給他；他沒有說（正如主教霍爾所觀察的）：「等我去了天上再求我，那時我更能幫助你」，而是說：「在我去之前求。」我們地上的朋友可以與之交談，也能給我們答覆，但我們不知道除了基督和在基督裡的上帝之外，我們能否接觸到天上的任何朋友。亞伯拉罕不認識我們。 ２. 以利沙有此良機，可以獲得最好的財富，他祈求「雙倍的靈」。他沒有求財富、榮譽，也沒有求免於患難，而是求有資格服事上帝和他的世代，他求： (1) 「靈」，並非聖靈的恩賜和恩典是以利亞有能力賜予的，所以他沒有說：「把靈賜給我」（他很清楚那是上帝的恩賜），而是說：「願它臨到我身上，為我向神代求此事。」基督吩咐他的門徒求他們所願的，不是一個，而是所有，並應許差遣聖靈，其權柄和確據遠超過以利亞所能。 (2) 「他的靈」，因為他要接替以利亞作先知，繼續他的工作，作先知門徒的父親，並面對他們的敵人，因為他要處理與以利亞同樣悖逆的世代，所以如果他沒有以利亞的靈，他就沒有「當日的力量」。 (3) 「雙倍的靈」；他並非指比以利亞多一倍，而是指比其他先知多一倍，因為對以利沙的期望會比對其他先知更高，因為他是在以利亞門下受教的。這是一種聖潔的抱負，要「切慕那最好的恩賜」，以及那些能使我們最能服事上帝和弟兄的恩賜。 注：我們所有的人，無論是傳道人還是信徒，都應當效法我們前輩的榜樣，努力追求他們的靈，並懇切向上帝祈求那使他們完成工作並善終的恩典。 ３. 以利亞應許他所求的，但有兩個條件（第10節）。 (1) 條件是他要對此給予應有的重視和高度的評價：他藉著稱之為「難事」來教導他這樣做，這對上帝來說並不難，但對他來說卻是過於宏大的期望。那些最能體會屬靈祝福的價值和自己不配領受的人，最能為屬靈祝福作好準備。 (2) 條件是他要緊隨師傅，直到最後，並順從他：「你若看見我被取去離開你，這事就必為你成就；若看不見，就必不成就。」勤奮地聽從師傅的教導，並仔細觀察他的榜樣，特別是現在他最後的場景，是獲得他大部分靈的條件，也是適當的途徑。嚴格留意他升天的方式，對他來說也將大有助益。離世聖徒的安慰和他們的經歷，將極大地幫助我們增添安慰和堅定決心。或者，這可能只是一個記號：「如果上帝如此恩待你，讓你看到我升天，就以此為記號，他必為你成就此事，並依賴它。」基督的門徒看見他升天，因此確信他們不久將被聖靈充滿（Acts i. 8）。我們可以推測，以利沙因此懇切禱告：「主啊，求你向我顯明這蒙恩的記號。」
二、以利亞乘坐火車火馬升天（第11節）。他像以諾一樣被提升天，「不至於見死」，並且（正如考利先生所言）是「第二個跳過人類皆墜落的深淵，不向下而是向上升天的人」。關於此事，可能會提出許多好奇的問題，但無法回答。我們在此得知以下幾點就足夠了： １. 當他的主來時，發現他在做什麼。他正在與以利沙交談，教導和鼓勵他，指導他的工作，並激勵他，為了他所留下的人的益處。他沒有沉思或禱告，不像一個完全被他將要去的那個世界所佔據的人，而是從事於造就人的談話，像一個關心上帝在人間的國度的人。如果我們認為我們為天堂所做的準備僅僅是藉著默想和敬虔的行為，那就錯了。對他人的益處，在我們的帳目中也同樣重要。思想神聖的事物是好的，但談論它們（如果發自內心）更好，因為是為了造就（1 Cor. xiv. 4）。基督在祝福門徒時升天。 ２. 他的主為他差遣了什麼護送隊——「火車火馬」，它們似乎是從雲中降下，或者（正如帕特里克主教所認為的）在地上朝他們奔來：天使以這種形式顯現。所有忠信者的靈魂都由天使的無形護衛帶入亞伯拉罕的懷中；但以利亞要帶著他的身體一同升天，所以這天上的護衛是可見的，不是通常的人形，儘管他們可以這樣用手臂托住他，或像鷹的翅膀一樣載著他，但那樣會像抱著孩子，像提著燈（Isa. xl. 11, 31）；他們以火車火馬的形式顯現，使他可以莊嚴地乘坐，凱旋地乘坐，像一位王子，像一位征服者，是的，「比征服者更甚」。天使在聖經中被稱為「基路伯」和「撒拉弗」，他們在這裡的顯現，儘管可能看似低於他們的尊嚴，卻符合這兩個名稱；因為： (1) 「撒拉弗」意為「火熱的」，上帝被稱為使他們「成為火焰」（Ps. civ. 4）。 (2) 「基路伯」（許多人認為）意為「戰車」，他們被稱為「上帝的戰車」（Ps. lxviii. 17），上帝被稱為「駕著基路伯」（Ps. xviii. 10），這可能與以西結異象中四個活物和輪子，像馬和戰車的描述有所呼應；在撒迦利亞的異象中，他們也是這樣被描繪的（Zech. i. 8; vi. 1. 比較 Rev. vi. 2）。看見天使樂意遵行上帝的旨意，即使是最卑微的服事，也是為了那些將要承受救恩的人的益處。以利亞必須遷往天使的世界，因此，為了表明他們多麼渴望他的陪伴，其中一些天使就來接他。火車火馬顯現如火，不是為了燃燒，而是為了光亮，不是為了折磨或吞噬他，而是為了使他的升天在那些遠處觀看的人眼中顯著而輝煌。以利亞曾為上帝和他的榮耀燃燒著聖潔的熱情，現在他藉著天上的火被煉淨並被提升。 ３. 他如何與以利沙分開。這火車將他們二人分開。 注：最親愛的朋友也必須分離。以利沙曾聲明他不會離開以利亞，但現在卻被他留下了。 ４. 他被帶到哪裡。他「乘旋風升到天上去了」。火向上升；旋風幫助他穿過大氣層，脫離地球的磁力吸引，然後他如何迅速地穿過純淨的以太，到達聖潔蒙福的靈界，我們無法想像。「但他停在哪裡，將永遠無人知曉，直到鳳凰般的自然，年老體衰，將渴望一個更好的存在，像他一樣，在火中升向永恆。」（考利）以利亞曾一度在衝動中希望自己死去；然而上帝對他如此恩慈，不僅當時沒有應允他的話，反而以這獨特的特權榮耀他，使他永不見死；藉著這個例子和以諾的例子： (1) 上帝顯示了如果人類沒有犯罪，他們將如何離開世界，不是藉著死亡，而是藉著被提升天。 (2) 他揭示了藉著福音所顯明的那生命和不朽，為聖徒身體所預備的榮耀，以及「天國向所有信徒敞開」，就像當時向以利亞一樣。這也是基督升天的預表。
三、以利沙悲痛地哀悼失去這位偉大的先知，並以讚美之詞送別他（第12節）。 １. 他看見了；因此他得到了記號，確信他所求雙倍以利亞之靈的應允。他定睛望天，從那裡他要期待這恩賜，就像門徒所做的那樣（Acts i. 10）。他看了一會兒，但異象很快就從他眼前消失了；「他再也看不見他了」。 ２. 他撕裂自己的衣服，表示他對自己和公眾損失的感受。儘管以利亞凱旋升天，但這個世界卻很難失去他，因此他的離去應當受到倖存者的深切哀悼。當上帝藉著取走忠心有用的僕人而呼喚哭泣和哀悼時，那些心硬眼乾的人，其心何其堅硬！儘管以利亞的離去為以利沙的顯赫鋪平了道路，特別是他現在確信得到了雙倍的靈，但他仍然哀悼失去以利亞，因為他愛他，並且本可以永遠服事他。 ３. 他給予以利亞一個非常榮譽的稱號，作為他如此哀悼失去他的原因。 (1) 他自己失去了他年輕時的引導者：「我父啊！我父啊！」他看到自己的處境就像一個被拋入世界的孤兒，並為此哀悼。基督離開門徒時，沒有讓他們成為孤兒（John xiv. 15），但以利亞卻必須如此。 (2) 公眾失去了最好的守護者；他就是「以色列的戰車馬兵」。如果不是他們自己的過錯，他本可以像乘坐這戰車一樣，將他們都帶到天上；他們在戰爭中不使用戰車和馬匹，但以利亞藉著他的勸告、責備和禱告，對他們來說比最強大的戰車馬兵更有用，並阻止了上帝的審判。他的離去就像一支軍隊的潰敗，是無法彌補的損失。「寧可失去我們所有的戰士，也不願失去這位上帝的僕人。」
以利亞的外衣在以利沙身上 (主前895年)
13 他拾起以利亞從身上掉下來的外衣，轉身回到約旦河邊站著。 14 他拿起以利亞從身上掉下來的外衣，擊打河水，說：「耶和華以利亞的上帝在哪裡呢？」他一擊打河水，水就左右分開，以利沙便走過去了。 15 在耶利哥觀看的先知門徒看見他，就說：「以利亞的靈臨到以利沙身上了。」他們就來迎接他，俯伏在地向他下拜。 16 他們對他說：「看哪，你僕人這裡有五十個壯士，請讓他們去尋找你的師傅，恐怕耶和華的靈將他提去，拋在某座山上，或某個山谷裡。」以利沙說：「你們不可差遣。」 17 他們再三催促他，直到他感到羞愧，才說：「差遣吧。」於是他們差遣了五十個人，尋找了三天，卻沒有找到。 18 他們回到以利沙那裡（因為他留在耶利哥），以利沙對他們說：「我不是對你們說過，不要去嗎？」
這裡記載了以利亞被提升天後立即發生的事。
一、上帝與以利沙同在的記號，以及他被提升接替以利亞職位的標誌，使他像以利亞一樣，成為先知門徒的父親，以及以色列的戰車馬兵。 １. 他得到了以利亞的外衣，這是他職位的標誌，我們可以推測，他為了師傅的緣故穿上它（第13節）。當以利亞升天時，雖然他不像其他人那樣放下身體，但他卻放下外衣來代替；因為他脫去舊衣，好穿上不朽壞的身體：他要去一個不需要外衣來裝飾、遮風避雨，或像1 Kings xix. 13那樣蒙臉的世界。他留下外衣作為給以利沙的遺產，雖然外衣本身價值不高，但作為聖靈降臨在他身上的記號，它比他遺贈給他千萬金銀更有價值。以利沙拾起它，不是作為神聖的遺物來崇拜，而是作為一件有意義的衣服來穿戴，也是對他撕裂自己衣服的補償。自從這件外衣首次搭在他身上（1 Kings xix. 19）以來，他就一直喜愛它。那時他如此樂意順從外衣的召喚，成為以利亞的僕人，現在他因它而受尊榮，成為他的繼承人。偉大良善之人的遺物，像這件外衣一樣，應當被倖存者收集和保存，他們的言論、著作、榜樣，好讓他們的作為在獎賞中跟隨他們，並在益處中留在世上。 ２. 他擁有以利亞分開約旦河的能力（第14節）。與他的父親分離後，他回到先知學校的門徒那裡。約旦河在他和他們之間；它曾為以利亞的榮耀之路分開；他要試試它是否會為他前往他的工作而分開，藉此他將知道上帝與他同在，並且他擁有雙倍的以利亞之靈。以利亞的最後一個神蹟將是以利沙的第一個神蹟；他從以利亞結束的地方開始，沒有空缺。在分開河水時： (1) 他使用了以利亞的外衣，就像以利亞自己所做的那樣（第8節），表明他打算遵循師傅的方法，不會引入任何新事物，不像那些自認為比前輩更聰明的人那樣喜歡創新。 (2) 他向以利亞的上帝祈求：「耶和華以利亞的上帝在哪裡呢？」他沒有問：「以利亞在哪裡？」好像他因失去以利亞而悲傷，好像他離去後他就無法安寧——或者懷疑他是否安好，好像他像這裡的先知門徒一樣，不知道他去了哪裡——或者好奇地詢問他，以及他所去之地的細節（不，那是一個隱藏的生命，我們將來如何尚未顯明）——也不是期望從他那裡得到幫助；不，以利亞是幸福的，但他既非全知也非全能；但他問：「耶和華以利亞的上帝在哪裡呢？」現在以利亞被接到天上，上帝已經充分證明自己是以利亞的上帝；如果他沒有為他預備那座城，並在那裡為他做得比他在這個世界上任何時候都好，他「就不會羞於被稱為他的上帝」（Heb. xi. 16; Matt. xxvii. 31, 32）。現在以利亞被接到天上，以利沙詢問： [1] 關於上帝。當我們所依賴的受造物被取走時，我們還有一個永活的上帝可以投靠。 [2] 關於「以利亞的上帝」，就是以利亞所服事、尊榮、辯護和堅守的上帝，當全以色列都離棄他時。這榮耀是賜給那些在普遍背道時代堅守上帝的人的，上帝將以一種特殊的方式成為他們的上帝。「那曾認可、保護、供應以利亞，並在許多方面榮耀他，特別是現在最後時刻的上帝，他在哪裡呢？主啊，我不是蒙應許要得著以利亞的靈嗎？求你成就這應許。」原文中緊隨其後的詞「Aph-his—甚至他」，我們將其與下一句「他一擊打河水」連接起來，有些人將其解釋為對這個問題的回答：「以利亞的上帝在哪裡？Etiam ille adhuc superest—他仍然存在，而且近在咫尺。我們失去了以利亞，但我們沒有失去以利亞的上帝。他沒有離棄大地；他仍然與我同在。」 注： 第一，地上聖徒的責任和益處是尋求上帝，並向他祈求，將他視為那些已升天聖徒的上帝，「我們列祖的上帝」。 第二，對於那些尋求他的人來說，這是非常安慰的；「他仍在他的聖殿裡」（Ps. xi. 4），並且「親近所有呼求他的人」（Ps. cxlv. 18）。 第三，那些效法他們敬虔忠信前輩的靈和腳步的人，必將經歷他們所經歷的同樣恩典；以利亞的上帝也將是以利沙的上帝。聖先知的耶和華上帝昨日、今日、直到永遠都是一樣的；如果我們沒有他們的靈，沒有他們的上帝，那麼擁有那些已逝之人的外衣、他們的職位、他們的書本，對我們又有何益處呢？ ３. 他擁有以利亞在先知門徒中的影響力（第15節）。耶利哥學院的一些門徒，他們在約旦河附近找了個方便的地方，觀看所發生的事，當他們看到約旦河在以利沙回來時分開，感到驚訝，並將此視為一個確鑿的證據，證明「以利亞的靈臨到他身上了」，因此他們應當像對以利亞一樣，對他表示同樣的尊敬和順從。於是他們前去迎接他，祝賀他平安渡過水火，以及上帝賜予他的榮耀；他們「俯伏在地向他下拜」。他們是在學校受訓的；以利沙是從耕地中被選召的；然而當他們察覺到上帝與他同在，並且這就是「上帝所喜悅尊榮的人」時，他們欣然順服他，將他視為他們的領袖和父親，就像摩西去世後百姓順服約書亞一樣（Josh. i. 17）。那些顯明有上帝的靈和同在的人，儘管出身和教育卑微，也應當得到我們的尊重和最深的愛戴。先知門徒們這種樂意的順服，無疑對以利沙是極大的鼓勵，並有助於明確他的蒙召。
二、先知門徒們對以利亞進行了不必要的搜尋。 １. 他們提出，以利亞可能活著或死了，被拋在某座山上或某個山谷裡；如果他們差遣一些他們手下的壯士去尋找他，他們會感到滿意（第16節）。他們中有些人或許提出這個異議，以阻撓以利沙的被選：「讓我們先確定以利亞是否真的完全離開了。我們能認為以利亞會被天國如此忽視，這個蒙揀選的器皿會像一個無用的器皿一樣被丟棄嗎？」 ２. 以利沙起初不同意他們的提議，直到他們再三催促，使他感到羞愧，他才說：「差遣吧。」（第17節）。
第2章_2
他們催促他，直到他不好意思再反對，免得他被認為對他的老主人不敬，或不願再次交出外袍。智者為了和平與他人的好感，可能會屈服於他們認為不必要且無益的事。３. 結果讓他們對自己的提議感到羞愧，正如他們當初的堅持讓以利沙不好意思反對一樣。他們的使者在徒勞的搜尋中筋疲力盡後，帶著「未尋獲」的回報歸來，這給了以利沙機會責備他們愚蠢：「我豈沒有對你們說過，不要去嗎？」(v. 18)。這會讓他們下次更願意順從他的判斷。跋涉山谷絕不會帶我們找到以利亞，但效法他聖潔的信心和熱心，在適當的時候會。耶利哥的水得醫治；嘲笑孩童的死亡。(主前約895年)
１９城裡的人對以利沙說：「看哪，我求你，這城的地理位置甚佳，正如我主所見；只是水不好，地也貧瘠。」２０以利沙說：「給我拿一個新瓶來，把鹽放在裡面。」他們就拿給他。２１他出去到水源處，把鹽撒在裡面，說：「耶和華如此說：我已醫治這水，從此不再有死亡或貧瘠之地。」２２於是水就醫治了，直到今日，正如以利沙所說的。２３他從那裡上伯特利去；他正沿路上去的時候，有些小孩子從城裡出來，嘲笑他，說：「禿頭啊，上去吧！禿頭啊，上去吧！」２４他回頭看他們，奉耶和華的名咒詛他們。於是從林中出來兩隻母熊，撕裂了他們中間四十二個孩子。２５他從那裡上迦密山，又從那裡回到撒馬利亞。
以利沙在這方面擁有以利亞雙倍的靈，因為他行的神蹟比以利亞更多。有人認為數量正好是雙倍。這幾節經文記載了兩個神蹟——一個是對耶利哥的憐憫神蹟，一個是對伯特利的審判神蹟（詩篇１０１篇１節）。
一、 這裡是對耶利哥水域的祝福，這祝福有效地醫治了它們。耶利哥城的建造是違背命令、藐視威脅的，並且是以所有建造者兒女的生命為代價；然而，它建成後，並沒有被命令拆毀，神的先知或百姓也沒有被禁止居住其中，甚至在那些因不義而建造的城牆內，我們也發現了一個敬虔的苗圃。俗話說，愚人為智者建房。這裡，罪人的財富為義人提供了居所。我們發現基督也在耶利哥（路加福音１９章１節）。以利沙來到這裡，是為了用比那些遠距離窺探的探子更詳細的以利亞升天記述，來堅固門徒的心。他在此停留，而那五十個人則在搜尋以利亞。
１. 耶利哥人向他陳述他們的困境（v. 19）。神忠心的先知樂於被使用；在他們的光與我們同在的短暫時間裡，善用他們是智慧之舉。他們之前沒有就此事向以利亞求助，或許是因為以利亞不像以利沙那樣容易接近；但現在，我們可以希望，藉著他們城中神學院的影響，他們已經悔改。這地方的地理位置宜人，視野良好；但他們既沒有健康的飲用水，也沒有肥沃的土地來提供食物，他們又能從美景中獲得什麼樂趣呢？水是一種普遍的恩惠，我們應該根據缺乏水或水不健康所帶來的巨大災難來評估它的重要性。有些人認為，並非耶利哥周圍所有的土地都貧瘠，水質都差，而只是其中一部分，而且是先知門徒居住的地方，他們在這裡被稱為「城裡的人」。
２. 他很快就解決了他們的困境。先知應當努力使他們所到的每個地方都因他們而變得更好，努力藉著適當地應用神的話語，使苦澀的靈魂變得甘甜，使貧瘠的靈魂結出果實。以利沙要醫治他們的水；但是，
(1) 他們必須用一個新瓶子給他裝鹽（v. 20）。即使鹽適合調味水，這麼少量又能做什麼呢？裝在新瓶子裡又能好到哪裡去呢？但那些想要得到幫助的人必須被使用，他們的信心和順服必須受到考驗。神的恩典工作不是藉著我們任何的作為，而是藉著遵守他的制度來完成的。
(2) 他把鹽撒在「水源處」，從而醫治了溪流和它們所灌溉的土地。因此，改革人們生活的方式是更新他們的心；讓這些心被恩典的鹽所調味；因為「生命的泉源由此而出」。使樹好，果子就會好。潔淨心，手就會潔淨。
(3) 他沒有聲稱憑自己的能力做這事，而是奉神的名：「耶和華如此說：我已醫治這水。」他只是工具，是神樂意藉以傳達這醫治能力的管道。藉著奉「耶和華如此說」的名為他們行這善事，他們將來會更願意以同樣的前言接受他的責備、勸誡或命令。如果他能奉神的名幫助他們，那麼他也能奉神的名教導和管理他們。從以利沙口中說出的「耶和華如此說」，從此以後對他們來說必有巨大的力量。
(4) 醫治是持久的，不只是暫時的：「水就醫治了，直到今日」（v. 22）。神所做的事「必永遠長存」（傳道書３章１４節）。當他藉著他的靈「醫治一個靈魂」時，將「不再有死亡或貧瘠」；性質改變了：無用和令人厭惡的變成了令人愉悅和有益的。
二、 這裡是對伯特利孩童的咒詛，這咒詛有效地毀滅了他們；因為這咒詛並非無故。在伯特利有另一所先知學校。以利沙接下來的首次巡視就去了那裡，那裡的學生無疑以最崇高的敬意歡迎他，但鎮民卻對他無禮。耶羅波安的一個金牛犢在伯特利；他們為此感到驕傲和喜愛，並憎恨那些責備他們的人。律法沒有賦予他們權力去壓制這所敬虔的學院，但我們可以想像，他們通常的做法是嘲笑沿街而行的先知，給他們起一些綽號，以便使他們受人輕視，使他們的青年對他們產生偏見，如果可能的話，將他們趕出城鎮。如果對以利沙的侮辱是此類罪行的首次，那麼它可能不會受到如此嚴厲的懲罰。但「嘲笑耶和華的使者」和「虐待先知」是以色列「滔天大罪」之一，正如我們在歷代志下３６章１６節所發現的。現在我們在這裡看到：
１. 這種罪的一個例子。伯特利的「小孩子」，在街上玩耍的男孩和女孩（很可能城裡已經傳來他即將到來的消息），出來迎接他，不是像他們應該做的那樣帶著和散那，而是帶著他們的嘲笑；他們圍著他嘲笑他，好像他是一個傻瓜，或是一個適合取笑的人。在他們用來嘲笑先知的其他事情中，他們對他有這個特別的嘲諷：「禿頭啊，上去吧！禿頭啊，上去吧！」嘲笑別人的天生缺陷或畸形是邪惡的；這是對受苦者雪上加霜；如果他們是神所造的樣子，這種嘲笑就反映在神身上。但這件事幾乎不值得被稱為瑕疵，如果他們有其他可以嘲笑他的地方，這絕不會被用來嘲笑他。他們是想侮辱他作為先知的身份。神賜給他的榮耀應該足以遮蓋他的禿頭，保護他免受他們的嘲笑。他們叫他「上去」，或許是影射以利亞的升天：「你們的師傅，」他們說，「已經上去了；你為什麼不跟著他上去呢？火車在哪裡？我們什麼時候也能擺脫你呢？」這些孩子說的是他們被教導的；他們從他們拜偶像的父母那裡學會了罵人，說粗話，特別是對先知。這些小公雞，正如我們所說，學著老公雞叫。或許他們的父母當時派他們出去，並唆使他們，如果可能的話，讓先知無法進入他們的城鎮。
２. 這種毀滅的一個例證，最終降臨在以色列身上，因為他們虐待神的先知，而這正是為了給他們一個明確的警告。以利沙忍耐地聽了他們的嘲諷好一陣子；但最終，由於持續的挑釁，聖潔的熱心之火在他心中燃起，他「回頭看他們」，試圖看看嚴肅而嚴厲的眼神是否能讓他們感到羞愧並迫使他們退去，看看他是否能在他們的臉上辨認出任何真誠的痕跡；但他們「不感到羞恥，也不能臉紅」；因此他「奉耶和華的名咒詛他們」，既祈求也宣告了隨後的審判，這不是為了個人報復對他自己的侮辱，而是作為神聖公義的口，懲罰對神的不敬。他的召喚立即得到回應。兩隻母熊（可能是被搶走幼崽的熊）從附近的樹林裡出來，立刻殺死了四十二個孩子（v. 24）。現在在這件事中，
(1) 先知必須被證明是正義的，因為他是受神感動而行。如果咒詛是出於任何邪惡的原則，神就不會說「阿們」。我們可能會認為，為這些孩子呼喚兩根杖來懲罰他們，會比呼喚兩隻熊來毀滅他們更好。但以利沙藉著聖靈知道這些孩子的惡劣品格。他知道這些是怎樣的一群毒蛇，如果他們長大成人，他們會成為神先知多麼有害的敵人，他們這麼早就開始侮辱先知。他藉此旨在懲罰父母，使他們懼怕神的審判。
(2) 神必須被榮耀為一位公義的神，他恨惡罪，並會為此追究，即使是在小孩子身上。讓邪惡可憐的後代因懼怕神而使我們的肉體顫抖。讓小孩子懼怕說惡言，因為神留意他們所說的話。讓他們不要嘲笑任何人的心智或身體缺陷，而應當憐憫他們；特別是讓他們知道，如果他們嘲笑神的百姓或僕人，嘲笑任何行善的人，他們將自負其責。願那些希望從孩子身上得到安慰的父母，好好教養他們，並盡早努力驅除捆綁在他們心中的愚昧；因為，正如霍爾主教所說：「我們若忽略了孩子的教育，就徒然期望他們能有什麼好處；我們若為那些本可藉著我們的關懷而避免的過失而悲傷，也是徒然。」以利沙來到伯特利，並不懼怕那些喪子父母的報復；他知道神吩咐他這樣做，神會支持他。他從那裡去了迦密山（v. 25），那裡很可能有一個適合隱居和默想的宗教場所。然後他從那裡回到撒馬利亞，在那裡，作為一個公共場所，這位先知之父可以發揮最大的作用。霍爾主教在此評論說：「一個先知若不是一直獨處，就是從不獨處，他絕不會是一個有益的先見。」