撒母耳記上 第二十八章
本章記載了導致掃羅生命和統治結束的戰爭預備，為大衛登上王位鋪路。在這場戰爭中： 一、非利士人是侵略者，他們的王亞吉信任大衛。（第1-2節） 二、以色列人預備迎戰，他們的王掃羅卻以魔鬼為他的密謀顧問，從而填滿了他的罪惡。請注意： １. 掃羅絕望的處境。（第3-6節） ２. 他求助於一個女巫，要她招喚撒母耳。（第7-14節） ３. 他與顯現的靈體對話。（第15-19節） ４. 這對他造成的打擊。（第20-25節）
非利士人攻打以色列（主前1055年） 1 那些日子，非利士人聚集軍隊，預備打仗，要與以色列人爭戰。亞吉對大衛說：「你當確實知道，你和你的部下必與我一同出戰。」 2 大衛對亞吉說：「僕人所能做的，你必知道。」亞吉對大衛說：「這樣，我必立你永遠作我的護衛長。」 3 那時撒母耳已經死了，以色列眾人為他哀哭，將他葬在拉瑪，就是他自己的城裡。掃羅曾將交鬼的和行巫術的，都從國中除掉。 4 非利士人聚集，來到書念安營；掃羅也招聚以色列眾人，在基利波安營。 5 掃羅看見非利士人的軍隊，就懼怕，心中大大戰兢。 6 掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，不藉烏陵，也不藉先知回答他。
這裡有： 一、非利士人對以色列的圖謀。他們決意「攻打他們」（第1節）。如果以色列人沒有離棄上帝，就不會有非利士人存留來騷擾他們；如果掃羅沒有離棄上帝，他們此時就已經脫離非利士人的一切危險了。非利士人趁著大衛在他們中間時發動這次攻擊，因為他們懼怕大衛勝過掃羅和他的所有軍隊。
二、亞吉期望大衛在這場戰爭中提供協助，以及大衛給予他的鼓勵。亞吉說：「你必與我一同出戰。」「如果我保護你，我就有權要求你為我效力。」他會認為自己很幸運，能有大衛這樣的人在他這邊，因為大衛無論往何處去都亨通。大衛給了他一個模稜兩可的回答：「我們會看看會發生什麼事；以後再談這事也不遲；但『僕人所能做的，你必知道』」（第2節），也就是說：「如果你允許我選擇職位，我會考慮在什麼崗位上最能為你效力。」因此，他既避免了承諾為亞吉效力，又維持了亞吉對他的期望；因為亞吉將此理解為協助他的承諾，並因此應許他，要立他為護衛長、保護者或宰相。
三、雙方軍隊開赴戰場（第4節）。「非利士人在書念安營」，書念位於以薩迦支派，離他們自己的國家很遠，在北方。以色列地似乎防守不嚴，以致非利士人能將軍隊開進國土的中心。掃羅在追趕大衛的時候，讓他的百姓赤身露體，暴露無遺。掃羅在基利波附近的山上集結軍隊，預備與非利士人交戰，但他現在「耶和華的靈已經離開他」，所以他沒有什麼心力去打仗。
四、掃羅在此時的恐懼和失落。他「看見非利士人的軍隊」，透過他自己的觀察和探子的情報，他發現非利士人比他自己的軍隊人數更多、裝備更好、士氣更高，這使他懼怕，以致「心中大大戰兢」（第5節）。如果他緊緊跟隨上帝，他就不需要懼怕非利士人的軍隊；但現在他惹動上帝離棄他，他的權勢衰敗，軍隊萎縮，顯得卑微，更糟的是，他的精神也崩潰了，他的心在他裡面下沉，有罪的良心使他連一片葉子的搖動都戰兢。現在他想起了他所饒恕的亞瑪力人有罪的血，以及他所流的祭司無辜的血。他的罪惡歷歷在目，使他陷入混亂，擾亂了他所有的謀劃，奪走了他所有的勇氣，並在他心中產生了一種對審判和烈火般憤怒的某種可怕預期。請注意，患難是悖逆之子的恐懼。在這種困境中，「掃羅求問耶和華」（第6節）。患難驅使那些在亨通之日輕視上帝神諭和祭壇的人轉向上帝。主啊，他們在患難中尋求你（以賽亞書26:16）。曾有人尋求耶和華卻尋不見嗎？是的，掃羅就是；「耶和華卻不回答他」，既不理會他的祈求，也不理會他的詢問；既不指示他該怎麼做，也不鼓勵他希望上帝會與他同在。上帝會「被掃羅這樣的人求問嗎？」（以西結書14:3）。不，他不能期望得到平安的回答，因為： １. 他求問的方式，就好像他「根本沒有求問一樣」。因此（歷代志上10:14）說：「他沒有求問耶和華」；因為他求問得軟弱、冷淡，並且暗中打算，如果上帝不回答他，他就去求問魔鬼。他不是憑著信心求問，而是帶著雙重不穩定的心。 ２. 他求問耶和華時為時已晚，他的試驗期已經結束，他已被最終棄絕。當趁耶和華可尋找的時候尋找他，因為「有時候他將不被尋見」。 ３. 他已經喪失了所有求問方法的益處。他這個恨惡和逼迫撒母耳和大衛（他們都是先知）的人，能期望先知回答他嗎？他這個殺害大祭司的人，能期望烏陵回答他嗎？或者他這個已經犯罪失去恩典之靈的人，能期望夢境回答他嗎？不。不要自欺，上帝是不可輕慢的。
五、提到一些很久以前發生的事情，以引出接下來的故事（第3節）。 １. 撒母耳的死。撒母耳死了，這使得非利士人更加大膽，掃羅更加懼怕；因為如果撒母耳還活著，掃羅可能認為他的同在和支持，他的好建議和好禱告，會在他的困境中幫助他。 ２. 掃羅對巫術的禁令。他曾執行法律，對付「交鬼的」，他們「不可容許存活」（出埃及記22:18）。有些人認為他在統治初期，在撒母耳的影響下這樣做；另一些人認為這是最近才做的，因為這裡（第9節）提到這是一項最近的禁令。也許當掃羅自己被惡靈困擾時，他懷疑自己被巫術所害，因此除掉了所有交鬼的。許多人似乎對罪惡表現出熱心，當他們自己受到罪惡的傷害時（如果有人咒罵他們，他們就會告發咒罵者；如果有人酒後辱罵他們，他們就會告發醉酒者），否則他們對上帝的榮耀毫無關心，也不厭惡罪惡本身。然而，掃羅這樣運用他的權力來恐嚇和約束這些作惡者是值得稱讚的。請注意，許多人似乎是別人罪惡的敵人，卻縱容自己的罪惡。掃羅要將魔鬼趕出他的國度，卻因嫉妒和惡意將魔鬼藏在他的心中。
掃羅在隱多珥求問女巫（主前1055年） 7 掃羅對他的臣僕說：「為我尋找一個交鬼的婦人，我好去問她。」他的臣僕對他說：「看哪，在隱多珥有一個交鬼的婦人。」 8 掃羅就改裝，穿上別的衣服，帶著兩個人去了。他們夜裡來到那婦人那裡。掃羅說：「求你用交鬼的法術，為我招上我所告訴你的那人來。」 9 婦人對他說：「看哪，你知道掃羅所行的事，他怎樣將交鬼的和行巫術的，都從國中剪除。你為何設下網羅害我的性命，使我死呢？」 10 掃羅指著耶和華向她起誓說：「我指著永生的耶和華起誓，你必不因這事受刑罰。」 11 婦人說：「我為你招上誰來呢？」掃羅說：「為我招上撒母耳來。」 12 婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：「你為何欺哄我？你就是掃羅！」 13 王對婦人說：「不要懼怕！你看到了什麼？」婦人對掃羅說：「我看見有神從地裡上來。」 14 掃羅說：「他形狀如何？」婦人說：「有一個老年人上來，身穿長袍。」掃羅知道這就是撒母耳，就臉伏於地，下拜。
這裡， 一、掃羅尋找一個女巫（第7節）。當上帝「不回答他」時，如果他藉著悔改謙卑自己，並堅持尋求上帝，誰知道上帝最終不會為他施恩呢？但是，既然他從天上地下都找不到任何安慰（以賽亞書8:21-22），他決意敲開地獄之門，看看那裡是否有人會幫助他並給他建議：「為我尋找一個交鬼的婦人」（第7節）。他的臣僕過於殷勤地為他辦理這件惡事；他們立刻向他推薦了一個在隱多珥（一個不遠的城市）的婦人，她逃過了掃羅禁令的執行。他決意向她求助。在此，他被指控： １. 藐視以色列的上帝；好像當上帝離棄他並對他皺眉時，任何受造物都能幫助他一樣。 ２. 自相矛盾。他知道巫術的罪惡是何等嚴重，否則他就不會剪除那些交鬼的；然而現在他卻求助於他先前譴責為可憎之物的巫術作為神諭。人們常常嚴厲譴責那些他們沒有受誘惑去犯的罪，但後來自己卻被這些罪惡所勝。如果有人在掃羅毀滅巫師時告訴他，他自己不久也會求問一個巫師，他會像哈薛一樣說：「什麼？你的僕人是狗嗎？」但是，誰知道那些離棄上帝並被上帝離棄的人會陷入何等禍患呢？
二、聽說有這樣一個婦人，他便急忙去找她，但卻是夜裡，而且是喬裝打扮，只帶了兩個僕人，很可能是步行（第8節）。看那些被撒但擄去的人是如何被迫： １. 貶低自己。掃羅從未顯得如此卑微，就像他偷偷摸摸地去找一個卑賤的女巫算命一樣。 ２. 偽裝。邪惡的行為是黑暗的行為，他們恨惡光明，也不願來到光明。掃羅去找女巫，不是穿著他的王袍，而是穿著普通士兵的衣服，不僅是為了避免女巫本人如果知道他是誰，會拒絕為他服務，要麼是害怕他來設陷阱，要麼是決意報復他對她們同行的禁令，也是為了避免他自己的百姓知道後會厭惡他。自然良心的力量就是如此，即使作惡的人也會為自己的行為感到羞恥。
三、他告訴她他的來意，並應許她免受懲罰。 １. 他只要求她從死人中招喚一個他想與之交談的人。他希望藉著招魂術或藉著死人占卜來達到目的。這在律法中是明文禁止的（申命記18:11），「為活人求問死人」（以賽亞書8:19）。「為我招上我所告訴你的那人來」（第8節）。這假定人們普遍認為靈魂在死後仍然存在，並且人死後並非一了百了：這也假定人們將極大的知識歸於分離的靈魂。但是，認為任何善良的靈魂會應惡靈的召喚而來，或者上帝，既然拒絕了一個人從他自己的制度中獲得益處，會允許他從一個被咒詛的魔鬼發明中獲得任何實際的好處，這是非常荒謬的。 ２. 她表示她懼怕律法，並懷疑這個陌生人是來設陷阱害她（第9節）：「你知道掃羅所行的事。」護理安排掃羅在求問女巫的此時，被當面告知他對巫師的禁令，以加重他的罪惡。她堅持律法的危險，或許是為了提高她的價錢；因為雖然沒有提到她的費用，但她無疑要求並得到了豐厚的報酬。請注意她對掃羅禁令所帶來的危險是何等敏感，以及她如何小心防範；但她卻絲毫不擔心上帝律法的義務和祂烈怒的恐懼。她考慮的是「掃羅」對這些行為所做的，而不是「上帝」所做的，她懼怕為她的性命設下的網羅，勝過為她的靈魂設下的網羅。罪人通常更懼怕人的懲罰，而不是上帝公義的審判。但是， ３. 掃羅指著耶和華起誓不背叛她（第10節）。作為一個王，他有責任懲罰她，他也知道這一點，但他卻起誓不這樣做；好像他可以藉著自己的誓言約束自己不做那件他被神聖命令所約束要做的事。但他承諾的超過了他所能履行的，當他說：「你必不因這事受刑罰」；因為他連自己都無法保全，更何況保全她免受神聖的報應呢？
四、撒母耳，這位最近去世的人，是掃羅渴望與之交談的對象；女巫用她的巫術滿足了他的願望，並使他們相見。 １. 掃羅一給女巫她所要求的保證（他不會揭發她），她就開始施展她的巫術，並非常自信地問：「我為你招上誰來呢？」（第11節）。請注意，免受懲罰的希望使罪人在他們的邪惡道路上更加大膽，並使他們的心剛硬。 ２. 掃羅渴望與撒母耳說話：「為我招上撒母耳來。」撒母耳曾膏他為王，並曾是他忠實的朋友和謀士，因此他希望與他商議。當撒母耳還活著，住在拉瑪，離掃羅的基比亞不遠，並在那裡的先知學校主持時，我們從未讀到掃羅在任何困境中去諮詢他（如果他這樣做了，對他會更好）；那時他輕視他，或許恨他，認為他站在大衛那邊。但現在他死了，「哦，撒母耳啊！無論如何，『為我招上撒母耳來』。」請注意，許多人輕視和逼迫上帝的聖徒和僕人，當他們活著的時候，但當他們離去後，卻會很高興能再次擁有他們。「打發拉撒路到我這裡來」，「打發拉撒路到我父家去」（路加福音16:24-27）。義人的墳墓被裝飾。 ３. 這裡有一個故事中看似的缺陷或空白。掃羅說：「為我招上撒母耳來」，而接下來的詞語是「婦人看見撒母耳」（第12節），而人們會期望被告知她是如何進行操作的，她使用了什麼咒語和符咒，或者會給出一些關於她說了什麼或做了什麼的微小暗示；但是聖經對此的深沉沉默禁止我們渴望「知道撒但的深奧之處」（啟示錄2:24），或者滿足我們對不義之奧秘的獵奇心。有人說，一些天主教告解師的書，藉著他們對罪惡的描述，教導人們去犯罪；但是聖經隱藏了罪惡的技藝，以便我們「在惡事上是嬰孩」（羅馬書16:19）。 ４. 女巫一看到顯現的靈體，就意識到她的客戶是掃羅，很可能是她的交鬼之靈告訴她的（第12節）：「你為何欺哄我？因為你就是掃羅，就是我最害怕的人？」她這樣讓掃羅明白她法術的力量，她能透過他的偽裝識破他；然而她又害怕，至少將來他會利用她現在所做的事來對付她。如果她相信她所看到的真的是撒母耳，她會更有理由害怕他，因為他是一位善良的先知，而不是掃羅，他是一位邪惡的王。但是，大多數人懼怕地上君王的憤怒，勝過萬王之王的憤怒。 ５. 掃羅（我們可以假設他被隔在隔壁房間，保持距離）叫她不要害怕他，而是繼續操作，並詢問「她看到了什麼？」（第13節）。哦，婦人說：「我看見有神（也就是一個靈）從地裡上來」；他們稱天使為「神」，因為他們是屬靈的存有。從地裡上來的可憐的神！但她說的是異教徒的語言，他們有他們的冥界神祇，並對他們表示敬意。如果掃羅認為他與撒母耳的對話需要將撒母耳的身體從墳墓中召喚出來，他就會帶著女巫去拉瑪，那裡是撒母耳的墳墓；但目的完全是針對他的靈魂，然而，如果它變得可見，預期會以身體通常的形狀出現；上帝允許魔鬼，為了達到目的，穿上撒母耳的形狀，以便那些「不領受真理的愛」的人，可能會「被交給強烈的迷惑，去相信謊言」。他們很容易明白這不可能是撒母耳自己的靈魂，因為它「從地裡上來」，而「人的靈」，更何況是好人的靈，「是往上升的」（傳道書3:21）。但是，如果人們願意被欺騙，上帝說：「讓他們被欺騙」是公義的。魔鬼在神的允許下，能夠假冒撒母耳，這並不奇怪，因為他能「將自己變作光明的天使」！也不奇怪他被允許在這種情況下這樣做，以便掃羅因求問魔鬼而陷入絕望，因為他不會以正確的方式求問耶和華，這樣他本可以得到安慰。掃羅被告知有神上來，他急切地想知道這個神是什麼形狀，以什麼樣的姿態出現，他絲毫沒有感到任何恐懼，他的心被「罪的欺騙」可悲地「剛硬了」。掃羅似乎不被允許自己看到任何形狀，但他必須相信婦人的話，她看到「一個老年人，身穿長袍」，這是法官的服裝，撒母耳有時穿著，有些人認為正是因為這個，以及它威嚴的樣子，她才稱這個顯現為「伊羅欣」，一個神或眾神；因為士師就是這樣稱呼的（詩篇82:1）。 ６. 掃羅根據婦人的描述，知道這就是撒母耳，就「臉伏於地，下拜」，要麼，正如普遍認為的，是出於對撒母耳的敬畏，儘管他沒有看見他，要麼或許是為了聆聽他現在期望聽到的那輕柔低語的聲音（因為那些交鬼的「低聲說話，喃喃自語」）（以賽亞書8:19）；而且似乎掃羅下拜（很可能是在女巫的指示下），以便他能聽到低語，並仔細聆聽；因為「交鬼者的聲音」被說成是「從地裡出來，從塵土中低語」（以賽亞書29:4）。他會屈從於那不屈從於上帝話語的人。
預言掃羅之死（主前1055年） 15 撒母耳對掃羅說：「你為何攪擾我，將我招上來呢？」掃羅回答說：「我甚是困苦；因為非利士人攻打我，上帝也離開我，不再藉先知或夢回答我。所以我召你來，好指示我當做什麼。」 16 撒母耳說：「耶和華既然離開你，成了你的仇敵，你為何還問我呢？」 17 耶和華已經照他藉我所說的，向你行了；因為耶和華已經將國從你手裡奪去，賜給你的鄰舍，就是大衛。 18 因為你沒有聽從耶和華的話，也沒有執行他對亞瑪力人猛烈的忿怒，所以耶和華今日向你行了這事。 19 並且耶和華也要將以色列和你一同交在非利士人手裡。明日你和你的眾子必與我同在；耶和華也要將以色列的軍隊交在非利士人手裡。
我們在這裡看到掃羅與撒但的對話。掃羅喬裝打扮而來（第8節），但撒但很快就識破了他（第12節）。撒但喬裝打扮，披著撒母耳的長袍而來，掃羅卻無法識破他。這就是我們在與「這世界黑暗的統治者」爭戰時所處的不利地位，他們認識我們，而我們卻對他們的詭計和計謀一無所知。
一、這個靈體或顯現，假冒撒母耳，問他為何被召喚（第15節）：「你為何攪擾我，將我招上來呢？」對我們來說，這揭示了假冒撒母耳的是一個惡靈；因為（正如派翠克主教所觀察到的）巫師沒有能力隨意攪擾好人的安息，並將他們帶回世界；真正的撒母耳也不會承認魔法有這種能力：但對掃羅來說，這是撒但的一個恰當的詭計，旨在從他那裡獲得敬意，使他相信占卜的力量，從而將他牢牢地釘在魔鬼的利益上。
二、掃羅向這個假冒的撒母耳（他誤以為是真正的撒母耳）訴苦；這是一個最悲慘的抱怨：「我甚是困苦，不知道該怎麼辦，因為非利士人攻打我；然而，如果我有上帝同在的憑據，我就可以很好地應付他們；但是，唉！上帝已經離開我了。」他直到陷入困境，直到「非利士人攻打他」，才抱怨上帝的離去，然後他才開始哀嘆上帝的離去。他在亨通時不尋求上帝，在逆境中卻認為上帝不回答他，也不理會他的詢問，無論是藉著夢還是藉著先知，既不直接回答，也不藉著他的任何使者傳達，這很難接受。他不像一個悔改的人那樣承認上帝的公義；而是像一個憤怒的人那樣，對上帝發怒，認為祂不仁慈，並離棄祂：「所以我召你來」；好像撒母耳，一個上帝的僕人，會偏愛那些上帝不悅的人，或者一個已死的先知能比活著的先知為他提供更多的幫助。從這點來看，人們會認為他真的渴望遇到魔鬼，並且不期望別的（儘管披著撒母耳的名義），因為他渴望從上帝以外的地方得到建議，因此是從魔鬼那裡，魔鬼是上帝的競爭者。「上帝拒絕了我，所以我來找你。如果我無法感動天上的神，我就會攪動地獄。」
三、這個披著撒母耳長袍的惡靈給掃羅的安慰是冷淡的，顯然是為了驅使他走向絕望和自殺。如果這是真正的撒母耳，當掃羅希望被告知他該怎麼做時，他會告訴他要悔改並與上帝和好，並召回大衛脫離流放，然後會告訴他，他可以希望這樣從上帝那裡找到憐憫；但是，相反地，他將他的情況描述為無助和無望，對待他就像他對待猶大一樣，先是誘惑者，然後是折磨者，先說服他出賣他的主，然後再吊死自己。 １. 他以掃羅目前的困境來責備他（第16節），告訴他，不僅上帝已經離開他，而且上帝已經成為他的仇敵，因此他不能期望從他那裡得到任何安慰的回答：「你為何問我呢？當上帝是你的仇敵時，我怎能成為你的朋友，或者當他離開你時，我怎能成為你的謀士呢？」 ２. 他以膏立大衛為王來責備他（第17節）。他不可能觸及到比這更讓掃羅不悅的弦。沒有任何話語能使他與大衛和好，反而一切都傾向於激怒他對大衛的敵意，並加深裂痕。然而，為了讓他相信他是撒母耳，這個顯現的靈體聲稱是上帝藉著他說話。魔鬼知道如何以宗教的姿態說話，並且能教導「假使徒將自己變作基督的使徒」，並模仿他們的語言。那些使用咒語和符咒，並為之辯護說他們在其中找不到任何不好的東西的人，可以記住魔鬼在這裡說了什麼好話，然而卻帶著何等惡毒的意圖。 ３. 他以掃羅不順從上帝的命令，沒有毀滅亞瑪力人來責備他（第18節）。當撒母耳勸他悔改時，撒但曾幫助他掩飾和藉口那個罪，但現在他卻加重其罪，使他對上帝的憐憫絕望。看看那些聽從撒但誘惑的人會得到什麼。他自己會成為他們的控告者，並嘲弄他們。看看那些引誘他人作惡，然後又為此責備他們的人，他們像誰。 ４. 他預言掃羅即將毀滅（第19節）。 (1) 他的軍隊將被非利士人擊潰。這被提及兩次：「耶和華必將以色列交在非利士人手裡。」他可以預見這一點，因為他考慮到非利士人優越的兵力和人數，以色列軍隊的弱點，掃羅的恐懼，尤其是上帝的離去。然而，為了假冒先知，他非常莊重地一次又一次地將其歸因於上帝：「耶和華必這樣行。」 (2) 他和他的兒子們將在戰鬥中被殺：「明日」，也就是不久之後（假設現在是午夜之後，我認為這可以嚴格地理解為就在第二天），「你和你的眾子必與我同在」，也就是說，處於死亡狀態，與身體分離。如果這是真正的撒母耳，他不可能預言這件事，除非上帝向他啟示；即使這是一個惡靈，上帝也可以藉著他預言這件事；正如我們讀到一個惡靈預見亞哈在基列拉末的失敗，並在其中扮演了角色（列王紀上22:20等），正如這個惡靈在上帝的允許下，可能在掃羅的毀滅中扮演了角色。那個惡靈奉承亞哈，這個惡靈恐嚇掃羅，兩者都是為了讓他們跌倒；那些在撒但權勢下的人是何等悲慘；因為「無論他發怒或嘲笑，都沒有安息」（箴言29:9）。
掃羅的絕望（主前1055年） 20 掃羅就立刻仆倒在地，因撒母耳的話甚是懼怕，並且他整日整夜沒有吃什麼，所以身上毫無氣力。 21 婦人來到掃羅那裡，看見他甚是愁苦，就對他說：「看哪，你的婢女聽從了你的話，我將性命置之度外，聽從了你對我所說的話。 22 現在，我求你，也聽從你婢女的話，讓我為你擺上一點餅，你吃了，好在你上路的時候有氣力。」 23 掃羅卻不肯，說：「我不吃。」但他的臣僕和婦人一同強勸他，他才聽從他們的話，於是從地上起來，坐在床上。 24 婦人急忙在家裡宰了一隻肥牛犢，又拿麵粉揉了，烤成無酵餅。 25 將餅和肉擺在掃羅和他臣僕面前，他們就吃了。然後他們起來，當夜就走了。
這裡告訴我們掃羅如何接受他所諮詢的幽靈傳來的可怕信息。他渴望被告知「他該怎麼做」（第15節），但卻只被告知他沒有做什麼以及將會發生在他身上的事。那些期望從上帝以外，並非藉著祂所設立的途徑獲得任何好建議或安慰的人，將會像掃羅在這裡一樣，遭受悲慘的失望。請注意：
一、他如何承受不住這重擔（第20節）。他確實不適合承受，因為他「整日整夜沒有吃什麼」。他從營地禁食而來，並繼續禁食；不是因為沒有食物，而是因為沒有食慾。他對非利士人力量的恐懼（第5節）奪走了他的食慾，或者也許是他考慮諮詢女巫後與自己良心的掙扎，使他對即使是必要的食物，無論多麼美味，都感到厭惡。這使他很容易成為這股新的恐懼的獵物，這恐懼現在像一個武裝的人一樣向他襲來。他「仆倒在地」，好像非利士人的弓箭手已經射中了他，他「身上毫無氣力」來承受這些沉重的消息。現在他已經受夠了諮詢女巫，發現她們是悲慘的安慰者。當上帝在祂的話語中向罪人宣告恐怖時，祂同時也為他們打開了一扇希望之門，如果他們悔改：但是那些向地獄之門求助的人，在那裡只能期望黑暗，沒有任何一絲光明。
二、他如何艱難地被說服接受必要的食物，以便他能回到營地的崗位。女巫似乎讓掃羅獨自與靈體交談；但或許聽到他跌倒和呻吟，並察覺他極度痛苦，她就來到他身邊（第21節），並非常懇切地勸他吃點東西，以便他能從她家離開，她擔心如果他生病，特別是如果他死在那裡，她會因此被當作叛徒而受罰，儘管她作為女巫逃脫了懲罰。這很可能，而不是任何善意，使她急於幫助他。但是，當他需要這樣一個悲慘的安慰者時，他將自己置於何等悲慘的境地！ １. 她非常懇切地勸他吃點東西。她辯稱（第21節），她聽從了他的話，冒著生命危險，所以他為何不聽從她的話來挽救他的生命呢？（第22節）。她手邊有一隻肥牛犢（這個詞指的是一隻用於踩穀的牛犢，因此更難割捨）；她為他準備了這隻牛犢（第24節）。
第28章_2
約瑟夫（Josephus）極力讚揚這位婦女非凡的禮貌和慷慨，並推薦她的行為作為對困苦者展現憐憫、樂意施予援手的榜樣，即使我們沒有得到回報的指望。
２. 他表現出極度不情願： 他拒絕了，說：「我不吃」（v. 23），寧願默默地餓死，也不願光榮地死於刀劍之下。如果他只是動物性精神不足，食物或許能幫助他；但唉！他的情況已非這些幫助所能及。對於一個受傷的良心來說，精緻的食物算什麼呢？「對傷心的人唱歌，就像在硝石上倒醋一樣」，如此令人不悅和不受歡迎。
３. 這位婦女最終在他的僕人幫助下，違背他的意願和決心，說服他吃了一些東西。他們不是用強迫，而是用友善的勸告「強迫他」（v. 23）。我們應當理解，在比喻中「強迫他們進來」（路加福音 xiv. 23）的「強迫」，也僅限於這種合乎情理且有禮貌的強迫。「正直的言語何等有力！」當人們被這些話語催促去做對自己有利的事情時，更是如此（約伯記 vi. 25）。掃羅因這次款待而稍有恢復；所以他和他的僕人吃完後，「起身離開」，在天亮之前（v. 25），以便趕著辦事，也為了不被人看見他們從這樣一個聲名狼藉的房子出來。約瑟夫在此極力讚賞掃羅的英勇和宏偉氣魄，儘管他確信自己將失去生命和榮譽，但他仍不願拋棄軍隊，而是堅決返回營地，準備好投入戰鬥。我更驚訝於他內心的剛硬，他沒有再次藉著悔改和禱告來尋求上帝，希望能至少獲得一次緩刑；但他卻絕望地一頭栽進自己的毀滅。或許，現在他被極度的憤怒和嫉妒所佔據，當他被告知他的兒子們，包括他因對大衛的感情而憎恨的約拿單，都將與他一同死去時，他反而更能接受自己悲慘的命運。如果他必須倒下，他不在乎他的家庭和王國會伴隨他的倒下而遭受何等毀滅，希望這對他的繼承者來說會更糟。「我死後，世界就讓它被火焚燒吧。」他不像大衛那樣懇求：「願你的手攻擊我，但不要攻擊你的百姓。」