撒母耳記上 第十六章
本章開始記載大衛的故事。在聖經歷史中，大衛是舊約聖徒中舉足輕重的人物，他以刀劍和筆墨事奉神的榮耀，並為以色列的利益效力，其成就超越許多人，更是基督的卓越預表。在此，一、撒母耳受命前往伯利恆，膏立耶西眾子中的一位為王（第1-5節）。二、耶西的長子們都被略過，最年幼的大衛被選中並受膏（第6-13節）。三、掃羅變得憂鬱，大衛受命以音樂為他解憂（第14-23節）。這位偉人的發跡，起初是如此微小。
撒母耳前往伯利恆（主前1065年）
1 耶和華對撒母耳說：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我既已棄絕他作以色列的王，你當將膏油盛滿你的角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去；因為我在他兒子中，為自己預備了一個王。」 2 撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，他必殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，說：『我來是要向耶和華獻祭。』 3 你要請耶西來獻祭，我必指示你所當行的事；你也要為我膏我所指示你的人。」 4 撒母耳就照耶和華的話去行，到了伯利恆。城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問說：「你是為平安來的嗎？」 5 他說：「是為平安來的。我來是要向耶和華獻祭。你們當自潔，與我同去獻祭。」撒母耳使耶西和他的兒子自潔，請他們來獻祭。
撒母耳退隱到他在拉瑪的家中，決心不再參與公務，而是專心教導和訓練先知門徒，正如我們在撒母耳記上19:20所見，他擔任他們的領袖。他期望從年輕的先知身上獲得比年輕的君王更多的滿足；我們也未曾發現，直到他去世那天，神除了在此膏立大衛之外，再沒有呼召他參與任何與國家相關的公開行動。
一、神責備他為掃羅被棄絕而持續悲傷過久。神並非責備他為此事悲傷，而是責備他過度悲傷：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？」(第1節)。我們在此並未發現他為自己家族被擱置、兒子們被廢黜而悲傷；但他為掃羅及其後裔被棄絕而悲傷不已，因為前者是百姓愚昧不滿的結果，後者則是神公義的憤怒。然而，他必須振作起來，不可帶著悲傷入土，原因有二：
1. 因為神已經棄絕他，撒母耳應當順服神的公義，忘卻對掃羅的感情；如果神要藉著掃羅的毀滅得榮耀，撒母耳就應當滿足。此外，他哭泣又有何用呢？預旨已經發出，他所有的禱告和眼淚都無法使其撤銷（撒母耳記下12:22-23）。
2. 因為以色列不會因此蒙受損失，撒母耳必須將公共福祉置於他對朋友的私人感情之上。「不要為掃羅悲傷，因為我『已經為自己預備了一個王』。百姓為自己預備了一個王，結果證明他很糟糕；現在我要為自己預備一個，『一個合我心意的人』。」參詩篇89:20；使徒行傳13:22。「如果掃羅被棄絕，以色列也不會『像沒有牧人的羊』。我為他們預備了另一個；願你因他而有的喜樂吞噬你為被棄絕的君王而有的悲傷。」
二、神差遣他到伯利恆，膏立耶西的兒子之一，此人可能撒母耳並不陌生。「將膏油盛滿你的角。」掃羅是用玻璃瓶的油膏立的，稀少且易碎；大衛則是用油角膏立的，更為豐盛持久；因此我們讀到「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」（路加福音1:69）。
三、撒母耳提出執行此任務的危險（第2節）：「掃羅若聽見，他必殺我。」由此可見：
1. 掃羅自被棄絕後，變得非常邪惡和暴虐，否則撒母耳不會提及此事。膽敢殺害撒母耳的人，還有什麼不敬虔的事是他不敢做的呢？
2. 撒母耳的信心不如預期中堅強，否則他不會如此懼怕掃羅的暴怒。差遣他去的神，難道不會保護他、支持他嗎？然而，最優秀的人在信心上也不是完美的，在天堂之外，恐懼也無法完全被驅逐。但這可以理解為撒母耳尋求天上的指示，如何審慎處理此事，以免不必要地暴露自己或他人。
四、神吩咐他以獻祭為掩護：「說：『我來是要向耶和華獻祭。』」這確實是實情，而且當他來膏立一位君王時，這樣做也是合宜的（撒母耳記上11:15）。作為先知，他可以在神指定的時間和地點獻祭；說他來獻祭，而他確實如此行，這與真理的法則並不矛盾，儘管他還有一個他認為需要隱藏的更深層目的。讓他發出獻祭的通知，並邀請耶西（他很可能是城裡的主要人物）和他的家人來參加獻祭後的筵席；神說：「我必指示你所當行的事。」那些以神的方式行神工作的人，在任何困惑之處，都將一步步得到指引，以最佳方式完成。
五、撒母耳於是前往伯利恆，並非盛裝或帶隨從，只帶了一個僕人牽著他要獻祭的牛犢；然而，「伯利恆的長老都戰戰兢兢地出來迎接他」，他們擔心這預示著神對他們的不悅，他來是要宣告對當地罪孽的審判。罪惡導致恐懼。然而，我們確實應當敬畏神的使者，並因他的話語而戰兢。或者他們擔心這可能會引起掃羅對他們的不悅，因為他們可能知道掃羅對撒母耳有多麼憤怒，並擔心他會因他們款待撒母耳而找他們的麻煩。他們問他：「你是為平安來的嗎？」你是自己平安無事，沒有從掃羅那裡逃跑嗎？你與我們平安嗎，沒有帶著任何憤怒的信息而來嗎？我們都應當熱切渴望與神的先知保持良好關係，並懼怕神的道或他們的禱告與我們為敵。當大衛的子孫，猶太人的王降生時，全耶路撒冷都驚動了（馬太福音2:3）。撒母耳一直待在家裡，他離家這麼遠是件不尋常的事：因此他們斷定他來必有非同尋常的原因，並擔心最壞的情況，直到他使他們安心（第5節）：「我是為平安來的，因為我來是要獻祭，不是帶著對你們的憤怒信息，而是帶著平安與和好的方式；因此你們可以歡迎我，不必害怕我的到來；所以你們當自潔，預備與我一同獻祭，好使你們蒙受其益。」注：在莊嚴的禮儀之前，必須有莊嚴的預備。當我們要獻上屬靈的祭物時，我們應當藉著與世界隔絕，並重新將自己獻給神，來潔淨自己。當我們的主耶穌降世時，儘管人們有充分的理由戰兢，擔心他的使命是審判世界，但他卻充分保證他是為平安而來，因為他來是要獻祭，並且他帶著他的祭物而來：「你曾為我預備了身體。」讓我們潔淨自己，好使我們能分享他的祭物。注：那些來獻祭的人應當平安而來；宗教活動不可喧鬧地進行。
六、他特別關照耶西和他的兒子們，因為他的私事與他們有關，他很可能在初來乍到時就將此事告知耶西，並住在他家。他吩咐所有長老「自潔」，但他「使耶西和他的兒子自潔」，藉著與他們一同禱告並教導他們。或許他之前就認識他們，而且從撒母耳記上20:29（我們讀到那家族的獻祭）可知，這是一個虔誠敬畏神的家庭。撒母耳協助他們為公開獻祭做家庭預備，而且很可能在獻祭或聖筵舉行之前，在家庭的莊嚴儀式中選出大衛並膏立他。或許他像約伯一樣，為「他們眾人的數目」獻上私祭（約伯記1:5），並以此為由，召集他們所有人都到他面前。當顯著的祝福臨到一個家庭時，他們應當潔淨自己。
大衛受撒母耳膏立（主前1065年）
6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說：「耶和華的受膏者必定在他面前。」 7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，因為我已經棄絕他了。因為耶和華不像人看人：人是看外貌，耶和華是看內心。」 8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這也不是耶和華所揀選的。」 9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這也不是耶和華所揀選的。」 10 耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這也不是耶和華所揀選的。」 11 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊呢。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們就不坐席。」 12 耶西就打發人去叫他來。他面色紅潤，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他吧！」 13 撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
如果耶西的兒子們被告知神將從他們中間為自己預備一個王（如第1節所說），我們大可想見他們都盡力表現出最佳狀態，每個人都希望自己就是那個人；但這裡我們被告知：
一、所有年長的兒子，那些最有可能獲得晉升的，都被略過了。
1. 長子以利押首先被私下帶到撒母耳面前，可能只有耶西在場，撒母耳心想他必定就是那個人：「這必定是耶和華的受膏者。」（第6節）。先知們自己，當他們在神聖的指引下說話時，也像其他人一樣容易犯錯；就像拿單一樣（撒母耳記下7:3）。但神藉著心靈的低語糾正了先知的錯誤：「不要看他的外貌」（第7節）。奇怪的是，撒母耳在掃羅身上經歷了如此慘痛的失望，掃羅的外貌和身材是何等出眾，他竟然還如此急於以貌取人。當神要以一位君王來取悅百姓時，他選擇了一位英俊的人；但當他要一位合他心意的人時，就不會以外貌來選擇。人憑眼見判斷，但神卻不然（以賽亞書11:3）。「耶和華是看內心」，這意味著：
(1) 他知道內心。我們能說出人的外貌如何，但他能說出人的本質。人看眼睛（原文如此），並為其中顯現的活潑與生氣所吸引；但神看內心，看其中的思想和意圖。
(2) 他藉此判斷人。內心的良好性情，內心的聖潔或良善，使我們蒙神悅納，並「在神看來是極寶貴的」（彼得前書3:4），而不是外貌的威嚴，或身體的力量和身材。讓我們將內在的真美視為真實的美，並盡我們所能，根據人的心靈而非外貌來判斷人。
2. 以利押被擱置後，亞比拿達和沙瑪，以及之後耶西的另外四個兒子，共七人，都被帶到撒母耳面前，似乎都適合他的目的；但撒母耳，這次比第一次更仔細地遵從神的指示，拒絕了他們所有人：「耶和華沒有揀選這些」（第8、10節）。人按照年齡和出生順序將榮譽和產業分給兒子，但神卻不然。「將來大的要服事小的。」如果由撒母耳或耶西來選擇，其中一人肯定會被選中；但神要彰顯他的至高主權，既略過一些最有前途的，也揀選一些較不顯眼的。
二、大衛最終被選中。他是耶西所有兒子中最年幼的；他的名字意為「蒙愛者」，因為他是蒙愛之子的預表。請注意：
1. 他當時在田野裡「放羊」（第11節），儘管他父親家裡有獻祭和筵席，他卻被留在那裡。最年幼的通常是家裡的寵兒，但看來大衛在耶西所有兒子中是最不受重視的；他們要麼沒有察覺，要麼沒有適當地重視他那卓越的靈性。許多偉大的天才被埋沒在默默無聞和輕視之中；神常常高舉那些被人輕視的，並「將格外的尊榮加給那有缺欠的肢體」。大衛的子孫就是那被人輕視的，「匠人所棄的石頭」，然而他卻「超乎萬名之上」。大衛「從跟隨母羊的後面」被選召來「牧養雅各」（詩篇78:71），就像摩西從牧養葉忒羅的羊群一樣，這都顯示了他的謙卑和勤奮，神喜悅將榮耀加給這兩者。我們可能會認為軍旅生活更好，但神認為牧羊生活（為默想和與天交通提供了機會）是預備王權的最佳方式，至少是預備履行王權所需之聖靈恩典的最佳方式。大衛在獻祭的時候仍在放羊；因為憐憫優先於獻祭。
2. 撒母耳多麼熱切地要他被召來：「我們不坐席」（或許這不是獻祭後的筵席，而是一頓普通的飯）「直到他來到這裡；因為如果其餘的都被棄絕，這必定就是他。」原本不打算坐席的人，現在卻被當作主要客人等候。如果神要高舉卑微的人，誰能阻擋呢？
3. 他來的時候是何等模樣。他的衣著沒有被提及。毫無疑問，那與他的職業相符，簡陋粗糙，如同牧羊人的衣服，他也沒有像約瑟那樣換衣服（創世記41:14），但他有一副非常誠實的面容，不像掃羅那樣威嚴，而是甜美可愛：「他面色紅潤，雙目清秀，容貌俊美」（第12節），也就是說，他膚色清澈，眼睛明亮，面容可愛；五官非凡，他的眼神中有一種非常迷人的特質。儘管他遠沒有使用任何技巧來增添他的美貌，他的工作反而使他暴露在陽光和風中，但天生麗質依然，他甜美的容貌清晰地表明了他溫和的性情和心靈的傾向。或許當他被帶到撒母耳面前，並受到令人驚訝的尊重時，他謙遜的臉紅使他看起來更加英俊。
4. 膏立他。耶和華在撒母耳耳邊告訴他（正如他之前在撒母耳記上9:15所做的），這就是他必須膏立的人（第12節）。撒母耳沒有反對他卑微的出身、他的年輕，或他在自己家中受到的微薄尊重，而是順從神的命令，拿起油角「膏立了他」（第13節），藉此表明：
(1) 神對他治理的指定，在掃羅死後，藉此給了他充分的保證。並非他當時就擁有王權，而是王權將傳給他，在適當的時候臨到他。
(2) 神賜予恩賜和恩典，使他適合治理，並使他成為彌賽亞，即受膏者的預表，他領受聖靈，不是按著量，而是沒有限量。據說他是在「他諸兄中」受膏的，然而他們可能不明白這是對王位的指定，因此沒有嫉妒大衛（像約瑟的哥哥們嫉妒他一樣），因為他們沒有看到他身上有進一步的尊貴標誌，甚至沒有一件彩衣。但派屈克主教（Bishop Patrick）將其讀作：「他從他諸兄中膏立了他」，也就是說，他將他從其餘的人中挑選出來，私下膏立他，但吩咐他保守秘密，不要讓他的兄弟們知道，因為從我們在撒母耳記上17:28所見，以利押似乎並不知道。據估計，大衛當時約二十歲；如果是這樣，他受掃羅的苦難持續了十年，因為掃羅去世時他三十歲。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）估計他約二十五歲，苦難只持續了五年。
5. 這次膏立的幸福果效：「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」（第13節）。膏立他並非空洞的儀式，而是神聖的能力伴隨著這個設立的記號，他發現自己在智慧、勇氣和對公眾的關懷方面內在得到了提升，具備了君王的一切資格，儘管他的外在環境並未提升。這將充分使他確信他的揀選是出於神。我們被預定進入榮耀國度的最佳證據，就是我們被應許的聖靈所印證，以及我們在自己心中經歷恩典的工作。有些人認為他殺死獅子和熊的勇氣，以及他在音樂方面的非凡技巧，都是聖靈降在他身上的果效和證據。然而，這使他成為以色列甜美的詩人（撒母耳記下23:1）。撒母耳做完這事，就平安地回拉瑪去了，我們再也沒有讀到他的事，除了有一次（撒母耳記上19:18），直到我們讀到他的死；現在他退隱安息，因為他的眼睛已經看見了救恩，甚至權杖已歸入猶大支派。
掃羅被惡靈攪擾（主前1065年）
14 耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。 15 掃羅的臣僕對他說：「現在有惡魔從神那裡來擾亂你。」 16 我們的主可以吩咐你的僕人，在你面前尋找一個善於彈琴的，等到惡魔從神那裡臨到你身上的時候，他就可以用手彈琴，你就好了。」 17 掃羅對臣僕說：「你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。」 18 其中有一個少年人回答說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」 19 於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你將你放羊的兒子大衛打發到我這裡來。」 20 耶西就拿了一驢馱著餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都藉他兒子大衛的手送給掃羅。 21 大衛來到掃羅那裡，站在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。 22 掃羅差遣人去見耶西說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙恩。」 23 從此，每逢惡魔從神那裡臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅就舒暢，好了，惡魔也離開了他。
我們在此看到掃羅的衰落與大衛的興起。
一、掃羅成為自己的恐懼（第14節）：「耶和華的靈離開了他。」他既已離棄神和他的職責，神便以公義的審判方式，收回了那些良善聖靈的幫助，這些幫助曾引導、激勵和鼓勵他治理國家和戰爭。他失去了所有美好的品質。這是他棄絕神的結果，也是他被神棄絕的證據。現在神收回了對掃羅的憐憫（正如撒母耳記下7:15所說）；因為當耶和華的靈離開我們時，一切美好的事物都隨之而去。當人藉著故意的罪惡使聖靈憂傷並熄滅聖靈時，聖靈就會離開，不會永遠爭戰。其結果是「有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」。那些將良善聖靈趕走的人，自然會成為惡靈的獵物。如果神和他的恩惠不統治我們，罪惡和撒旦就會佔據我們。魔鬼在神的允許下，藉著掃羅身體的腐敗體液和心靈的激情，攪擾和恐嚇他。他變得煩躁、易怒、不滿、膽怯和多疑，時不時地驚跳和顫抖；約瑟夫斯說，他有時像被噎住或勒死一樣，間歇性地完全像個被鬼附的人。這使他無法處理事務，在謀劃上輕率，成為敵人的輕蔑對象，並成為周圍所有人的負擔。
二、大衛成為掃羅的醫生，藉此被帶入宮廷，這位醫生幫助他對抗最嚴重的疾病，而其他人卻無能為力。大衛剛被私下膏立為王。去宮廷見識世面對他有益；而他這樣做，並非出於他自己或朋友的任何計謀，而是由護理安排的。注：神預定要為任何事奉的人，他的護理將與他的恩典協同，預備並裝備他們。掃羅病了；他的僕人誠實而勇敢地告訴他他的病症是什麼（第15節），「惡魔」，不是偶然的，而是「從神」和他的護理而來，「擾亂你」。現在，
1. 他們都建議他用音樂來緩解（第16節）：「讓我們找一個善於彈琴的來服侍你。」如果他們建議他，既然惡靈是從耶和華那裡來的，就應當盡一切努力藉著真正的悔改與神和好，派人去請撒母耳為他禱告，並為他向神代求，那麼他們對他會是多麼好的朋友啊！那樣他不僅可能得到一些即時的緩解，而且良善的聖靈也會回到他身上。但他們的計畫是讓他快樂，從而治癒他。許多良心被喚醒和驚動的人，卻因這些方法而永遠毀滅，這些方法將所有對靈魂的關懷淹沒在感官的愉悅中。然而，掃羅的僕人派人去請音樂作為振奮精神的幫助，這並沒有錯，如果他們同時也派人去請一位先知給他好的建議。而且（正如霍爾主教所觀察到的）他們沒有派人去請女巫或占卜師，藉著他們的符咒來驅逐惡靈，這是一些自稱基督徒的人所做的可憎惡的邪惡行為，他們在困境中求助於魔鬼，並以地獄為避難所。那些如此與撒旦為伍的人，如果能再次脫離他，那將是神聖恩典的奇蹟。
2. 他的一個僕人向他推薦大衛，認為他是使用這些方法的合適人選，卻沒想到他就是撒母耳告訴掃羅的那個人，一個比他更好、將要得國的鄰居（撒母耳記上15:28）。掃羅的僕人在此對大衛給予了極高的評價（第18節），他不僅因其俊美和善於彈琴而適合他的目的，而且是一個有勇有謀的人，一個大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，而且（這使他的品格臻於完美）「耶和華也與他同在」。由此可見，儘管大衛受膏後回到鄉村事務，頭上沒有留下膏油的痕跡，他如此小心地保守這個秘密，但膏油所象徵的聖靈的工作卻無法隱藏，使他在默默無聞中發光，以至於他所有的鄰居都驚訝地注意到他心智的突然巨大進步。大衛，即使穿著牧羊人的衣服，也成為一個神諭、一個勇士，以及一切偉大的事物。他的名聲很快傳到宮廷，因為掃羅對這樣的年輕人很感興趣（撒母耳記上14:52）。當神的靈降在一個人身上時，他會使他的臉發光。
3. 大衛因此被召入宮廷。看來，
(1) 他的父親非常樂意讓他離開，非常爽快地送他去，並帶了一份禮物給掃羅（第20節）。這份禮物按照當時的習俗是餅和酒（比較撒母耳記上10:3-4），之所以受歡迎，是因為它表達了送禮者的敬意和效忠。耶西可能知道他的兒子大衛被預定要做什麼，他意識到護理正在為此預備他，因此他不會在未被召喚的情況下強行將他送入宮廷，但他看到護理明顯地將他帶入晉升之路時，他非常樂意順從護理。有些人認為，當耶西收到「請你將你放羊的兒子大衛打發到我這裡來」的訊息時，他開始擔心掃羅已經得知他受膏的事，並派人來害他，因此耶西送了一份禮物來安撫他；但很可能傳遞訊息的人，無論是誰，都向他說明了召他來的目的。
(2) 掃羅對他非常友善（第21節），「甚喜愛他」，並打算「使他作了掃羅拿兵器的人」，而且（與王的慣例相反，撒母耳記上8:11）徵求他父親的同意讓他留在自己的服事中（第22節）：「求你容大衛侍立在我面前。」他有充分的理由尊重他，因為大衛用他的音樂為他做了很多事（第23節）。這裡只提到了他用豎琴演奏的器樂，但從約瑟夫斯的記載來看，他似乎還加入了聲樂，並用豎琴唱讚美詩，可能是神聖的讚美詩。大衛的音樂是掃羅的良藥。
[1] 音樂具有平靜和振奮心靈的自然傾向，當心靈受到攪擾和悲傷時。以利沙用它來平靜他的心靈（列王紀下3:15）。對某些人來說，它比對其他人有更大的影響和效果，而掃羅可能就是其中之一。這並非說它能魅惑惡靈，而是它使他的心靈平靜，平息了那些動物性靈魂的騷動，魔鬼藉此對他佔了上風。太陽的光線（這是博查特（Bochart）學者的比喻）不能用劍砍斷，不能用水熄滅，也不能用風吹滅，但藉著關閉窗戶，它們可以被擋在房間之外。音樂不能作用於魔鬼，但它可以關閉魔鬼進入心靈的通道。
[2] 大衛的音樂非凡，這是出於對他的憐憫，使他能在宮廷中獲得聲譽，成為一個有耶和華同在的人。神使他在音樂方面的表現比其他人更成功。掃羅甚至在對大衛產生敵意之後，仍然發現沒有其他人能為他提供同樣的服務（撒母耳記上19:9-10），這大大加劇了他對大衛的暴行。可惜的是，音樂本來可以對心靈的良好性情如此有益，卻被一些人濫用於支持虛榮和奢華，並成為使心靈遠離神和嚴肅事物的機會：如果對任何人來說，這是它的效果，那麼它驅逐的是良善的聖靈，而不是惡靈。
第17章_1
撒母耳記上 第十七章。大衛是上帝現在樂意尊榮的人，因為他是合上帝心意的人。我們在前一章讀到，他受膏之後，護理如何使他在朝廷中聲名顯赫；本章我們讀到，護理如何使他在軍營中更加聲名顯赫，兩者不僅標誌著他是一位偉人，也使他為所預定的王位做好了準備。在朝廷中，他只是掃羅的醫生；但在軍營中，他卻是以色列的勇士；在那裡，他公平地與迦特的歌利亞搏鬥並擊敗了他。在這個故事中，請注意：一、歌利亞如何威風凜凜，又如何大膽地挑戰以色列的軍隊（第1-11節）。二、當護理將大衛帶到軍隊時，他顯得多麼卑微（第12-30節）。三、大衛以無與倫比的勇氣承諾與這非利士人交戰（第31-39節）。四、他以虔誠的決心攻擊他（第40-47節）。五、他用甩石機和石頭戰勝了他，以色列人因此戰勝了非利士人（第48-54節）。六、大衛因此在朝廷中受到極大的關注（第55-58節）。歌利亞向以色列挑戰。（主前1060年） １非利士人聚集他們的軍隊，要打仗，就聚集在屬猶大的梭哥，安營在梭哥和亞西加之間，在以弗大憫。２掃羅和以色列人也聚集，在以拉谷安營，擺陣與非利士人打仗。３非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，中間有谷。４從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口。５頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒銅。６腿上有銅護膝，兩肩之間有銅牌。７槍桿如織布的機軸，槍頭重六百舍客勒鐵。有一個拿盾牌的人在他前面走。８歌利亞站著，向以色列的軍隊喊叫說：「你們出來擺陣做甚麼呢？我不是非利士人嗎？你們不是掃羅的僕人嗎？你們可以從你們中間挑選一人，讓他下來與我交戰。９他若能與我戰鬥，將我殺死，我們就作你們的僕人；我若勝過他，將他殺死，你們就作我們的僕人，服事我們。」１０那非利士人又說：「我今日向以色列的軍隊罵陣。你們給我一個人，我們好彼此爭戰。」１１掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，大大懼怕。不久前，非利士人曾被以色列人徹底擊敗，若非掃羅的魯莽阻止，他們本會被完全殲滅；但在此，我們看到他們再次集結。請注意： 一、他們如何用他們的軍隊挑戰以色列（第1節）。他們入侵以色列的領土，似乎佔據了其中一部分，因為他們安營在「屬猶大」的地方。如果以色列人忠於他們的上帝，非利士人的軍隊絕不會在以色列的土地上立足。非利士人（很可能）聽說撒母耳與掃羅鬧翻並離開了他，不再協助和勸告他，而且掃羅變得憂鬱，不適合處理事務，這個消息鼓勵他們發動這次攻擊，以挽回他們最近失去的聲譽。教會的敵人時刻警惕，伺機而動，當教會的保護者激怒了上帝的靈和先知離開他們時，他們就有了最大的優勢。掃羅集結他的軍隊，與他們對峙（第2、3節）。在此我們必須注意：１. 邪靈暫時離開了掃羅（撒母耳記上16:23）。大衛的琴聲給了他一些緩解，或許戰爭的警報和事務阻止了病情的復發。忙碌是治療憂鬱的好解藥。讓心靈有外在的事物可以專注和投入，它自我消耗的危險就會減少。上帝出於對以色列的憐憫，暫時中止了審判；因為如果在這個關鍵時刻，君王心神錯亂，公共事務將會多麼混亂！２. 大衛暫時回到了伯利恆，離開了朝廷（第15節）。當掃羅不再需要他來緩解他的病症時，儘管他受膏後有很好的私人理由，並且獲得了掃羅的軍裝侍衛的職位，他有非常合理的藉口繼續在朝廷中侍奉，但他還是回到了伯利恆，回去牧養他父親的羊；這是一個年輕人，在如此有前途的晉升機會面前，展現出謙卑和對父母的孝順，實屬罕見。他比大多數人更懂得如何在開始崛起之後再次降卑，並且奇異地偏愛牧羊生活的隱居，勝過朝廷的一切享樂和浮華。沒有人比他更適合榮譽，也沒有人比他更配得榮譽，然而也沒有人比他更看輕榮譽。 二、他們如何用他們的勇士歌利亞挑戰以色列，他們對歌利亞的驕傲幾乎不亞於歌利亞對自己的驕傲，希望藉著他恢復他們的聲譽和統治。或許以色列軍隊在人數和力量上優於非利士人，這使得非利士人避免戰鬥，與他們僵持，寧願將結果寄託於單獨的搏鬥，他們希望藉著擁有這樣一位勇士來贏得勝利。現在關於這位勇士，請注意： １. 他驚人的體型。他是亞衲族人，在約書亞時代（約書亞記11:22）在迦特堅守陣地，並在那裡維持了一個巨人種族，歌利亞就是其中之一，而且很可能是其中最高大的。他身高「六肘零一虎口」（第4節）。博學的坎伯蘭主教已經證明，聖經中的一肘超過二十一英寸（比我們的半碼多三英寸），一虎口是半肘，按此計算，歌利亞身高只差八英寸就達到四碼，即十一英尺四英寸，這是一個巨大的身高，使他非常可怕，特別是如果他有相稱的力量和精神。 ２. 他的盔甲。藝術和自然都使他變得可怕。他裝備精良的防禦性盔甲（第5、6節）：頭戴銅盔，身穿鎧甲，由銅片像魚鱗一樣層層疊疊製成；因為他的腿最容易被普通人攻擊，所以他穿著銅護膝，脖子上戴著一個巨大的銅護胸。據說鎧甲重五千舍客勒，一舍客勒是半盎司常衡，對於一個人來說，這是一個巨大的重量，他盔甲的其他部分也都是相稱的。但有些人認為應該翻譯為，不是鎧甲的「重量」，而是它的「價值」是五千舍客勒；也就是說它值那麼多錢。他的攻擊性武器非同尋常，其中只描述了他的槍（第7節）。它像織布的機軸。他的手臂可以揮舞普通人幾乎無法舉起的東西。他的盾牌，是他所有裝備中最輕的，由他的侍從在他前面拿著，可能是為了顯示氣派；因為全身披銅的人幾乎不需要盾牌。 ３. 他的挑戰。非利士人選他作他們的勇士，以避免戰鬥的危險，他在此拋下戰書，向以色列的軍隊挑戰（第8-10節）。他來到營地之間的山谷，他的聲音可能比其他人更響亮，他大聲喊叫，讓他們所有人都聽見：「給我一個人，我們好彼此爭戰。」他對自己充滿敬佩，因為他比周圍所有人都高大強壯；他的心（霍爾主教說）只是一塊驕傲的肉。他輕蔑地看著以色列人，因為他們中間沒有如此巨大的人，並挑戰他們，看他們中間有沒有人敢與他交戰。（１）他嘲諷他們集結軍隊的愚蠢：「你們出來擺陣做甚麼呢？你們怎敢與強大的非利士人為敵？」或者，「兩軍為何要交戰，當爭議可以更快解決，只犧牲一條生命，冒另一條生命的危險？」 （２）他提議將戰爭完全寄託於他所提出的決鬥結果：「如果你們的勇士殺了我，我們就作你們的僕人；如果我殺了他，你們就作我們的僕人。」帕特里克主教說，這只是一種虛張聲勢，因為沒有哪個國家會願意將一切都寄託於一個人的成功，這也是不合理的；儘管歌利亞在此立下約定，但他被殺後，非利士人並沒有遵守他的諾言，也沒有作為僕人順服以色列。當他誇口說：「我是非利士人，你們是掃羅的僕人」，他想讓人認為，他作為一個首領，與以色列人交戰是極大的屈尊；因為他認為他們不過是奴隸。迦勒底譯本讓他誇口說，他就是殺死何弗尼和非尼哈並擄走約櫃的人，但非利士人從未給他一個團的指揮權作為他服務的報酬，而掃羅卻因他的服務被立為王：「所以讓他接受挑戰吧。」 ４. 這給以色列人帶來的恐懼：「掃羅和他的軍隊都大大懼怕」（第11節）。百姓之所以沒有驚慌，是因為他們看到掃羅的勇氣喪失了；如果領袖是懦夫，就不能指望追隨者會勇敢。我們之前發現，當耶和華的靈降在掃羅身上時（撒母耳記上11:6），沒有人比他更大膽、更積極地回應亞捫人拿轄的挑戰，但現在「耶和華的靈離開了他」，即使是一個非利士人的大言不慚和威脅也讓他變了臉色。但約拿單這段時間在哪裡呢？他為何不接受挑戰呢？他在上次戰爭中曾如此勇敢地與一整支非利士軍隊交戰。毫無疑問，他沒有感覺到上帝激勵他去做這件事，就像他在前一個案例中那樣。最好的、最勇敢的人，都不過是上帝使他們成為的樣子。約拿單現在必須靜坐，因為與歌利亞交戰的榮譽是為大衛保留的。在偉大而美好的行動中，聖靈的風隨己意吹動。現在虔誠的以色列人哀嘆他們的君王與撒母耳的決裂。大衛來到以色列營中。（主前1060年） １２大衛是猶大伯利恆的以法他人的兒子，名叫耶西，他有八個兒子。在掃羅的日子，那人已經年老，在人中間被視為老人。１３耶西的長子以利押，次子亞比拿達，三子沙瑪，這三個兒子都跟隨掃羅出戰。１４大衛是最小的。那三個長子都跟隨掃羅。１５大衛卻往返於掃羅那裡，回到伯利恆牧養他父親的羊。１６那非利士人早晚都出來，站立了四十天。１７耶西對他兒子大衛說：「你拿一伊法烘了的穀子和這十個餅，快跑到營裡去給你哥哥們。１８再把這十塊奶酪帶給他們的千夫長，看看你哥哥們平安不平安，並帶回他們的信物。」１９那時掃羅和他們，以及以色列眾人，都在以拉谷與非利士人打仗。２０大衛清早起來，將羊交給一個看守的人，照著他父親耶西所吩咐的，帶著東西去了。他來到營盤，正遇軍隊出去擺陣，吶喊要戰。２１以色列人和非利士人已經擺好陣勢，軍隊對軍隊。２２大衛將他所帶的物件交給看守物件的人，跑到軍中，來到他哥哥們那裡，問他們安。２３大衛正與他們說話的時候，看哪，那討戰的人，就是迦特非利士人歌利亞，從非利士軍中出來，照樣說話。大衛聽見了。２４以色列眾人看見那人，就都從他面前逃跑，大大懼怕。２５以色列人說：「你們看見這上來的人沒有？他上來是要向以色列罵陣。若有人殺死他，王必賞賜他大財，將自己的女兒給他，並使他父親的家在以色列中免稅。」２６大衛問站在他旁邊的人說：「有人殺死這非利士人，除掉以色列的羞辱，要怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰，竟敢向永生上帝的軍隊罵陣呢？」２７百姓照樣回答他說：「殺死他的人，必這樣待他。」２８大衛的長兄以利押聽見他與那些人說話，就向大衛發怒，說：「你下來做甚麼呢？你在曠野的那幾隻羊，你交給誰看守了呢？我知道你的驕傲和你心中的惡意，你下來是要看打仗。」２９大衛說：「我現在做了甚麼呢？豈不是有緣故嗎？」３０大衛就轉身離開他，又向別人照樣說話。百姓也照先前的回答他。四十天以來，兩軍對峙，各自佔據有利位置，但都無意交戰。他們要麼在談判和協商和解，要麼在等待增援；或許小規模的零星衝突頻繁發生。這段時間，那個傲慢的勇士每天早晚兩次出現在戰場上，重複他的挑戰，他自己的心因無人回應而日益驕傲，以色列人則日益膽怯，而上帝卻藉此使他走向毀滅，並使以色列的拯救更加顯赫。這段時間，大衛一直在牧養他父親的羊，但在四十天結束時，護理將他帶到戰場，去贏得並佩戴那無其他以色列人敢於冒險爭取的桂冠。在這些經文中，我們看到： 一、他家庭的現狀。他父親年邁（第12節）：「他在人中間被視為老人」，因其高齡而引人注目，超過當時的常態，因此免除了公共服務，沒有親自參戰，而是派他的兒子們去；他得到了因其年齡而應得的榮譽，他白髮蒼蒼的頭是他的榮耀冠冕。大衛的三個哥哥，或許嫉妒他在朝廷中的地位，讓父親把他叫回家，讓他們去軍營，他們希望在那裡嶄露頭角並使他黯然失色（第13、14節），而大衛本人對他為君王所做的服務絲毫不驕傲，也不渴望進一步的晉升，他不僅從朝廷回到他父親家中的默默無聞，而且還回到牧養他父親羊群的辛勞、勞苦和（正如第34節所證明的那樣）危險之中。這種謙卑的值得稱讚之處在於，它發生在他獲得朝臣榮譽之後，而它的回報則在於，它發生在他獲得征服者榮譽之前。尊榮以前，必有謙卑。現在他有了默想、禱告和其他敬虔行為的機會，這使他比那個不光彩的軍營中所有的軍事訓練更能為他所預定的使命做好準備。 二、他父親吩咐他去軍營探望他的哥哥們。他自己並沒有請求允許去，以滿足他的好奇心，或獲取經驗和觀察；而是他父親派他去執行一個卑微而簡單的任務，任何一個僕人都可以去。他必須帶一些餅和奶酪給他的哥哥們，十個餅和一些烘了的穀子給他們自己（第17節），還有十塊奶酪（看來他認為這些對他們來說太好了）作為禮物送給他們的千夫長（第18節）。大衛仍然是家裡的苦力，儘管他將成為家裡最偉大的榮耀。他甚至沒有一頭驢可以載他的重物，而必須背在背上，卻還要跑到軍營。我們認為耶西知道他受膏的事，卻仍然刻意讓他如此卑微和默默無聞，很可能是為了將他隱藏起來，免受猜疑和嫉妒的目光，因為他知道大衛受膏是為了將來的王位。他必須觀察他哥哥們的情況，看看他們是否因為長期駐紮而食物短缺，以便在需要時可以送更多食物給他們。他還必須帶回他們的信物，也就是說，如果他們典當了什麼東西，他必須贖回；有些人認為，這意味著「注意他們的同伴」，他們與誰交往，以及他們過著怎樣的生活。或許大衛，像約瑟一樣，以前曾向他父親報告過他們的惡行，現在他派他去詢問他們的品行。看虔誠的父母如何關心他們在外地的孩子，尤其是在誘惑之地；他們擔心他們如何行為，特別是他們與誰交往。孩子們應該思考這一點，並據此行事，記住當他們不在父母的視線下時，他們仍然在上帝的視線下。 三、大衛對他父親命令的順從。他的謹慎和細心使他早起（第20節），卻沒有讓他的羊群無人看守，他在小事上如此忠心，因此更適合被立為許多事物的管理者，他學會了順從，然後才假裝發號施令。上帝的護理使他非常及時地來到軍營，當時雙方都已擺好陣勢，而且看來比過去四十天任何時候都更有可能交戰（第21節）。雙方都在準備戰鬥。耶西萬萬沒想到會在那個關鍵時刻派他的兒子去軍隊，但智慧的上帝安排了行動和事務的時間和所有情況，以服務他確保以色列利益和提升合他心意的人的計劃。現在請注意： １. 大衛多麼活潑和敏捷（第22節）。他誠實地處理他帶來的物品，將它們交給負責行李的人；儘管他長途跋涉，背負重物，但他「跑到軍中」，看看那裡發生了什麼事，並向他的哥哥們致敬。你看到一個人「如此」勤奮地工作，他就在晉升的路上，「他必站在君王面前」。 ２. 非利士人多麼大膽和囂張（第23節）。現在軍隊已經擺好陣勢，他首先出現，再次發出挑戰，徒勞地想像他正在熱切地追逐自己的榮耀和勝利，而實際上他只是在自取滅亡。 ３. 以色列人多麼膽怯和懦弱。儘管他們已經連續四十天習慣了他的傲慢神情和威脅性語言，並且看到兩者都沒有造成任何傷害，本可以學會輕視兩者，但當他靠近時，他們「從他面前逃跑，大大懼怕」（第24節）。一個非利士人絕不可能如此追趕一千以色列人，使一萬人逃跑，除非他們的磐石，被他們背叛性地離棄，公正地「將他們賣了，又將他們交出」（申命記32:30）。 ４. 掃羅為勇士開出的高價。儘管他是以色列人中最高大的，如果他不是這樣，只要他緊緊跟隨上帝，他自己本可以安全地接受這個傲慢的非利士人拋出的戰書，然而，耶和華的靈已經離開了他，他不敢這樣做，也不敢催促約拿單這樣做；但無論誰這樣做，都將獲得他所能給予的最好的晉升（第25節）。如果財富和榮譽的希望能說服任何人如此冒險，那麼就宣告說，這位大膽的冒險家，如果他成功了，將娶國王的女兒，並獲得豐厚的嫁妝；但看來，無論他成功與否，他「父親的家在以色列中必得自由」，免除所有稅收、貢品、關稅和對王室的服務，或者將被貴族化並晉升為貴族。 ５. 大衛多麼關心維護上帝和以色列的榮譽，對抗這位勇士的無禮挑戰。他問殺死這非利士人的人將得到什麼獎賞（第26節），儘管他已經知道，這不是因為他渴望榮譽，而是因為他希望人們注意到並向掃羅報告，他多麼不滿以色列和以色列的上帝因此受到的侮辱。他本可以憑藉他在朝廷中的熟識和影響力，自己去見掃羅，毛遂自薦；但他的謙遜不允許他這樣做。這是他自己的規則之一，在他兒子箴言之前：「不要在君王面前自高，也不要站在尊貴人的位上」（箴言25:6）；然而他的熱心促使他採取這種方法，他希望這能使他參與這場偉大的戰鬥。看來，有兩個考慮激發了大衛聖潔的憤怒：—（１）挑戰者是未受割禮的人，是上帝的陌生人，與他沒有聖約。（２）被挑戰的是永生上帝的軍隊，奉獻給他，為他所用，所以對他們的侮辱反映在永生上帝自己身上，而「那」是他無法忍受的。因此，當有些人告訴他殺死非利士人所提出的獎賞時（第27節），他以同樣的憤怒問其他人（第30節），他預計這最終會傳到掃羅耳中。 ６. 他如何被他的長兄以利押斥責和勸阻，以利押注意到他的積極性，就勃然大怒，對大衛說了許多侮辱性的話（第28節）。考慮這一點：（１）這是以利押嫉妒的結果。他是長兄，大衛是最小的，或許他習慣於（像許多長兄一樣）欺壓他，並抓住一切機會責罵他。但那些如此高舉自己凌駕於晚輩之上的人，或許會活著看到自己因公義的護理而被貶低，而那些被他們侮辱的人卻被高舉。時候可能會到，長者要服事幼者。但以利押現在惱火的是，他的弟弟竟然說出那些他自己不敢說的對非利士人的大膽話語。他知道大衛在朝廷中已經獲得了榮譽，如果他現在又在軍營中獲得榮譽（他以為他已經有效地將他排除在外，第15節），他哥哥們的榮耀就會被遮蔽和玷污；因此（嫉妒的本性就是如此），他寧願歌利亞戰勝以色列，也不願大衛成為戰勝他的人。憤怒是殘酷的，怒氣是暴躁的，但誰能抵擋嫉妒呢，特別是兄弟的嫉妒，雅各、約瑟和大衛都經歷過它的尖銳？參見箴言18:19。以利押在此對他說的話非常難聽；不僅不公正和不友善，而且在此時，卑鄙地忘恩負義；因為大衛現在是奉他父親的差遣，像約瑟一樣，去探望他的哥哥們。以利押說這些話，不僅是為了讓大衛自己傷心和氣餒，熄滅他心中燃燒的崇高火焰，而且是為了向周圍的人把他描繪成一個懶惰驕傲的少年，不值得注意。他讓他們明白，他的工作只是牧羊，並錯誤地暗示他是一個粗心不忠的牧羊人；儘管他把他的職責交給了可靠的人（第20節），但他還是被嘲諷地問：「你把那幾隻羊交給誰看守了呢？」儘管他現在是為了順從父親和對哥哥們的愛而來到軍營，而且以利押知道這一點，但他的到來卻被視為他的恥辱：「你下來，不是為了做任何服務，而是為了滿足你自己的好奇心，只是為了四處看看」；從那裡他將推斷出「他心中的驕傲和惡意」，並假裝知道得一清二楚，彷彿他就在他懷裡一樣。大衛可以向上帝訴說他的謙卑和真誠（詩篇17:3；131:1），並且在此時證明了兩者，然而卻無法逃脫他親兄弟的這種嚴厲評價。看驕傲和嫉妒的激情是多麼愚蠢、荒謬和邪惡；它的猜疑是多麼沒有根據，它的指責是多麼不公正，它的描述是多麼不公平，它的謾罵是多麼刻薄，它的語言是多麼不雅。願上帝藉著他的恩惠，使我們遠離這種精神！ （２）作為對大衛溫柔、忍耐和堅韌的考驗。這是一個短暫的考驗，他在其中表現出色；因為，[１] 他以令人欽佩的脾氣忍受了挑釁（第29節）：「我現在做了甚麼呢？我犯了甚麼錯，以至於我應該這樣被責罵？我來到軍營，難道沒有緣故嗎？我父親派我來的。我對歌利亞的挑戰對以色列榮譽造成的傷害感到憤怒，難道沒有緣故嗎？」他有權利和理由站在他這邊，他知道這一點，因此沒有以辱罵還辱罵，而是用溫柔的回答轉移了他哥哥的怒氣。他對自己激情的征服在某些方面比他征服歌利亞更光榮。制伏己心的，強如取城。當非利士人來襲時，大衛沒有時間與他哥哥爭吵。教會的敵人越具威脅性，她的朋友就越應該彼此寬容。 [２] 他以令人欽佩的決心克服了氣餒。他不會因為他哥哥的惡意而放棄與非利士人交戰的想法。那些承擔重大公共服務的人，不應該覺得奇怪，如果他們受到那些本應支持和幫助他們的人的輕視和反對；而必須謙卑地繼續他們的工作，不僅面對敵人的威脅，而且面對朋友的輕視和猜疑。大衛遇見歌利亞。（主前1060年） ３１大衛所說的話被人聽見，就傳給掃羅；掃羅便打發人叫他來。３２大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士人喪膽。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」３３掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你只是個少年人，他卻是從小就作戰士。」３４大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從羊群中叼走一隻羊羔。３５我就追趕牠，擊打牠，將羊羔從牠口中救出來。牠起來攻擊我，我就抓住牠的鬍子，擊打牠，將牠殺死。３６你僕人曾殺死獅子和熊；這未受割禮的非利士人必像牠們中間的一個，因為他向永生上帝的軍隊罵陣。」３７大衛又說：「耶和華曾救我脫離獅子的爪和熊的爪，他也必救我脫離這非利士人的手。」掃羅對大衛說：「你去吧！願耶和華與你同在。」３８掃羅將自己的戰衣給大衛穿上，又將銅盔戴在他頭上，又給他穿上鎧甲。３９大衛把刀佩在戰衣上，試著走，因為他沒有穿慣。大衛對掃羅說：「我穿戴這些不能去，因為我沒有穿慣。」於是脫去了。大衛終於被引薦給掃羅作他的勇士（第31節），他勇敢地承諾與非利士人交戰（第32節）：「人都不必因那非利士人喪膽。」如果他說：「你不要喪膽」，那會過於反映他君王的勇氣，因此他泛泛而談：「人都不必喪膽。」一個小牧羊人，今天早上才從牧羊回來，卻比以色列所有勇士更有勇氣，並鼓勵他們。上帝常常藉著世上軟弱和愚拙的事物，向他的以色列人傳達好消息，並為他們成就大事。大衛只請求掃羅授權他去與非利士人交戰，但沒有向他提及他所提出的獎賞，因為那不是他所渴望的，而只是為上帝和他的國家服務的榮譽：他也不想質疑掃羅的慷慨。大衛有兩件事要與掃羅處理： 一、消除掃羅對他承擔任務的異議。「唉！」掃羅說，「你很有心，但絕不是這非利士人的對手。與他交戰是白白犧牲一條生命，這條生命本可以更好地保留下來，用於更令人愉快的服務。你只是個少年人，魯莽輕率，軟弱無力，不熟悉兵器：他卻是個有成年人的頭腦和雙手的人，是個戰士，從小就受過訓練，習慣了戰爭（第33節），你怎能指望他不比你強呢？」大衛對他哥哥的怒氣以溫柔回應，對掃羅的恐懼則以信心回應，並「說明他心中盼望的緣由」，他將戰勝非利士人，使掃羅滿意。我們有理由擔心掃羅對上帝的話語沒有太多的認識和重視，因此大衛在與他辯論時，沒有從那裡尋找他的論據和鼓勵，儘管他自己心中非常重視它。但他從經驗中論證；儘管他只是個少年人，從未參戰，但他或許已經做了與殺死歌利亞同樣多的事，因為他曾藉著神聖的幫助，有足夠的勇氣去對付，也有足夠的力量去制服一隻獅子，另一次又制服了一隻搶走他羊羔的熊（第34-36節）。
第17章_2
他將這未受割禮的非利士人與獅子和熊相比，認為他與牠們一樣是兇猛的野獸，因此毫不懷疑能輕易對付他；藉此，他讓掃羅明白，他並不像掃羅所想的那樣缺乏危險戰鬥的經驗。
１. 他以一個有膽識的人的姿態講述自己的故事。他並不羞於承認自己曾牧羊，儘管他的哥哥剛才為此嘲諷他。他不僅沒有隱瞞，反而從牧羊的經歷中汲取了現在激勵他的勇氣。但他讓周圍的人知道，他不是一個普通的牧羊人。無論我們的職業或呼召多麼卑微，我們都應努力在其中出類拔萃，並以最好的方式完成工作。當大衛牧羊時： (1) 他證明自己對羊群非常細心和溫柔，儘管那不是他自己的羊，而是他父親的。他無法眼睜睜看著一隻羔羊受困而不冒生命危險去營救。這種性情使他適合成為君王，君王應珍視臣民的生命，看重他們的血（詩篇 72:14）；也使他適合成為基督的預表，那位好牧人「將羊羔抱在懷中，存留在胸前」（以賽亞書 40:11），他不僅冒險，更「為羊捨命」。同樣，大衛也適合成為牧者的榜樣，以最大的關懷和勤奮看守靈魂，使其不致成為吼叫獅子的獵物。 (2) 他證明自己在保衛羊群時非常勇敢。這正是他現在需要證明的事，而沒有比這更好的證據了：「你的僕人不僅救了羊羔，而且為了報復傷害，『殺死了獅子和熊』。」
２. 他以一個有信心的人的姿態應用自己的故事。他承認（v. 37）是「耶和華救他脫離獅子和熊的爪」，他將這偉大成就的榮耀歸給神，並由此推論：「祂也必救我脫離這非利士人的手。」「獅子和熊只是我與我的羊的敵人，我攻擊牠們是為了保衛我自己的利益；但這非利士人是神和以色列的敵人，『他辱罵永生神的軍隊』，我攻擊他是為了神的榮耀。」 注： (1) 我們應將自己的經歷視為鼓勵，以信靠神並勇敢地走在職責的道路上。那曾施行拯救的，現在也必施行，將來也必施行。 (2) 藉著普遍護理對低等生物的關懷和保護，我們可以得到鼓勵，信靠那環繞以色列神的特殊護理。那為海浪和野獸的狂怒設定界限的，也能並必能抑制惡人的怒氣。保羅似乎引用了大衛的這段話（提摩太後書 4:17-18）：「我從獅子口裡被救出來」，因此，我信靠「主必救我」。或許大衛在此也想到了參孫的故事，並以此鼓勵自己；因為他殺死獅子，預示了他後來在單打獨鬥中對非利士人取得的許多輝煌勝利。
大衛如此消除了掃羅對他承擔此事的異議，並獲得了與非利士人作戰的委任。掃羅也衷心祝願他成功；既然掃羅自己不願冒險，他就為那位願意冒險的人禱告：「你去吧！願耶和華與你同在。」這是一句好話，如果不是像許多時候那樣，只是習慣性地、形式化地說出來的話。
二、大衛還有另一件事要做，就是擺脫掃羅堅持要他穿戴的盔甲，以便進行這場偉大行動（v. 38）。「掃羅將自己的盔甲給大衛穿上。」這不是掃羅自己穿的盔甲，因為他們的身高不合適；而是他軍械庫裡的一些盔甲。掃羅當時萬萬沒想到，他現在為其戴上頭盔和鎧甲的人，不久將繼承他的王冠和王袍。大衛尚未決定如何攻擊敵人，便「束上他的刀」，因為他還不知道是否會用到它；但他發現盔甲只會妨礙他，成為他的負擔而非防禦，因此他請求掃羅允許他脫下：「我穿戴這些不能去，因為我沒有試過。」也就是說：「我從未習慣過這樣的裝備。」我們可以想像掃羅的盔甲既精美又堅固，但如果它不合身，或者大衛不知道如何穿戴它，那對他有什麼好處呢？那些追求超越自己教育和習慣的事物，渴望王子的服裝和盔甲的人，忘記了最適合我們的，是我們所適應和習慣的；如果我們如願以償，我們反而會希望穿回自己的舊衣，並會說：「我們穿戴這些不能去」；因此，我們最好沒有它們。
大衛殺死歌利亞。（約公元前1060年）
40 他手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在他牧羊的囊裡，就是袋子裡；手中拿著甩石機弦，就向那非利士人走去。 41 非利士人也漸漸走來，臨近大衛；拿盾牌的走在他前面。 42 非利士人觀看，見大衛年輕，面色光紅，容貌俊美，就藐視他， 43 對大衛說：「我豈是狗呢？你竟拿杖到我這裡來嗎？」非利士人就指著自己的神咒詛大衛。 44 非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」 45 大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所辱罵、以色列軍隊的神。 46 今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神； 47 又使這眾人知道，耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡。」
我們現在正接近這場著名的戰鬥，這些經文記載了雙方的準備和言辭。
一、雙方為交戰所做的準備。非利士人已經準備就緒，就像他過去四十天每天所做的那樣。他穿戴盔甲是理所當然的，因為他已經充分試驗過。我們只被告知（v. 41）他「漸漸走來，臨近」，這很可能是一個信號，表明他的挑戰已被接受。而且，似乎他對自己的頭盔和鎧甲不信任，有一個人走在他前面，「拿著他的盾牌」，因為他自己的手已經拿滿了刀和槍（v. 45）。但大衛裝備了什麼武器彈藥呢？其實只有他作為牧羊人隨身攜帶的那些：沒有護胸甲，也沒有胸甲，只有他樸素的牧羊人外套；沒有槍，只有他的杖；沒有刀也沒有弓，只有他的甩石機弦；沒有箭袋，只有他的囊；也沒有任何箭，取而代之的是從溪中撿來的五塊光滑石子（v. 40）。由此可見，他的信心完全在於神的能力，而非他自己的任何能力；而且，最終，那將與非利士人作戰的意念放在他心中的神，也將用什麼武器作戰的智慧放在他腦中。
二、交戰前的對話，其中觀察：
１. 歌利亞何等驕傲。 (1) 他何等輕蔑地看待他的對手（v. 42）。他環顧四周，期待遇到一個高大強壯的人，但當他看到與他交戰的人是如此卑微時，他便藐視他，認為與他這樣的人交手有失身份，擔心對手的微不足道會減損他勝利的榮耀。他注意到大衛的個人形象，他只是一個少年，尚未達到壯年，「面色光紅，容貌俊美」，更適合與以色列的少女們跳舞（如果當時有男女混合舞蹈的話），而不是帶領以色列的男丁們上戰場。他帶著極大的憤怒注意到大衛的裝束（v. 43）：「我豈是狗呢？你竟拿杖到我這裡來嗎？你以為你可以像對待你的牧羊犬一樣輕易地打敗我嗎？」 (2) 他何等自信地預期自己的成功。他指著自己的神咒詛大衛，祈求他偶像無力的報復降在大衛身上，認為這些向大衛投擲的火球會確保他的成功；因此，他自信地發出威脅，彷彿威脅的話語就能殺人（v. 44）：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥吃。」這對牠們來說將是一頓鮮嫩美味的盛宴。愚昧人的安全感和自負就是這樣毀滅他們的。
２. 大衛何等敬虔。他的話語毫無炫耀之意，而是將神視為一切的一切（v. 45-47）。 (1) 他從神那裡獲得權柄：「我奉著從天上來的命令和委任來攻擊你，『靠著萬軍之耶和華的名』，祂呼召我並膏立我承擔這項任務，祂藉著祂普遍的護理是『萬軍之耶和華』，是所有軍隊的主，因此有能力隨心所欲地行事；又藉著祂聖約的特殊恩惠，是『以色列軍隊的神』，因此祂已應許並將運用祂的能力來保護他們，並對抗你這褻瀆他們的人。」大衛信賴神的名，就像歌利亞信賴他的刀槍一樣。參見詩篇 20:7；118:10-11。 (2) 他倚靠神得勝（v. 46）。大衛說話的語氣與歌利亞一樣肯定，但基礎更好；是他的信心說：「『今日耶和華必將你交在我手裡』，不僅是你的屍首，連非利士軍兵的屍首，都將給空中的飛鳥和地上的野獸吃。」 (3) 他將一切的讚美和榮耀歸給神。他不像歌利亞那樣尋求自己的榮耀，而是尋求神的榮耀，毫不懷疑藉著這次行動的成功， [1] 普天下的人都將知道有神，並且以色列的神是獨一永活的真神，所有其他自稱的神明都是虛空和謊言。 [2] 所有以色列人（他稱他們為「這眾人」，而非這軍隊，因為他們現在正虔誠地「跟隨他們的王和神」，就像他們過去在聖所中那樣）都將「知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍」（v. 47），而是當祂願意時，可以不用刀槍，甚至反對刀槍而得勝（詩篇 46:9）。大衛投入這場戰鬥，更像是一位祭司，將要向神的公義獻祭，而不是一位士兵，將要與國家的敵人交戰。
48 非利士人起來，向大衛走來，大衛也急忙向戰場跑去，迎戰非利士人。 49 大衛把手伸進囊裡，從那裡拿出一塊石子，用甩石機弦甩出去，擊中非利士人的額頭，石子陷進額頭裡，他就仆倒在地。 50 這樣，大衛用甩石機弦和石子勝了那非利士人，擊殺了他；大衛手中卻沒有刀。 51 大衛跑上前去，站在非利士人身上，拔出他的刀，從鞘中抽出，將他殺死，並用刀斬了他的頭。非利士人看見他們的勇士死了，就都逃跑。 52 以色列人和猶大人就起來，歡呼，追趕非利士人，直到迦特和以革倫的城門。非利士人被殺傷的，倒斃在沙拉音的路上，直到迦特和以革倫。 53 以色列人追趕非利士人回來，就搶奪他們的營寨。 54 大衛將非利士人的頭拿到耶路撒冷，卻將他的盔甲放在自己的帳棚裡。 55 掃羅看見大衛去攻擊非利士人，就問元帥押尼珥說：「押尼珥啊，這少年人是誰的兒子？」押尼珥說：「我指著王的性命起誓，我不知道。」 56 王說：「你去問問這少年人是誰的兒子。」 57 大衛殺了非利士人回來，押尼珥領他到掃羅面前，大衛手中拿著非利士人的頭。 58 掃羅問他說：「少年人，你是誰的兒子？」大衛回答說：「我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。」
這裡記載了：
１. 兩位勇士的交戰（v. 48）。非利士人以莊重威嚴的姿態走向這場交戰；即使他必須與一個侏儒交手，他也要以巨人和顯貴的氣勢。這從表達方式中可見一斑：他「起來，走來，臨近」，像一座披著銅鐵的移動山脈，去「迎戰大衛」。大衛則以同樣的活力和歡快前進，他更注重實效而非外表：他「急忙，跑去」，因為他穿著輕便，去「迎戰非利士人」。我們可以想像以色列人看到這樣一個討人喜歡的少年將自己投入死亡之口時，是何等溫柔和憐憫，但他知道他所信靠的是誰，以及他為誰而戰。
２. 歌利亞在這場交戰中倒下。他並不急躁，因為他毫不畏懼，自信一擊就能劈開對手的頭；但當他準備莊嚴地這樣做時，大衛卻毫不誇張地有效地完成了任務：他甩出一塊石子，擊中歌利亞的額頭，轉眼之間就將他擊倒在地（v. 49）。歌利亞知道以色列有著名的甩石者（士師記 20:16），但他卻如此健忘或自負，以至於頭盔的面甲是敞開的，而石子正是朝著這個唯一暴露的部分飛去，這與其說是大衛的技巧，不如說是神的護理引導了石子，並使其帶著如此大的力量，以至於它陷進了他的頭裡，儘管他的額頭是如此厚顏無恥。看哪，生命是何等脆弱和不確定，即使它自認為防禦得最好，生命之門和死亡之門也能如此迅速、輕易地，且用如此微不足道的事物打開。歌利亞自己「無權掌管生命，留住生命」（傳道書 8:8）。願強壯的人不要誇耀自己的力量，願穿戴盔甲的人不要誇耀自己的盔甲。看哪，神如何抵擋驕傲的人，並輕蔑那些向祂和祂的子民挑戰的人。從來沒有人硬著心抵擋神而昌盛的。一位拉比認為，當歌利亞對大衛說：「來吧，我將你的肉給空中的飛鳥吃」時，他猛地抬起頭，以至於頭盔掉了下來，從而為大衛留下了一個寬闊的額頭作為目標。為了完成擊殺，大衛拔出歌利亞自己的刀，這對大衛來說是一把雙手武器，並用它「斬了他的頭」（v. 51）。大衛何必需要自己的刀呢？當他需要時，敵人的刀就能派上用場。當神用敵人的刀將祂驕傲的敵人剪除，並使「他們自己的舌頭使他們跌倒」時（詩篇 64:8），祂就大大得榮耀。大衛戰勝歌利亞，預表了大衛的子孫戰勝撒但和一切黑暗權勢的勝利，祂「將他們擄來，公開示眾」（歌羅西書 2:15），而我們藉著祂「得勝有餘」。
３. 非利士軍隊因此潰敗。他們完全依賴他們勇士的力量，因此，當他們看到他被殺時，他們沒有像歌利亞所提議的那樣，放下武器，向以色列投降（v. 9），而是拔腿就跑，完全喪失了鬥志，認為與一個連如此強大的人都倒下的人對抗是徒勞的：「他們逃跑了」（v. 51），這激勵了以色列人，他們「歡呼追趕他們」（大衛很可能帶領他們追趕），甚至追到他們自己城市的城門（v. 52）。他們從追擊中回來時，奪取了所有的行李，洗劫了營帳（v. 53），並用戰利品充實了自己。
４. 大衛對戰利品的處理（v. 54）。他將非利士人的頭帶到耶路撒冷，以恐嚇佔據錫安堅固營寨的耶布斯人：他很可能將它凱旋地帶到其他城市。他的盔甲他放在自己的帳棚裡；「只有那刀被保存在以弗得後面，在會幕中，作為獻給神的聖物，也是紀念勝利歸於祂榮耀的紀念」（撒母耳記上 21:9）。
５. 大衛受到關注。儘管他以前曾入宮，但由於他離開了一段時間（v. 15），掃羅已經忘記了他，因為他憂鬱且心不在焉，很少想到他的樂師會有足夠的膽量成為他的勇士；因此，他彷彿從未見過大衛一樣，問他是誰的兒子。押尼珥不認識他，但將他帶到掃羅面前（v. 57），大衛謙遜地介紹了自己（v. 58）。現在他以比以前更優越的條件被引薦入宮，他承認神的手為他成就了一切。