撒母耳記上 第十四章
我們在上一章的結尾，看到以色列軍隊處境極為不利；他們既無智慧，也無力量，更無良善，使我們沒有理由期望他們能免於被非利士人軍隊殲滅。然而，在此我們卻看到那無需憑藉任何手段就能行事的無限大能，以及那無需任何功德就能施予的無限良善，在他們事務的轉機中得到榮耀，以致撒母耳的話語得以應驗：「耶和華必不為自己的大名離棄他的百姓」（撒母耳記上 12:22）。在本章中，我們將看到：
一、非利士人的軍隊被約拿單的信心和勇氣踐踏並戰勝。約拿單在未告知他父親的情況下（1-3節），僅帶著他的拿兵器少年，勇敢地攻擊他們，並在耶和華他的神裡面鼓勵自己（4-7節）。他向他們挑戰（8-12節），在他們接受挑戰後，他以如此的猛烈，或者說如此的信心，擊潰了他們，使他們自相殘殺（13-15節），這給了掃羅和他的部隊以及其他以色列人機會，乘勝追擊，取得勝利（16-23節）。
二、以色列軍隊因掃羅的魯莽和愚蠢而陷入困境。掃羅命令百姓在晚上之前不得進食，這導致： １. 約拿單陷入困境（24-30節）。 ２. 百姓在禁食時間結束後，因飢餓而帶血吃肉（31-35節）。 約拿單因不知情而犯的錯誤，幾乎使他喪命，但百姓救了他（36-46節）。
三、最後，我們概括性地記載了掃羅的戰功（47-48節）和他的家室（49-52節）。
約拿單擊殺非利士人（主前1067年）
1 有一天，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年說：「來，我們過到對面的非利士人駐防營去吧。」但他沒有告訴他父親。 2 那時掃羅在基比亞的盡頭，米磯崙的石榴樹下，與他在一起的百姓約有六百人。 3 還有亞希亞，就是亞希突的兒子，以迦博的兄弟，非尼哈的兒子，以利在示羅作耶和華祭司的孫子，穿著以弗得。百姓不知道約拿單已經離開了。 4 約拿單想要過到非利士人駐防營去，在兩條通道之間，一邊是尖銳的岩石，另一邊也是尖銳的岩石；這塊岩石名叫波西斯，那塊岩石名叫西尼。 5 其中一塊岩石的正面朝北，對著密抹；另一塊朝南，對著基比亞。 6 約拿單對拿他兵器的少年說：「來，我們過到這些未受割禮之人的駐防營去吧。或許耶和華會為我們行事；因為耶和華拯救，不在乎人多人少。」 7 拿他兵器的少年對他說：「你心裡所想的，都照著去做吧。你轉身吧，看哪，我必照著你的心意與你同在。」 8 約拿單說：「看哪，我們要過到這些人那裡去，讓他們看見我們。」 9 「如果他們對我們說：『你們等著，直到我們來到你們這裡。』那麼我們就站在原地，不上去找他們。」 10 「但如果他們說：『你們上來吧！』那麼我們就上去，因為耶和華已經把他們交在我們手裡了。這將是我們的記號。」 11 於是他們兩人讓非利士人的駐防營看見了自己。非利士人說：「看哪，希伯來人從他們藏身的山洞裡出來了！」 12 駐防營的人回答約拿單和拿他兵器的少年說：「你們上來吧，我們要讓你們看見一件事！」約拿單對拿他兵器的少年說：「你跟在我後面上去吧，因為耶和華已經把他們交在以色列人手裡了！」 13 約拿單手腳並用爬上去，拿他兵器的少年也跟在他後面。他們在約拿單面前倒下，拿他兵器的少年在他後面擊殺。 14 約拿單和拿他兵器的少年所作的第一次擊殺，大約有二十人，在半畝地那麼大的地方，就是一對牛可以耕作的面積。 15 於是軍營裡、田野裡，以及所有百姓中間都起了戰兢；駐防營和搶掠者也都戰兢，地也震動，所以這是一個極大的戰兢。
在此，我們必須留意：
一、神的良善，祂抑制了非利士人。他們擁有一支龐大的、英勇的軍隊在田野中，卻沒有攻擊掃羅身邊那一小撮膽怯戰兢的百姓，他們本可以輕易地將他們一口吞噬。這是一種無形的力量，為教會仇敵的惡意設定了界限，不讓他們做那些我們認為毫無阻礙的事情。
二、掃羅的軟弱。他在此似乎完全不知所措，無法自救。 １. 他在樹下搭帳篷，身邊只有六百人（2節）。他先前所揀選並寄予厚望的三千人現在在哪裡呢？（撒母耳記上 13:2）。那些他過於信賴的人，在他最需要他們的時候卻離棄了他。他不敢留在基比亞，而是躲到城郊某個隱蔽的地方，在一棵石榴樹下，在「臨門」（原文如此）——哈臨門，就是基比亞附近的臨門，那裡的山洞曾是六百名便雅憫人藏身之處（士師記 20:47）。有些人認為掃羅就是在那裡尋求庇護，他的精神是如此卑微和沮喪，因為他現在已落在神的震怒之下，每時每刻都預期非利士人會來攻擊他，從而應驗撒母耳的威脅（撒母耳記上 13:14）。那些看到自己失去神護理的人，絕不能認為自己是安全的。 ２. 現在他派人去請祭司和約櫃，從示羅請祭司，從基列耶琳請約櫃（3, 18節）。掃羅曾因自己獻祭而得罪神（撒母耳記上 13:9）。現在他決心不再犯那個錯誤，因此派人去請祭司，並希望透過一次特定的改革來與全能的神和解，許多心靈未曾謙卑和改變的人也是如此。耶和華的先知撒母耳已經離棄了他，但他認為可以透過命令耶和華的祭司亞希亞來彌補這個損失，而亞希亞不會讓他等待，也不會像撒母耳那樣責備他，只會照他所吩咐的去做（18, 19節）。許多人喜歡那些會順從他們心意、向他們說好話的傳道人；他們希望透過討好這些祭司，來彌補他們對那些忠實直言的傳道人的敵意。他也要約櫃被帶來，或許是為了責備撒母耳，因為在撒母耳執政期間，據我們所知，他並未公開使用約櫃；或者希望這能彌補他兵力的不足。人們本以為他們絕不會再把約櫃帶到營中，因為上次約櫃不僅沒有拯救他們，反而落入非利士人手中。但那些失去信仰實質的人，卻往往最熱衷於其表象，這是一種常見現象，就像這裡一位被離棄的君王在討好一位被離棄的祭司。
三、掃羅的兒子約拿單的英勇和虔誠，他比他父親更適合戴上王冠。「一棵蟹樹上結出的甜果」（霍爾主教語）。 １. 他決心「不為人知地」進入非利士人的營地；他沒有將他的計劃告知父親，因為他知道父親會禁止他；也沒有告知百姓，因為他知道他們都會勸阻他。由於他決心不理會他們的異議，他便決心不聽他們的意見，也不徵求他們的建議（1, 3節）。他對祭司也沒有太大的信心，不曾諮詢他，但他意識到有一股神聖的衝動驅使他這麼做，於是將自己置於危險之中，希望能為國家服務。通往敵營的道路被描述為特別困難（4, 5節），他們的天然工事堅不可摧，但這並沒有使他氣餒；岩石的堅固和尖銳反而堅定了他的決心。偉大而慷慨的靈魂因反對而受到激勵，並樂於突破困境。 ２. 他鼓勵他的拿兵器少年，一個跟隨他的年輕人，與他一同參與這大膽的行動（6節）：「來，讓我們冒著生命危險，過到敵人的駐防營去，看看我們能做些什麼來擾亂他們。」看他從何處汲取鼓勵： (1) 「他們是未受割禮的，他們身上沒有聖約的印記，不像我們有。不要害怕，我們對付他們會很順利，因為他們不像我們一樣受神的聖約保護，不能像我們一樣憑著割禮的記號稱神為他們的。」如果那些與我們為敵的人也是神的陌生人，我們就不必懼怕他們。 (2) 「神有能力使我們兩個人戰勝他們無數的軍隊。耶和華沒有任何限制，以色列的聖者沒有任何限制，祂拯救，不在乎人多人少，對祂來說都一樣。」這是一個普遍容易接受的真理，即對於全能者來說，祂所使用的工具是多是少都一樣；然而，將其應用於特定情況卻不容易。當我們人數稀少、力量微弱時，卻相信神不僅能拯救我們，還能透過我們來拯救，這是一種信心的表現，無論在哪裡，都將獲得美好的見證。願這能堅固軟弱者，鼓勵膽怯者：願這能向神懇求，以加強我們的祈禱，並向我們自己懇求，以平息我們的恐懼：「幫助，無論人多或無力，在神都沒有難成的事」（歷代志下 14:11）。 (3) 「誰知道呢，或許那位能使用我們榮耀祂的人會這麼做呢？或許耶和華會為我們行事，與我們同工，為我們行一個神蹟奇事。」迦勒底譯本如此說。我們可以懷著希望鼓勵自己，相信神會為我們顯現，即使我們沒有確據的基礎。積極的信心會為了神的事工，在「或許」之上冒險。約拿單的拿兵器少年，或者說他的侍從，彷彿學會了不僅要拿他的兵器，還要拿他的心，他承諾會支持他，並跟隨他到任何地方（7節）。我們有理由相信，約拿單感受到一種神聖的衝動和感動，促使他進行這次大膽的冒險，並得到他僕人的支持，否則他所冒的危險如此之大，他會是試探神而不是信靠神。或許他實際考慮了約書亞記 23:10 的話：「你們一人能追趕千人」，這句話是從摩西那裡借來的（申命記 32:30）。 ３. 無論他的決心多麼大膽，他都決心在執行中順從護理，他相信護理會「用眼引導他」（詩篇 32:8），因此他會仔細留意並從中獲取指示。看他如何將自己交託給護理，並決心受其引導。「來吧」（他對他的心腹說），「我們要讓敵人看見我們，就像那些不怕面對他們的人一樣（8節），然後，如果他們謹慎地叫我們站住，我們就不再前進，將其視為護理的暗示，表明神要我們採取防禦行動，我們會盡力準備好熱情地迎接他們（9節）；但如果他們膽大妄為地挑戰我們，而我們遇到的第一個哨兵叫我們前進，我們就會衝上前去，發起猛烈的攻擊，確信這表明神要我們採取進攻行動，然後毫不懷疑祂會與我們同在」（10節）。他將此作為結果，堅信，我們都應該如此： (1) 神掌管所有人的心和舌頭，即使是那些不認識祂、不顧念祂的人，祂也藉著他們成就自己的目的，儘管他們並非如此打算，心裡也非如此思想。約拿單知道神若願意，就能向他顯明祂的心意，而且既然他信靠神，神必會藉著非利士人的口，像藉著祭司的口一樣，向他顯明。 (2) 神必會以某種方式引導那些「在一切所行的事上都認定祂」、並全心尋求祂引導的人的腳步。有時，我們在那些最不屬於我們自己所做、而是由出乎意料但卻被仔細觀察到的護理轉折所引導的事情中，找到最大的安慰。 ４. 護理給了他所期望的記號，他也回應了這個記號。他和他的拿兵器少年並沒有趁非利士人睡覺時突襲他們，而是在白天讓他們看見自己（11節）。非利士人的守衛： (1) 輕視他們，嘲諷他們許多百姓的懦弱，並將他們視為膽小鬼：「看哪，希伯來人從他們藏身的山洞裡出來了！」如果基督的一些士兵表現懦弱，那麼那些表現英勇的人或許會因此受到嘲諷。 (2) 他們藐視他們（12節）：「你們上來吧，我們要讓你們看見一件事！」彷彿他們是像孩子一樣來觀看，但其意圖如同歌利亞（撒母耳記上 17:44），要「把他們當作空中飛鳥的食物」。他們嘲弄他們，毫不懷疑能將他們作為獵物。這極大地鼓舞了約拿單。他以此鼓勵他的僕人；他先前說話帶有不確定性（6節）：「或許耶和華會為我們行事」；但現在他充滿信心地說（12節）：「耶和華已經把他們交在以色列人手裡了」，而不是「交在我們手裡」（他並不尋求自己的榮耀），因為他只以公眾的利益為目標。他的信心因此得到加強，任何困難都無法阻擋他；他手腳並用爬上岩石（13節），儘管他沒有任何遮蔽，除了自己的僕人之外也沒有任何人支援他，眼前除了死亡之外，也沒有任何人類的希望。 ５. 這大膽行動的奇妙成功。非利士人沒有攻擊約拿單，殺死他或俘虜他，反而在他面前倒下（13節），在他第一次攻擊時，就莫名其妙地倒下了。他們倒下，意思是： (1) 他和他的拿兵器少年殺死了他們許多人（14節）。二十個非利士人立刻倒下。並非約拿單的名聲使他們如此輕易地屈服（儘管有些人認為自從他擊殺了他們的一個駐防營後，這名聲對他們來說已經變得可怕了，撒母耳記上 13:3），而是神右手和祂的膀臂為他贏得了這場勝利。 (2) 其餘的人都被擊潰，自相殘殺（15節）：「軍營裡起了戰兢。」沒有明顯的恐懼原因；他們人數眾多，膽大，且佔據有利位置；以色列人先前已在他們面前逃跑；沒有一個敵人與他們對抗，只有一位紳士和他的僕人；然而他們卻像楊樹葉一樣顫抖。恐慌是普遍的：他們都戰兢；甚至「搶掠者」，那些最膽大妄為的人，也分享了普遍的恐懼，他們的腰部關節鬆弛，膝蓋彼此相撞，然而他們沒有人能說出為什麼或為了什麼。這被稱為「神的戰兢」（原文如此），不僅像我們所翻譯的，表示一種他們無法抵抗或用理性解釋的極大戰兢，而且表示它是超自然的，直接來自神的手。創造心臟的，知道如何使它戰兢。為了完成混亂，連地也震動了，使他們幾乎害怕它會沉下去。那些不敬畏永恆之神的人，祂能使他們害怕影子。參見箴言 21:1；以賽亞書 33:14。
非利士人被毀滅（主前1067年）
16 掃羅在便雅憫的基比亞的守望者觀看，看哪，那群人正在潰散，他們自相殘殺。 17 掃羅對與他在一起的百姓說：「現在點數一下，看看誰從我們這裡離開了。」他們點數之後，看哪，約拿單和他的拿兵器少年不在那裡。 18 掃羅對亞希亞說：「把神的約櫃帶到這裡來。」因為神的約櫃那時與以色列人同在。 19 掃羅與祭司說話的時候，非利士人軍營裡的喧嘩聲越來越大。掃羅對祭司說：「住手吧！」 20 掃羅和所有與他在一起的百姓都聚集起來，他們來到戰場。看哪，各人的刀都指向自己的同伴，那是一場極大的潰敗。 21 此外，那些先前與非利士人在一起的希伯來人，就是從周圍鄉村與他們一同上營的，他們也轉過來與掃羅和約拿單在一起的以色列人同在。 22 同樣，所有藏身在以法蓮山地的以色列人，當他們聽說非利士人逃跑時，他們也緊追在後，參與戰鬥。 23 這樣，耶和華在那一天拯救了以色列。戰鬥一直延伸到伯亞文。
在此，我們看到約拿單和他的拿兵器少年對非利士人所取得的奇妙優勢的延續和發展。
一、非利士人因神的大能而自相殘殺。他們像雪遇陽光般融化，並且「自相殘殺」（16節），因為（20節）「各人的刀都指向自己的同伴」。當他們因恐懼而逃跑時，他們沒有轉身攻擊追趕他們的人，反而將那些擋路的人視為敵人，並相應地對待他們。非利士人非常自信，因為所有的刀劍和長矛都在他們手中。以色列人除了掃羅和約拿單之外，沒有任何武器。但現在神向他們展示了這種自信的愚蠢，使他們自己的刀劍和長矛成為他們自己毀滅的工具，在他們自己手中比在以色列人手中更致命。參見士師記 7:22；歷代志下 20:23 的類似事件。
二、以色列人因此受到激勵，反擊他們。 １. 掃羅的守望者，那些在基比亞站崗的哨兵，很快就注意到了這一點（16節）。他們意識到敵軍營地一片混亂，並且發生了大規模的屠殺，然而，經過搜尋，他們發現除了約拿單和他的僕人之外，沒有任何自己的部隊缺席（17節），這無疑極大地鼓舞了他們，並使他們確信這只能是耶和華的作為，因為除了那兩個人對抗一支龐大軍隊所能做到的之外，沒有更多的人為作為。 ２. 掃羅開始求問神，但很快就放棄了。他的心靈還沒有謙卑到足以讓他諮詢撒母耳，儘管撒母耳很可能就在他附近；因為我們讀到（撒母耳記上 13:15）他已經來到便雅憫的基比亞；但他卻叫人把約櫃帶來（18節），想要知道在非利士人陷入混亂的情況下，他攻擊他們是否安全。許多人會為了自己的安全而求問神，卻從不為了自己的職責而求問神。然而，當他從偵察兵那裡得知敵營的喧嘩聲越來越大時，他命令正在事奉的祭司突然停止：「住手吧」（19節），「不要再求問了，不要再等待答案了。」如果他（像有些人認為的那樣）禁止祭司舉手禱告，那他真是非常不明智；因為當約書亞實際與亞瑪力人交戰時，摩西仍然繼續舉手。這更像是一種禁止他求問耶和華的命令，原因可能是： (1) 因為他現在認為他不需要答案，情況已經夠清楚了。然而，越是明顯是神所做的，他越有理由求問神是否允許他做任何事。 (2) 因為他現在不願等待；他急於攻擊一個正在潰敗的敵人，以至於不願等待完成他的敬拜，也不願聽神會給他什麼答案。一點小事就能使一個虛榮和屬肉體的心靈從宗教活動中分心。信靠的人不會急躁，不會像這樣急躁，也不會認為任何事情比花時間與神同行更緊急。 ３. 他和所有他僅有的兵力，對敵人發起了猛烈攻擊；所有百姓「都被召集起來」（原文如此，20節），因為缺少神所吩咐他們在戰鬥日吹響警報的銀號（民數記 10:9）。他們透過呼喊召集他們，而且他們的人數不多，所以很快就能聚集起來。現在，當工作已經為他們完成時，他們顯得大膽而勇敢。我們的主耶穌已經征服了我們的屬靈仇敵，擊潰並驅散了他們，所以如果我們在只需要追擊勝利和瓜分戰利品時卻不拿起武器，那真是懦夫。 ４. 每個希伯來人，甚至那些最不被期望的人，現在都轉而攻擊非利士人。 (1) 那些曾經背叛並投奔敵人，並在他們中間的人，現在卻與他們作戰（21節）。有些人認為，他們是被非利士人俘虜的人，現在他們成了非利士人肋旁的刺。更可能的是，他們是自願投奔非利士人的，但現在看到非利士人潰敗，便恢復了以色列人的心，為自己的國家英勇作戰。 (2) 那些逃離戰場，藏身山中的人，現在回到自己的崗位，加入追擊者（22節），希望藉著他們現在的極大熱心和殷勤，在危險過去、勝利確定之後，彌補他們先前的懦弱。他們現在出現並不是什麼值得稱讚的事，但如果他們不出現，那將是更大的恥辱。那些在神的事業顯得勝利且公義時，卻不願行動的人，才是真正懈怠和膽怯的人。因此，所有人都動手攻擊非利士人，每個以色列人都盡其所能地殺敵，即使沒有刀劍或長矛；然而經文說（23節），「是耶和華在那一天拯救了以色列」。祂藉著他們行事，因為沒有祂，他們什麼也做不了。救恩來自耶和華。
掃羅的魯莽誓言（主前1067年）
24 那一天，以色列人非常困苦，因為掃羅曾命令百姓說：「凡在晚上之前吃任何食物的人，必受咒詛，好讓我向我的仇敵報仇。」所以百姓沒有人嘗任何食物。 25 全地的人都來到一片樹林，那裡有蜂蜜在地上。 26 當百姓來到樹林時，看哪，蜂蜜正在滴落；但沒有人把手伸到嘴邊，因為百姓懼怕那誓言。 27 但約拿單沒有聽見他父親命令百姓發誓。因此，他伸出手中杖的末端，蘸在蜂巢裡，然後把手伸到嘴邊；他的眼睛就明亮了。 28 於是百姓中有人回答說：「你父親曾嚴厲地命令百姓發誓說：『凡今天吃任何食物的人，必受咒詛。』」百姓都非常疲乏。 29 約拿單說：「我父親使這地困苦了。請看，我嘗了一點這蜂蜜，我的眼睛就明亮了。」 30 「如果百姓今天能自由地吃他們從敵人那裡找到的戰利品，那該多好呢？那樣非利士人豈不是會有更大的殺戮嗎？」 31 那一天，他們從密抹擊殺非利士人，直到亞雅崙。百姓都非常疲乏。 32 百姓就撲向戰利品，拿了綿羊、牛和牛犢，在地上宰殺，百姓就帶血吃肉。 33 有人告訴掃羅說：「看哪，百姓得罪了耶和華，因為他們帶血吃肉。」掃羅說：「你們犯了罪！今天把一塊大石頭滾到我這裡來。」 34 掃羅又說：「你們分散到百姓中間，對他們說：『每個人都把他的牛和他的羊帶到這裡來，在這裡宰殺，然後吃，不要因帶血吃肉而得罪耶和華。』」於是那天晚上，所有百姓都把自己的牛帶到他那裡，在那裡宰殺。 35 掃羅為耶和華築了一座壇；這是他為耶和華築的第一座壇。
在此，我們記載了以色列人在勝利之日所遭遇的困境。所有的現世歡樂都受制於這樣的摻雜。許多美好的事業，即使在看似最繁榮的時候，也因工具的誤用而遭遇阻礙。
一、掃羅禁止百姓在那一天吃任何食物，違者受咒詛（24節）。在此我們假設： １. 作為君王，他有權力對他的士兵下達此禁令，並以咒詛來約束；因此他們順從了。神也如此認可這禁令，以致透過抽籤發現約拿單是那個觸犯了被咒詛之物（儘管是無知地）的違規者，因此神當時不願被他們求問。 ２. 他這樣做是出於好意，以免百姓（他們可能已經有一段時間食物短缺）在非利士人被遺棄的營地中發現大量食物時，會貪婪地撲上去，從而耽誤追擊敵人，其中一些人甚至可能暴飲暴食，以致那天無法再執行任何任務。為了防止這種情況，他禁止他們吃任何食物，他自己很可能也受到同樣的約束。然而，他發布這項嚴厲命令： (1) 是不明智且非常不智的；因為如果它爭取了時間，卻也失去了追擊的力量。 (2) 這是專橫且令百姓不悅的，比「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴」更糟。禁止他們宴樂是值得稱讚的，但禁止他們連嘗一口都不行，即使再飢餓，也是殘忍的。 (3) 以咒詛和誓言來強制執行禁令是不敬虔的。難道他沒有比咒詛更輕的懲罰來維持他的軍紀嗎？對於這樣的罪行，死刑已經過重，更何況是帶有咒詛的死刑。儘管上級可以責罵和糾正，但他們不可咒詛下級；我們的規矩是：「要祝福，不可咒詛。」當大衛提到他有一個愛咒詛的敵人時，或許他指的是掃羅（詩篇 109:17, 18）。
二、百姓遵守了他的命令，但這帶來了許多不便。 １. 士兵們受到誘惑；因為在追擊敵人的過程中，他們經過一片樹林，那裡充滿了野蜂蜜，從樹上滴落在地上，非利士人可能在逃跑時為了補充體力而打破了蜂巢，讓蜂蜜流淌。迦南地流奶與蜜，這就是一個例子。他們從「磐石中吸蜜，從堅石中吸油」（申命記 32:13）；然而，由於害怕咒詛，他們連蜂蜜都沒有嘗一口（25, 26節）。那些能克制自己和自己的食慾，即使在最渴望、感官享受最誘人的時候，也因害怕罪惡和咒詛，以及餐桌變成陷阱而拒絕的人，才配得上以色列人的稱號。我們絕不可無所畏懼地吃喝，更不可宴樂。 ２. 約拿單因不知情而落在咒詛之下。他沒有聽見他父親所發的命令；因為他勇敢地突破了防線，正在追擊敵人，因此他理應被視為免於此命令，且不在此命令的範圍內。但似乎人們認為，他自己後來也沒有反對，這命令也適用於他，儘管他因如此好的理由而缺席。他不知道其中有任何危險，就用杖頭挑起一塊蜂巢，吸食了蜂蜜（27節），並因此感到明顯的恢復：「他的眼睛就明亮了」，因為飢餓和疲憊使他的眼睛開始模糊；這使他的臉色看起來愉快而開朗，因為旁觀者都能察覺到（29節）：「看哪，我的眼睛就明亮了。」他沒有想到任何傷害，也沒有害怕任何事，直到百姓中有人告訴他這個命令，他才發現自己陷入了困境。許多好兒子都曾因一個輕率的父親的魯莽而以不止一種方式陷入困境和苦惱。約拿單，就他而言，因他父親的愚蠢而失去了他所繼承的王冠，這或許是一個不祥的預兆。 ３. 士兵們在追擊非利士人的過程中感到疲乏，力量衰竭。約拿單預見到這將是其後果；他們的精神會萎靡不振，力量會因缺乏補給而衰竭。我們身體的本質就是如此，如果沒有新的補充，很快就會不適合工作。日常工作不能沒有我們天父仁慈賜予的日常飲食。是「糧食」使「人心堅固」；因此約拿單推理得很好：「如果百姓能自由地吃」，那麼「非利士人豈不是會有更大的殺戮嗎？」（30節）；但事實是，他們「非常疲乏」，過於疲憊（迦勒底譯本如此），開始更多地考慮食物而不是工作。 ４. 最糟糕的影響是，到了晚上，當禁令解除，他們再次進食時，他們是如此貪婪和急切，以至於帶血吃肉，這明顯違反了神的律法（32節）。我們說，兩頓飢餓的飯會使第三頓變成暴食；這裡就是如此。他們不願等待他們的肉被適當地宰殺（因為他們在地上宰殺牲畜，沒有像往常那樣掛起來，讓血完全流出）或適當地烹煮，而是貪婪地撲上去，在肉還沒煮熟或烤熟之前就吃了（32節）。掃羅得知此事後，責備他們的罪（33節）：「你們犯了罪」；但他沒有像他應該做的那樣，反省自己是這罪的幫兇，並且「使耶和華的百姓犯罪」。為了制止這種不規律的行為，掃羅命令他們在他面前立一塊大石頭，讓所有有牲畜要宰殺供現用的人，都把牲畜帶到那裡，在那塊石頭上宰殺，在他眼前進行（33節），百姓也照做了（34節），當他們的君王盡職盡責時，他們是如此容易被約束和改革。
第14章_2
如果官長們能善用他們的權力，百姓就能比現在更容易地變得更好，這比人們想像的要容易。
三、在此情況下，掃羅築了一座壇（v. 35），為要獻祭，或是為他們所獲得的勝利表示感恩，或是為他們所犯的罪行贖罪。這是他所築的第一座壇，或許是將那塊大石頭滾來宰殺牲畜，提醒了他將其改為祭壇，否則他不會想到這事。掃羅正在偏離上帝，然而此時他卻開始築壇，像許多人一樣，當他否認敬虔的實質時，卻對敬虔的形式表現出最大的熱心。參閱何西阿書八章14節：「以色列忘記造他的，為自己蓋造殿宇。」有些人讀作：「他開始築那座壇」；他放下了第一塊石頭，但因急於追擊勝利，未能完成。
約拿單被判死刑；約拿單獲救。（主前1067年）
36 掃羅說：「我們今夜下去追趕非利士人，搶掠他們直到天亮，不留他們一人。」眾人說：「你看怎樣好，就怎樣行吧。」祭司說：「我們不如親近上帝。」37 掃羅求問上帝說：「我下去追趕非利士人可以嗎？祢會將他們交在以色列人手中嗎？」但那日上帝沒有回答他。38 掃羅說：「你們眾民的首領都近前來，查明今日這罪是在誰身上。39 我指著拯救以色列的永生耶和華起誓，雖然是我的兒子約拿單，他也必死。」但眾民中沒有一人回答他。40 掃羅又對以色列眾人說：「你們站在一邊，我和我兒子約拿單站在另一邊。」眾民對掃羅說：「你看怎樣好，就怎樣行吧。」41 掃羅禱告耶和華以色列的上帝說：「求祢指示完全的籤。」於是掃羅和約拿單被選中，百姓卻脫身。42 掃羅說：「你們在我與我兒子約拿單之間抽籤。」約拿單被選中。43 掃羅對約拿單說：「你告訴我你做了什麼。」約拿單回答說：「我不過用我手中的杖頭蘸了一點蜜嘗了嘗，看哪，我必須死。」44 掃羅說：「願上帝重重地降罰於我，你必死，約拿單。」45 眾民對掃羅說：「約拿單在以色列中行了這麼大的拯救，他豈可死呢？斷乎不可！我指著永生耶和華起誓，連他一根頭髮也不可落地，因為他今日與上帝同工。」這樣，百姓救了約拿單，使他沒有死。46 於是掃羅不再追趕非利士人，非利士人也回自己的地方去了。
一、掃羅對非利士人的誇口。他提議，一旦他的士兵吃完晚飯，就整夜追擊他們，「不留他們一人」（v. 36）。這裡他表現出極大的熱心，卻缺乏智慧；因為他的軍隊如此疲憊，既不能缺少一頓飯，也不能缺少一夜的睡眠。但輕率愚蠢的人常常只考慮自己，只要能滿足自己的心意，就不顧給下屬帶來多大的艱難，這是常有的事。然而，百姓對他們的王如此順從，絕不反對這個提議，而是決定盡力而為，如果他要繼續，他們就跟隨他：「你看怎樣好，就怎樣行吧。」只有祭司認為，繼續進行被突然打斷的敬拜（v. 19），並求問神諭是合適的：「我們不如親近上帝。」君王和偉人身邊需要有這樣的人，無論他們走到哪裡，都能提醒他們將上帝帶在身邊。當祭司提出這個建議時，掃羅不好意思拒絕，於是「求問上帝」（v. 37）：「我下去追趕非利士人可以嗎？我會成功嗎？」
二、他對兒子約拿單的嚴厲指責：這段其餘部分完全是關於約拿單的；因為當他被追究時，非利士人卻逃脫了。我們不知道一個輕率的決定會帶來什麼樣的禍害。
１. 上帝藉著暗示祂的不悅，促使掃羅尋找那被咒詛之物。當他藉著祭司求問神諭時，上帝「沒有回答他」（v. 37）。注：當上帝不應允我們的禱告時，我們應當查問是什麼罪激怒了祂。讓我們看看罪在哪裡（v. 38）。因為上帝的耳朵並非發沉不能聽，而是罪使我們與祂隔絕。如果上帝轉離我們的禱告，我們有理由懷疑是因我們心中有某種罪孽，我們必須找出它，以便將其除去，治死它。掃羅指著他的創造主起誓，無論是誰，那個因吃了禁果而攪擾營地的亞干，都必死，即使是約拿單本人，也就是說，即使是他自己和百姓所珍愛的，他也不會想到約拿單就是那個人（v. 39）：「他必死」，咒詛必臨到他身上。但眾民中沒有一人回答他，也就是說，那些知道約拿單違背命令的人，沒有一個告發他。
２. 約拿單藉著抽籤被發現是犯錯者。掃羅要在他和約拿單一邊，以及百姓另一邊之間抽籤，或許是因為他對約拿單在這件事上的無辜，就像對自己的無辜一樣自信（v. 40）。百姓見他情緒激動，不敢反駁他提出的任何事，而是順從了：「你看怎樣好，就怎樣行吧。」在抽籤之前，他禱告「上帝會指示完全的籤」（v. 41），也就是說，完全揭示這件事，或者，如旁註所說，顯示無辜者。這帶有一種公正無私的氣概。法官應當渴望真相大白，無論誰會因此受苦。抽籤應當伴隨禱告，因為它們是對護理的莊嚴訴求，我們藉此懇求上帝引導和決定我們（徒一24），因此有些人譴責純粹依賴抽籤或機會的遊戲，認為這是在冒犯神聖之事。約拿單最終被選中（v. 42），護理藉此旨在支持和維護合法的權柄，並普遍地尊榮公共司法的執行，同時保留另一種方式來解救一個沒有做任何該死之事的人。
３. 約拿單坦率地承認了事實，掃羅則帶著憤怒的咒詛判處他死刑。約拿單沒有否認真相，也沒有試圖隱瞞，只是他覺得為此而死很難接受（v. 43）。他本可以很合理地辯稱自己對律法一無所知，或者堅持自己的功勞，但他以偉大而慷慨的心順從了必然性：「上帝和我父親的旨意成就吧。」他這樣做，在接受死亡使者時所表現出的勇氣，不亞於在非利士人中發送死亡使者時所表現出的勇氣。在某些情況下屈服，就像在其他情況下戰鬥一樣勇敢。掃羅並沒有因他兒子的順從或他處境的艱難而軟化；但他像一個渴望被認為堅守諾言，更堅守誓言的人一樣，即使這誓言對他約束最嚴厲，他再次以咒詛判決約拿單（v. 44）：「願上帝重重地降罰於我，如果我不對你執行律法，你必死，約拿單。」
(1) 他判決得太倉促，沒有求問神諭。約拿單有很好的理由阻止判決。他所做的並非「本質上的惡」；至於禁令，他對此一無所知，因此不能被指控為叛逆或不順從。
(2) 他是在憤怒中這樣做的。即使約拿單該死，一個法官，更何況一個父親，也應當以溫柔和憐憫來判決，而不是帶著勝利的氣勢，像一個完全喪失人性和天倫之情的人。當司法以憤怒和苦毒執行時，它就被貶低了。
(3) 他以咒詛自己來支持判決，如果他不執行判決，咒詛就會臨到他自己頭上；而這個咒詛確實回到了他自己頭上。約拿單逃脫了，但上帝卻這樣對掃羅，而且更多；因為他被上帝棄絕，成了被咒詛的。任何人在任何情況下都不要膽敢使用這樣的咒詛，免得上帝說「阿們」，並「使他們自己的舌頭落在他們身上」（詩六十四8）。這塊石頭會回到滾動它的人身上。然而，我們有理由相信掃羅對約拿單心生憐憫，所以當他對約拿單如此嚴厲時，他實際上是在懲罰自己，而且非常公正。上帝讓他感受到自己輕率的諭令所帶來的痛苦，這可能會讓他害怕再次犯同樣的錯誤。藉著所有這些令人煩惱的事件，上帝也糾正了他未經撒母耳而獻祭的僭越行為。一次如此糟糕的遠征，不可能沒有一些責備而結束。
４. 百姓將約拿單從他父親手中救了出來（v. 45）。到目前為止，他們一直表現出對掃羅的順從。凡他看為好的，他們都順從（v. 36, 40）。但當約拿單處於危險之中時，掃羅的話對他們來說不再是律法，他們以極大的熱心反對執行他的判決：「約拿單豈可死呢？——這個國家的祝福，這個寵兒？那為公共服務勇敢獻身，我們生命和勝利所歸功的生命，豈能為了一點律法和榮譽的細節而犧牲呢？不，我們絕不會袖手旁觀，看著上帝所喜悅尊榮的人受到如此對待。」看到以色列人熱心保護那些上帝使其成為公共利益工具的人，是件好事。掃羅曾起誓約拿單必死，但他們以自己的誓言反對他的誓言，並起誓他必不死：「我指著永生耶和華起誓，連他一根頭髮也不可落地。」他們不是用暴力救他，而是用理性和決心；約瑟夫說他們向上帝禱告，使他從咒詛中解脫。他們為他辯護說：「他今日與上帝同工」；也就是說，「他擁護上帝的事業，上帝也認可他的努力，因此他的生命太寶貴了，不能因一點小事而犧牲。」我們可以假設掃羅並沒有完全忘記父親的關係，他很樂意讓約拿單獲救，並且很高興看到這件事發生，儘管他自己不會去做：一個了解父親心的人，不會責怪他。
５. 對非利士人的計劃因這件事而取消（v. 46）：「掃羅不再追趕他們」，因此失去了完成勝利的機會。當以色列的盾牌彼此碰撞時，公共安全和服務就會因此受損。
亞瑪力人被滅。（主前1067年）
47 掃羅得了以色列的國權，就與四圍一切的仇敵爭戰，就是摩押人、亞捫人、以東人、瑣巴諸王和非利士人。他無論往何處去，都使他們受苦。48 他招聚軍隊，擊殺亞瑪力人，救以色列人脫離搶掠他們之人的手。49 掃羅的兒子是約拿單、伊施韋、麥基舒亞。他兩個女兒的名字：長女名叫米拉，次女名叫米甲。50 掃羅的妻名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。他軍隊的元帥名叫押尼珥，是掃羅的叔叔尼珥的兒子。51 基士是掃羅的父親；尼珥是押尼珥的父親，是亞別的兒子。52 掃羅平生常與非利士人打仗。掃羅看見有能力的人或勇士，就招募他們歸他。
這裡概括地記載了掃羅的朝廷和軍營。
１. 關於他的朝廷和家庭，他兒子和女兒的名字（v. 49），以及他妻子和他軍隊元帥的表兄弟的名字（v. 50）。撒母耳記下二十一章8節提到掃羅的另一個妻子利斯巴，是個妾，以及他與她所生的孩子。
２. 關於他的軍營和軍事行動。
(1) 他如何徵召軍隊：「他看見有能力的人或勇士」，那些明顯適合服役的人，「就招募他們歸他」（v. 52），正如撒母耳曾告訴他們王的慣例（撒上八11）；如果他必須擁有一支常備軍，那麼明智的做法就是用他能選擇的最能幹的人來充實它。
(2) 他如何運用他的軍隊。他保護他的國家免受四圍敵人的侵犯，並阻止他們的入侵（v. 47, 48）。據推測，他只是防禦性地對抗那些習慣入侵以色列邊境的人；「他無論往何處去」，只要有需要，「都使他們受苦」，藉著阻止和挫敗他們。但他最常與之鬥爭的敵人是非利士人，他「平生常與非利士人打仗」（v. 52）。他幾乎沒有理由為自己的王權感到驕傲，他的鄰居也沒有理由嫉妒他，因為他登基後很少享受自己。他不能在不給自己帶來一些煩惱的情況下使敵人受苦，王冠就是用這樣的荊棘編織而成的。
第15章_1
撒母耳記上 第十五章
本章記載掃羅因不順服上帝的命令，未能徹底滅絕亞瑪力人，最終被上帝廢棄王位。他原希望藉由戰爭和勝利來顯揚並永續自己的名聲與榮耀，然而，卻因管理不當而自毀前程，使榮耀歸於塵土。本章內容如下：
一、上帝吩咐他滅絕亞瑪力人，並命令他務必徹底執行（第1-3節）。 二、掃羅為這次遠征所做的準備（第4-6節）。 三、他的成功，以及對命令的部分執行（第7-9節）。 四、他在撒母耳面前受審，儘管他提出許多瑣碎的藉口為自己辯護，仍被判刑（第10-31節）。 五、擊殺亞甲（第32-33節）。 六、撒母耳與掃羅的最終告別（第34-35節）。
亞瑪力人被滅絕（主前1065年）
1撒母耳對掃羅說：「耶和華差遣我膏你作他百姓以色列的王。現在你要聽從耶和華話語的聲音。2萬軍之耶和華如此說：『我記念亞瑪力人向以色列人所行的，他們在以色列人出埃及的時候，在路上埋伏攻擊他們。3現在你要去擊打亞瑪力人，徹底毀滅他們所有的一切，不可憐惜他們；無論男女、嬰孩、吃奶的，牛羊、駱駝、驢子，都要殺盡。』」4於是掃羅招聚百姓，在提拉音數點他們，步兵二十萬，猶大人一萬。5掃羅到了亞瑪力人的城，在谷中埋伏。6掃羅對基尼人說：「你們離開，從亞瑪力人中間下去，免得我將你們與他們一同毀滅；因為以色列人出埃及的時候，你們曾恩待他們。」於是基尼人從亞瑪力人中間離開了。7掃羅擊打亞瑪力人，從哈腓拉直到書珥，就是埃及東邊。8他生擒了亞瑪力人的王亞甲，卻用刀徹底毀滅了所有百姓。9掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛羊、肥畜、羊羔，以及一切美好的，不肯徹底毀滅；凡是卑賤無用的，他們就徹底毀滅了。
一、撒母耳奉上帝的名，鄭重地要求掃羅順服上帝的命令，並清楚暗示他現在將在一個特定事例上考驗他是否順服（第1節）。而如此明確地將此作為他順服的考驗，極大地加重了他的不順服。
１. 他提醒掃羅上帝為他所做的一切：「耶和華差遣我膏你作王。上帝賜你權柄，因此他期望你為他使用這權柄。他將榮耀加在你身上，現在你必須努力如何榮耀他。他使你作以色列的王，現在你必須為以色列的緣故辯護，為他們報仇。你被提升來統治以色列，但要知道你是以色列上帝的臣僕，必須受他的命令。」人的晉升，非但不能使他們免於順服上帝，反而更應當順服。撒母耳自己曾受命膏立掃羅，因此更適合奉命向他傳達這些命令。
２. 他總體上告訴掃羅，鑑於此，無論上帝命令他做什麼，他都有義務去做：「現在你要聽從耶和華話語的聲音。」注：上帝對我們的恩惠，使我們有強烈的義務順服他。這是我們必須償還的（詩篇116:12）。
二、他指派掃羅一項特定的任務，他現在必須在這件事上比以往任何時候都更顯出他對上帝的順服。撒母耳在命令之前，先說明了上帝的權柄：「萬軍之耶和華如此說」，他是所有軍隊，包括以色列軍隊的耶和華。他也給了命令一個理由，使他必須使用的嚴厲手段不至於顯得殘酷：「我記念亞瑪力人向以色列人所行的」（第2節）。上帝與亞瑪力人之間有著古老的爭執，因為他們在以色列人出埃及時，對他的百姓造成了傷害。我們在出埃及記17:8等處讀到這個故事，申命記25:18則加重了他們的罪行。他們卑鄙地攻擊了以色列人的後隊，並不敬畏上帝。上帝當時起誓，他將「世世代代與亞瑪力人爭戰」，並且隨著時間的推移，他「必將亞瑪力人的名號從天下塗抹淨盡」；這就是掃羅現在受命要做的工作（第3節）：「你去擊打亞瑪力人。以色列現在強盛，亞瑪力人的罪孽也已滿盈；現在你去徹底清除這個被定罪的國家。」他被明確命令要殺盡眼前的一切，無論「男女、嬰孩、吃奶的」，不可因憐憫而手下留情；也包括「牛羊、駱駝、驢子」，不可因貪婪而手下留情。
注： １. 對上帝的以色列人所造成的傷害，遲早必會被追究，特別是當他們出埃及時所受到的阻撓。 ２. 上帝常常對那些註定要滅亡的人忍耐很久。所判的刑罰並非立即執行。 ３. 雖然他忍耐很久，但他不會永遠忍耐。以色列爭執的報應之年終將到來。雖然神聖的公義打擊緩慢，但卻是確鑿無疑的。 ４. 審判延遲越久，有時到來時就越嚴厲。 ５. 上帝選擇最適合執行他工作的工具。這是一項血腥的工作，因此掃羅這個粗暴嚴厲的人必須執行。
三、掃羅因此召集軍隊，進攻亞瑪力人的國家。他帶到戰場的軍隊數量龐大（第4節）：二十萬步兵。當他與非利士人交戰，勝敗難料時，他身邊只有六百人（撒母耳記上13:15）。但現在他奉天命攻擊亞瑪力人，確信必勝，他卻能召集數千人。然而，無論其他時候如何，這次猶大支派的軍隊單獨點算，卻不是為了榮耀，因為他們的配額少得可恥（無論原因為何），僅佔總數的二十分之一，只有一萬人，而其他十個支派（利未支派除外）卻出動了二十萬人。猶大支派榮耀的日子即將到來，但尚未實現。掃羅在提拉音數點他們，提拉音意為「羊羔」。他「像羊羔一樣」數點他們（拉丁武加大譯本），「按逾越節的羊羔」數點他們（亞蘭譯本），每十人一隻羊羔，這是猶太人在後期民族中使用的數點方式。掃羅將所有軍隊調集到「亞瑪力人的城」，那是他們的首都（第5節），以便激怒他們與他交戰。
四、他友善地建議基尼人，在這次執行任務期間，將自己與居住在亞瑪力人中間的基尼人分開（第6節）。他這樣做是明智而虔誠的，很可能也是按照撒母耳的指示。基尼人是摩西岳父葉忒羅的家族和親屬，他們是住在帳篷裡的人，這使得他們在任何時候都可以輕易地遷徙到其他未被佔用的土地。當時他們中有許多人住在亞瑪力人中間，雖然他們住在帳篷裡，但他們卻受到大自然的保護，因為他們「把巢築在磐石上」，他們是堅韌的人，可以在任何地方生活，並喜歡堅固的據點（民數記24:21）。巴蘭曾預言他們將被耗盡（民數記24:22）。然而，掃羅不可耗盡他們。
１. 他承認他們祖先在以色列人出埃及時對以色列人的恩惠。葉忒羅和他的家人在以色列人穿越曠野時對他們非常有幫助和服務，對他們來說如同眼睛，這在許多世代之後仍被他們的後代所記念。因此，一個好人為他的子孫後代留下神聖的祝福作為產業；當我們入土為安時，我們的後代可能正在收穫我們善行的益處。上帝並非不義，以致忘記對他百姓所施的恩惠；這些恩惠將在另一天被記念，最遲在大日，並在義人復活時得到報償。「我餓了，你們給我吃。」上帝記念基尼人祖先的恩惠，同時懲罰亞瑪力人祖先所造成的傷害，這有助於闡明上帝在這次護理中的公義。如果他傳承恩惠，為何不能傳承不悅？他支持他百姓的事業，以致「祝福那祝福你的」，因此也「咒詛那咒詛你的」（民數記24:9；創世記12:3）。他們自己無法報答恩惠，也無法報復傷害，但上帝會兩者兼顧。
２. 他要求他們將帳篷從亞瑪力人中間移開：「離開，從他們中間下去。」當毀滅性的審判臨到時，上帝會小心地將寶貴的和卑賤的分開，並在祂發怒的日子隱藏地上的謙卑人。與上帝的敵人為伍是危險的，我們的責任和利益是「從他們中間出來」，免得我們分擔他們的罪和災禍（啟示錄18:4）。猶太人有句諺語：「惡人有禍，他的鄰居也有禍。」
五、掃羅戰勝了亞瑪力人，因為這更像是對被定罪的罪犯的處決，而不是與爭戰的敵人作戰。當原因正義且呼召如此明確時，結果不可能是模稜兩可的：「他擊打他們」（第7節），「徹底毀滅了他們」（第8節）。現在他們為祖先的罪付出了沉重的代價。上帝有時「為兒女積蓄罪孽」。他們是拜偶像者，犯了許多其他罪，因此理應受到上帝的憤怒；然而，當上帝要與他們算帳時，他卻以他們祖先虐待以色列人的罪作為爭執的理由。主啊，你的判斷何等難測，你的公義何等無可爭辯！
六、然而，他只做了一半的工作（第9節）。 １. 他「憐惜亞甲」，因為亞甲和他一樣是個王，或許是希望從他那裡得到一大筆贖金。 ２. 他愛惜上好的牲畜，只毀滅了那些無用的廢物。我們可以想像，許多百姓逃脫了，帶著他們的財物逃到其他國家，因此我們在此之後仍讀到亞瑪力人；但這也無可奈何。掃羅的過錯在於他沒有毀滅那些落入他手中並在他權力範圍內的人。現在被毀滅的，實際上是獻給上帝公義的祭物，因為他是施行報應的上帝；而掃羅卻認為那些殘破、病弱、瘸腿、瘦弱的牲畜足以獻給上帝，同時卻為自己的田地和餐桌保留了頭生的和肥美的，這實際上是榮耀自己勝過榮耀上帝。
撒母耳責備掃羅；掃羅被上帝棄絕（主前1065年）
10於是耶和華的話臨到撒母耳說：11「我後悔立掃羅為王，因為他轉離不跟從我，也沒有遵行我的命令。」撒母耳就憂愁，終夜向耶和華呼求。12撒母耳清早起來，去見掃羅。有人告訴撒母耳說：「掃羅到了迦密，看哪，他為自己立了一座紀念碑，然後轉身過去，下到吉甲去了。」13撒母耳來到掃羅那裡，掃羅對他說：「願你蒙耶和華賜福！我已經遵行了耶和華的命令。」14撒母耳說：「那麼，我耳中聽見的羊叫聲和牛鳴聲是什麼意思呢？」15掃羅說：「那是百姓從亞瑪力人那裡帶來的，因為百姓愛惜上好的牛羊，要獻給耶和華你的上帝為祭；其餘的我們都徹底毀滅了。」16撒母耳對掃羅說：「住口！我告訴你耶和華今夜對我說的話。」掃羅對他說：「請說。」17撒母耳說：「你從前在自己眼中看為微小的時候，豈不是作了以色列各支派的元首嗎？耶和華膏你作以色列的王。18耶和華差遣你出發，說：『你去徹底毀滅那些罪人亞瑪力人，與他們爭戰，直到他們被消滅。』19你為何沒有聽從耶和華的聲音，反而急於奪取戰利品，行耶和華眼中看為惡的事呢？」20掃羅對撒母耳說：「我實在聽從了耶和華的聲音，行了耶和華所差遣我的道路，也帶回了亞瑪力人的王亞甲，並徹底毀滅了亞瑪力人。21只是百姓從戰利品中取了牛羊，就是那些本應徹底毀滅的上好之物，要在吉甲獻給耶和華你的上帝為祭。」22撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和祭物，豈如喜悅人聽從耶和華的聲音呢？看哪，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪。23因為悖逆如同行邪術的罪，頑梗如同拜偶像的罪。因為你棄絕了耶和華的話，他也棄絕你作王。」
掃羅在此被撒母耳追究他執行對亞瑪力人命令的情況；我們在此看到上帝公義的嚴謹，以及人心詭詐和欺騙的顯著例子。我們在此得知：
一、上帝與撒母耳之間，因這件事在暗中發生了什麼（第10-11節）。 １. 上帝決定棄絕掃羅，並將此事告知撒母耳：「我後悔立掃羅為王。」上帝的後悔，不像我們一樣是思想的改變，而是他方法或護理的改變。他沒有改變他的旨意，而是旨意改變。改變發生在掃羅身上：「他轉離不跟從我」；上帝將他部分順服和貪婪的盛行解釋為此。因此，他自己使上帝成為他的敵人。上帝後悔他曾將王位、榮譽和權力賜給掃羅：但他從未後悔將智慧、恩惠、敬畏和愛賜給任何人；上帝的這些恩賜和呼召是永不後悔的。 ２. 撒母耳為此哀傷並祈求。撒母耳「憂愁」，因為掃羅失去了上帝的恩寵，而且上帝已決定棄絕他；他「終夜向耶和華呼求」，整夜為他代求，希望這項預旨不要臨到他。當其他人都在床上睡覺時，他卻跪著禱告，與上帝摔跤。他沒有為自己被排除在政府之外而祈求；他也沒有像許多人會做的那樣，暗自高興接替他的掃羅這麼快就被廢棄，反而懇切地為他的穩固禱告，他遠沒有希望那悲慘的日子。罪人的被棄絕是好人的悲傷；上帝不喜悅他們的死亡，我們也不應如此。
二、撒母耳與掃羅之間公開發生了什麼。撒母耳奉上帝差遣，帶著這些沉重的消息去見他，他帶著以西結那樣「心靈的苦楚」去見他，或許是掃羅這次遠征時的約定，因為掃羅已經到了吉甲（第12節），那是他被立為王的地方（撒母耳記上11:15），如果他在順服的考驗中表現良好，他現在就會在那裡被確認。但撒母耳得知掃羅在迦密（猶大山區的一個城市）為自己立了一座凱旋門或某種勝利紀念碑，他更看重自己的榮耀而非上帝的榮耀，因為他為自己立了這個地方（或「手」，原文如此）（他更需要為自己的罪悔改並與上帝和好，而不是誇耀自己的勝利），而且他以盛大的排場行進到吉甲，這似乎在表達方式中有所暗示：「他轉身過去，下到吉甲去了」，帶著極大的排場和炫耀。撒母耳在那裡與他會面。
１. 掃羅向撒母耳誇耀他的順服，因為這是他現在要彰顯自己的事（第13節）：「願你蒙耶和華賜福！因為你差遣我執行一項美好的任務，我取得了巨大的成功，而且我已經遵行了耶和華的命令。」很可能，如果他的良心當時沒有責備他，指責他不順服，他就不會如此急於宣揚他的順服；因為他希望藉此阻止撒母耳責備他。因此，罪人認為藉著為自己辯護，可以避免「被主審判」；然而，唯一的辦法是「審判自己」。那些最誇耀自己信仰的人，可能被懷疑在信仰上有所偏頗和虛偽。
２. 撒母耳以明確的證據證明他的不順服。「你已經遵行了耶和華的命令嗎？那麼，我耳中聽見的羊叫聲和牛鳴聲是什麼意思呢？」(第14節)。掃羅硬要人以為上帝對他所做的善工感激不盡；但撒母耳向他表明，上帝非但不是他的債主，反而有充分的理由對他採取行動，並以「羊叫聲和牛鳴聲」作為證據，這些牲畜或許是掃羅安排在勝利遊行隊伍的後方，但撒母耳卻讓它們成為指控他的證人。他無需走遠就能駁斥他的聲明。牲畜的叫聲（如同「銀子的鏽」，雅各書5:3）將成為「指控他的證人」。注：偽君子看似合理的聲明和誓言，被最明確無可辯駁的證據所駁斥和推翻，這並非新鮮事。許多人誇耀他們順服上帝的命令；但那麼，他們放縱肉體、貪愛世界、暴躁和不仁慈，以及忽視聖潔職責，這些又作何解釋呢？這些都證明他們言不由衷。
３. 掃羅堅持為自己辯護，反駁這項指控（第15節）。他無法否認事實；牛羊確實是從亞瑪力人那裡帶來的。但是， (1) 這不是他的錯，因為「百姓愛惜它們」；彷彿他們在沒有掃羅明確命令的情況下，敢於這樣做，儘管他們知道這違反了撒母耳的明確命令。注：那些願意為自己辯護的人，通常很樂意譴責他人，並將責任推給任何人，而不是自己承擔。罪孽是個沒人願意認領的私生子。這是不悔改之心的可悲藉口，不願承認自己的罪過，卻將責任推給那些引誘者、同夥，或只是追隨者。 (2) 這是出於好意：「這是要獻給耶和華你的上帝為祭。他是你的上帝，你不會反對任何為榮耀他而做的事，就像這件事一樣。」這是一個虛假的藉口，因為掃羅和百姓都打算在愛惜牲畜中謀取自己的利益。但即使這是真的，它仍然是無意義的，因為上帝憎惡搶奪來的燔祭。上帝命令這些牲畜在田野中獻給他為祭，因此那些將它們帶到他的祭壇獻祭的人，他不會感謝；因為他要按照他自己規定的方式來事奉。好的意圖也不能證明壞的行為是正當的。
４. 撒母耳駁回，或者說忽略了他的辯詞，並奉上帝的名，對他宣判。他首先說明了他的權柄。他將要說的話是耶和華對他說的（第16節），否則他絕不會對他做出如此嚴厲的譴責。那些抱怨他們的牧師對他們過於嚴厲的人應該記住，只要他們遵守上帝的話語，他們就只是信使，必須按照吩咐說話，因此要像掃羅自己在這裡一樣，願意讓他們「說下去」。撒母耳忠實地傳達了他的信息。 (1) 他提醒掃羅上帝賜予他作王的榮耀（第17節），「當他在自己眼中看為微小的時候」。上帝顧念他卑微的地位，並獎賞他謙卑的心靈。注：那些被提升到尊貴和財富的人，應該經常記住他們卑微的出身，這樣他們就不會自視甚高，而總是努力為提升他們的上帝做大事。 (2) 他向他闡明他要執行的命令是多麼清楚（第18節）：「耶和華差遣你出發」；這項任務如此輕鬆，成功如此確定，以至於它更應被稱為「旅程」而非「戰爭」。這項工作是光榮的，要毀滅上帝和以色列的死敵；如果他克制自己，撇開自己的利益，徹底毀滅亞瑪力人的一切，他最終也不會因此蒙受損失，也不會「自費作戰」。上帝無疑會補償他，使他不需要戰利品。因此， (3) 他向他表明，他企圖從這次遠征中獲利，並藉此致富是多麼不可原諒（第19節）：「你為何急於奪取戰利品，將本應為榮耀上帝而毀滅的東西轉為己用呢？」看看貪財是萬惡之根；但更要看看罪的罪惡性，以及它在上帝眼中比任何事物都更邪惡之處。這是不順服：「你沒有聽從耶和華的聲音。」
５. 掃羅再次為自己辯護，他決心堅持到底，不顧一切的定罪（第20-21節）。他否認指控（第20節）：「是的，我已經聽從了，我已經做了所有我應該做的事」；因為他做了所有他認為需要做的事，因此在他自己眼中比上帝更聰明。上帝命令他殺盡一切，但他卻將他活捉亞甲列為他順服的例子之一，他認為這和殺死他一樣好。因此，肉體詭詐的心靈認為可以用自己的等價物來為自己違反上帝的命令辯解。他堅持說他已經「徹底毀滅了亞瑪力人」本身，這是主要目的；但至於戰利品，他承認它「本應徹底毀滅」；因此他知道「他主人的旨意」，對命令沒有任何誤解。但他認為那將是故意的浪費；在摩西時代，米甸人的牲畜被擄為掠物（民數記31:32等），為什麼現在亞瑪力人的牲畜不能呢？讓以色列人掠奪總比讓飛鳥和野獸掠奪好；因此他默許百姓將其帶走。但那是他們做的，不是他做的；而且，那是為了「獻給耶和華」在吉甲的祭物，他們現在正將它們帶到那裡。看看要讓不順服的兒女承認他們的罪並剝去他們的無花果葉是多麼困難。
６. 撒母耳對他的辯解給予了充分的回答，因為他堅持不放（第22-23節）。他訴諸掃羅自己的良心：「耶和華喜悅燔祭和祭物，豈如喜悅人聽從耶和華的聲音呢？」雖然掃羅對宗教沒有太多的認識，但他不可能不知道這一點： (1) 沒有什麼比順服更討上帝喜悅的，不，甚至不是燔祭和祭物，以及公羊的脂肪。在此我們看到，我們在所有宗教活動中應該尋求和追求的，就是蒙上帝悅納，使他喜悅我們所做的。如果上帝喜悅我們和我們的服事，我們就幸福了，我們就達到了目的，否則「有什麼用呢？」(以賽亞書1:11)。現在這裡清楚地告訴我們，謙卑、真誠、認真地順服上帝的旨意，比所有「燔祭和祭物」更討他喜悅和蒙他悅納。仔細遵守道德誡命比所有儀式性的遵守更能使我們蒙上帝悅納（彌迦書6:6-8；何西阿書6:6）。順服是永恆自然律所要求的，而獻祭只是積極律法。順服是無罪的律法，而獻祭則假定罪已進入世界，只是試圖消除順服本可預防的罪的微弱嘗試。順服比獻祭更能榮耀上帝，更能否定自我。將公牛或羊羔帶到祭壇上焚燒，比將「一切高傲的思想降服」於上帝，並使意志順服他的旨意要容易得多。順服是天使的榮耀（詩篇103:20），也將是我們的榮耀。 (2) 沒有什麼比不順服更惹上帝發怒的了，就是將我們的意志與他的意志相抗衡。這在這裡被稱為「悖逆」和「頑梗」，並被說成與「行邪術」和「拜偶像」一樣惡劣（第23節）。設立別神與不順服真神一樣惡劣。那些受自己腐敗傾向支配，反對上帝命令的人，實際上是在求問「特拉芬」（這裡指偶像崇拜）或占卜者。是不順服使我們都成了罪人（羅馬書5:19），這就是罪的惡性，它是「違背律法」，因此是「與上帝為敵」（羅馬書8:7）。掃羅是個王，但如果他不順服上帝的命令，他的王室尊嚴和權力並不能免除他悖逆和頑梗的罪。這段經文所說的不是百姓反叛他們的君王，而是君王反叛上帝。
７. 他宣讀了他的判決：簡而言之，「因為你棄絕了耶和華的話」，「藐視了它」（亞蘭譯本），「不把它當回事」（七十士譯本），「拋棄了它的統治」，所以他「棄絕了你」，藐視你，不把你當回事，而是「棄絕你作王」。那些不願讓上帝統治他們的人，不配也不值得統治人類。
掃羅被廢黜的預言（主前1065年）
24掃羅對撒母耳說：「我犯罪了，我違背了耶和華的命令和你的話，因為我懼怕百姓，聽從了他們的話。25現在我懇求你赦免我的罪，與我一同回去，我好敬拜耶和華。」26撒母耳對掃羅說：「我不會與你一同回去，因為你棄絕了耶和華的話，耶和華也棄絕你作以色列的王。」27撒母耳轉身要走的時候，掃羅抓住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。28撒母耳對他說：「耶和華今日將以色列國從你手中撕裂，賜給一個比你更好、與你為鄰的人了。29以色列的永恆者必不說謊，也不後悔，因為他不是人，他不會後悔。」30掃羅說：「我犯罪了；現在我懇求你在我百姓的長老和以色列人面前尊重我，與我一同回去，我好敬拜耶和華你的上帝。」31於是撒母耳轉身跟隨掃羅，掃羅就敬拜了耶和華。
掃羅終於被帶到悔改者的姿態；但顯然他只是扮演悔改者的角色，並非真正悔改。請注意：
一、他表達悔改的方式多麼貧乏。他費了很大的勁才意識到自己的過錯，直到他受到被廢黜的威脅。這觸及了他敏感的部分。那時他才開始軟化，而不是在此之前。當撒母耳告訴他「被棄絕作王」時，他才說：「我犯罪了」（第24節）。他的認罪不是自由或真誠的，而是被酷刑逼供，被迫說出的。我們在此觀察到他悔改虛偽的幾個不良跡象，甚至比亞哈的悔改還要差。
１. 他只向撒母耳求情，似乎最關心的是在撒母耳眼中保持良好形象，並獲得他的恩寵。他把他當作一個小神，只是為了在百姓面前維護自己的聲譽，因為他們都知道撒母耳是先知，也是他晉升的工具。他認為這會取悅撒母耳，並作為一種賄賂，所以他在認罪中加上：「我違背了耶和華的命令和你的話」（第24節）；彷彿撒母耳是上帝的代表。大衛雖然被拿單的事奉所說服，但在他的認罪中，他的目光只向上帝，而不是拿單（詩篇51:4）：「我唯獨得罪了你。」但掃羅卻無知地將自己的罪認作違背撒母耳的話；然而撒母耳的話不過是「耶和華命令」的宣告。他也向撒母耳求饒（第25節）：「我懇求你赦免我的罪」；彷彿除了上帝之外，還有誰能赦免罪呢？那些陷入可恥之罪的人，如果認為只要藉著悔改的表現和看似合理的聲明，與教會和他們的牧師和好就足夠了，而沒有努力藉著真誠的悔改與上帝和好，他們就可悲地欺騙了自己。我們對掃羅此舉最仁慈的解釋是，他將撒母耳視為他與上帝之間的一種中保，並打算在向撒母耳求情時向上帝禱告。然而，這仍然是非常軟弱的。
２. 他甚至在認罪時也為自己的過錯辯解，這絕不是真正悔改者的作風（第24節）：「我這樣做是因為我懼怕百姓，聽從了他們的話。」我們有充分的理由相信這完全是他自己的行為，而不是百姓的；然而，如果他們急於這樣做，從我們之前讀到的內容來看，他顯然知道如何維持他在他們中間的權威，並沒有對他們心存敬畏。所以這個藉口是虛假而瑣碎的；無論他假裝什麼，他並沒有真正懼怕百姓。但罪人為自己的過錯辯解時，通常會以自己的思想和心靈活動為藉口，因為這些事情，無論多麼沒有根據，沒有人能反駁；但他們忘記了上帝鑒察人心。
３. 他所有的關心都是為了保住自己的面子，維護自己在百姓中的利益，免得他們背叛他，或者至少輕視他。因此他如此懇切地懇求撒母耳（第25節）與他一同回去，並協助公開感謝勝利。他對這件事非常堅持，甚至抓住撒母耳外袍的衣襟來挽留他（第27節），並非他關心撒母耳，而是他擔心如果撒母耳離棄他，百姓也會這樣做。
第15章_2
許多人對好的傳道人和好人表現出熱切的關心，卻只是為了自己的利益和名聲，心裡其實恨他們。但掃羅的表達方式非常粗鄙，當他說（v. 30），「我犯了罪，現在求你，在我百姓的長老和以色列人面前尊敬我。」這是一個悔改者的言語嗎？不，恰恰相反：「我犯了罪，現在羞辱我吧，因為羞辱是屬於我的，沒有人能比我更厭惡自己。」然而，我們多麼常遇到掃羅這種偽善的翻版！那些被定罪的人，常常表現得非常急切地想在人前受尊敬。然而，一個失去無辜之榮譽的人，除了悔改者的榮譽之外，別無他求，而悔改者的榮譽就是自取羞辱。
二、他從這些膚淺的悔改表現中所得甚少。他從中得到了什麼好處呢？
１. 撒母耳重申了對他所下的判決，絲毫沒有給予任何撤銷判決的希望，v. 26，與v. 23相同。遮掩自己罪過的人，永不亨通（Prov. xxviii. 13）。撒母耳拒絕與他一同回去，卻轉身要走（v. 27）。從他最初的看法來看，他認為與一個被上帝棄絕的人同行，為一場勝利感謝上帝，這場勝利更多是為了滿足掃羅的貪婪而非上帝的榮耀，是完全不合適的。然而，後來他確實又與他一同回去（v. 31），經過進一步的思考，很可能是出於神的指示，要麼是為了防止百姓中發生叛亂，要麼或許不是為了尊敬掃羅（因為雖然掃羅敬拜耶和華，v. 31，但聖經沒有說撒母耳主持了那次敬拜），而是為了對亞甲執行公義（v. 32）。
２. 他用一個記號來闡明判決，而這個記號是掃羅自己因其粗魯而造成的。當撒母耳轉身離開他時，掃羅撕裂他的衣服以挽留他（v. 27），他多麼不願與先知分離；但撒母耳對這件事的解釋，除了先知之外，沒有人能做到。他使這件事象徵著王國從他身上被「撕裂」（v. 28），而且這就像撕裂衣服一樣，是他自己造成的。「他已將國從你身上撕裂，賜給一個比你更好的人」，即大衛，大衛後來在一次機會中割下掃羅外袍的衣襟（1 Sam. xxiv. 4），掃羅因此說（1 Sam. xxiv. 20），「我知道你必定作王」，或許是記起了這個記號，即撒母耳外袍衣襟被撕裂的事。
３. 他以莊嚴的宣告來確認其不可逆轉（v. 29）：「以色列的至高主權（The Strength of Israel）必不說謊。」有些譯本讀作「以色列的永恆」或「以色列的勝利」；阿拉伯語譯作「聖者」；敘利亞語譯作「最尊貴者」；派翠克主教譯作「以色列得勝的君王」。「他已決定廢黜你，他必不改變他的預旨。他並非世人，以致後悔。」世人反覆無常，改變心意，軟弱無力，無法實現他們的預旨；有些他們無法預見的事情發生，打亂了他們的計畫。但上帝並非如此。上帝有時會後悔他原想施行的惡，但悔改是隱藏在掃羅心中的，因此也隱藏在上帝的眼中。
亞甲被殺。（主前1065年）
32 撒母耳說：「把亞瑪力人的王亞甲帶到我這裡來。」亞甲就歡歡喜喜地來到他面前。亞甲說：「死亡的苦楚必定過去了。」 33 撒母耳說：「你的刀怎樣使婦人喪子，現在你的母親也必在婦人中喪子。」撒母耳就在吉甲耶和華面前將亞甲砍成碎塊。 34 撒母耳回拉瑪去了；掃羅上自己的家，到掃羅的基比亞去了。 35 撒母耳直到死日，再沒有去見掃羅；撒母耳卻為掃羅悲傷。耶和華後悔立掃羅為以色列的王。
撒母耳作為先知，在此被立在君王之上（Jer. i. 10）。
一、他毀滅了亞甲王，這無疑是出於天上特別的指示，如今無人能聲稱擁有。他「將亞甲砍成碎塊」。有些人認為他只是下令執行；或許他親手執行，作為對上帝受損公義的獻祭（v. 33），而祭物通常會被切成碎塊。現在請注意以下幾點：
１. 亞甲當前虛妄的希望如何落空：他「歡歡喜喜地」來到，以一種莊嚴的方式，表明他是一位君王，因此應受到尊重；或者以一種柔弱、女性化的方式，像一個從未經歷過艱難的人，以致「腳掌因柔嫩嬌貴，不敢將腳踏在地上」（Deut. xxviii. 56），以博取同情：他說：「現在戰鬥的熱潮已經過去，死亡的苦楚必定過去了」（v. 32）。他以為自己既然逃過了掃羅這個戰士的刀劍，就不會受到撒母耳這個年邁的先知、一個和平之人的威脅。
注： (1) 死亡有苦楚，對人性而言是可怕的。死亡確實是苦楚，許多譯本都這樣讀亞甲的這些話；正如七十士譯本讀前一句：「他戰戰兢兢地來。」死亡會使最堅強的心也感到沮喪。 (2) 許多人認為死亡的苦楚已經過去，其實不然；他們把那遙遠的惡日推開，而那日子卻近在眼前。真正的信徒，藉著恩惠，可以有充分的理由說這話，雖然死亡尚未過去，但其苦楚已經過去了。死亡啊，你的毒鉤在哪裡？
２. 他過去邪惡的行為現在如何受到懲罰。撒母耳不僅要他為祖先的罪行負責，也要他為自己的罪行負責：「你的刀怎樣使婦人喪子」（v. 33）。他效法祖先的殘酷，而他手下的人很可能也這樣做；因此，亞瑪力人所流的一切義人的血，理當向這一代追討（Matt. xxiii. 36）。亞甲自己嬌生慣養、奢侈放縱，卻對他人殘酷野蠻。通常都是如此：那些放縱自己食慾的人，對自己的情慾也同樣放縱。但流血的罪必被追究；即使是君王，也必須向萬王之王交代他們所流或導致流的無辜之血。這是瑪拿西王的一個罪行，耶和華不肯赦免（2 Kings xxiv. 4）。參閱Rev. xiii. 10。
二、他離棄了掃羅王，與他告別（v. 34），「直到死日，再沒有去見他」（v. 35），不再在任何事務上給予他建議或幫助，因為掃羅不渴望他的陪伴，也不願聽從他的建議。撒母耳認為他已被上帝棄絕，因此離棄了他。雖然他有時可能會偶然見到他（如ch. xix. 24），但他從未出於善意或尊敬去見他。然而，他「為掃羅悲傷」，認為一個本來有大好前途的人，卻如此愚蠢地毀了自己，實在令人惋惜。他為國家糟糕的狀況悲傷，掃羅本來可以成為國家極大的祝福，現在卻可能成為咒詛和禍害。他為掃羅的永恆狀態悲傷，因為他對掃羅的悔改不抱希望。當他為掃羅哭泣時，很可能也為他禱告，但耶和華「後悔立掃羅為王」，並決心廢除他的工作，因此撒母耳的禱告對他無效。
默想：我們必須為罪人的被棄絕而悲傷， １. 即使我們離開他們，不敢與他們親密交往。因此，先知決定離開他的百姓，從他們中間出去，卻「晝夜為他們哭泣」（Jer. ix. 1, 2）。 ２. 即使他們不為自己悲傷。掃羅似乎對他所承受的上帝不悅的記號漠不關心，然而撒母耳卻晝夜為他悲傷。當基督為耶路撒冷哭泣時，耶路撒冷卻安然無恙。